Mais ils ne lui sont garantis que par les communautés qui l’entourent : la famille qui l’élève, la profession qui le nourrit, la nation qui le protège » [2]. Et, de fait, avec l’imprimatur officiel du Maréchal, qui réinscrit ainsi la doctrine de l’État français (« travail, famille, patrie ») dans une série de principes « communautaires », ce mot « clé » [3] (communauté) se répand très largement parmi les artisans et les partisans de la Révolution Nationale. Comme le fait très justement observer l’évêque de Limoges à ses ouailles dans sa lettre pastorale de 1942, le « mot de communauté s’étale partout, dans les journaux et les livres, dans les revues et les magazines, dans les discours des ministres, dans les proclamations des chefs de gouvernement » [4] (voir l’affiche Principes de la Communauté, ci-contre) [5].

Sans revenir sur l’ensemble des conditions idéologiques et sociales qui ont contribué à asseoir la « révolution nationale » sur un socle qui devait lui assurer le soutien de larges fractions du monde économique, intellectuel et politique [6], il faut néanmoins rappeler que c’est dans les mobilisations nées de la révolution conservatrice des années trente, et particulièrement dans tous les produits issus de la « troisième voie », que se trouvent les origines de ce mot d’ordre, la communauté, qui devient rapidement l’un des principaux axes de propagande et de réforme du régime, autant que l’un des enjeux de consensus et de clivage idéologiques et politiques parmi ses principaux soutiens [7]. Des Cahiers d’études communautaires à l’École nationale des cadres d’Uriage, de l’École des cadres civiques du MayetdeMontagne à la revue Idées, de l’hebdomadaire Demain à l’Institut national de formation légionnaire (mais ce ne sont là que des exemples), il n’est en effet question que de cette « révolution communautaire » dont l’omniprésent Louis Salleron peut rappeler à bon escient que le « vocabulaire est récent » [8]. François Perroux en résume l’esprit pour tout le monde :

C’est dans l’ensemble de ces mobilisations en faveur d’une révolution nationale qui se voulait spécifiquement communautaire que l’on doit replacer les Journées du Mont-Dore, qui réunissent, sous l’égide du maréchal Pétain, du 10 au 14 avril 1943, une bonne partie des mouvements qui ont vu le jour depuis 1940 pour donner une armature idéologique et un contenu pratique à la Révolution Nationale (« les participants au Mont-Dore représentaient tout ce qui pense et tout ce qui agit à l’avant-garde de la Révolution, militants ouvriers, ingénieurs, chefs d’entreprise, artisans, agriculteurs, chefs de mouvement, fonctionnaires, juristes, philosophes »), et qui constituent une illustration exemplaire des principales thématiques du « mouvement communautaire » ainsi que de la troisième voie qu’il prétendait offrir au nouveau régime en solution aux différents problèmes de l’heure [10].

Quels qu’en aient été les initiateurs, qu’il s’agisse de proches du maréchal Pétain, comme Paul Estèbe, membre du cabinet civil de la présidence du Conseil, ou l’amiral Fernet, alors secrétaire général du Conseil national, qu’il s’agisse au contraire de ceux-là même qui, depuis 1940, se mobilisent en faveur d’une révolution qu’ils voudraient contribuer à inspirer, les Journées du Mont-Dore constituent un point d’aboutissement important pour tous ceux qui se réclament de cette « révolution communautaire », parmi lesquels 150 personnes ont répondu présent, pour 190 convocations [11].

C’est donc sous l’auguste parrainage du maréchal Pétain, et en bonne entente avec les « autorités d’occupation » [25], que peuvent se tenir, en avril 1943, dans une relative discrétion – comme le précise Estèbe, « aucune publicité » ne leur a été donnée [26] –, les premières journées d’études communautaires, expressément destinées à consacrer une « unité d’esprit » autour d’une « doctrine » pour laquelle tous militent depuis le milieu de l’année 1940 et qui trouve son « inspiration » dans les « messages du Maréchal »:

Tel est donc l’objectif des Journées du Mont-Dore :

Lors de la première journée, tout entière consacrée au « destin de la communauté française », la première commission a ainsi pour tâche d’examiner « l’héritage du passé », un examen largement déterminé par la double condamnation de l’« individualisme » et du « collectivisme » (« chaque participant trouvera aisément par lui-même les principaux arguments à invoquer dans le procès du passé »), tandis que la deuxième commission a pour mission de réfléchir à cette « heure présente » qui voit l’« autorité » (rendue « débile ») une nouvelle fois confrontée aux « forces occultes qui avaient asservi le régime parlementaire » [29]. La troisième commission (« l’action nécessaire ») propose ensuite de substituer à « l’anarchie engendrée par le capitalisme libéral » une « organisation de communautés professionnelles » comprenant, sous « le contrôle d’un État fort », et en vue de supprimer la « condition prolétarienne », une forme d’association du capital et du travail au sein des « communautés d’entreprises » [30]. Tout ceci devant conduire, si l’on suit la logique du programme d’étude, à l’épanouissement de la « personne humaine » (quatrième commission) – « la personne porte en elle l’empreinte des communautés dont elle fait partie et dont elle provient, en même temps qu’elle ne se réalise pleinement que dans la communauté qui est un des éléments du milieu naturel pour l’être humain » [31] – à l’avènement du « bien commun » (cinquième commission) – « la communauté, qui a pour but le bien commun, exige l’autorité d’un chef unique », une « autorité » qui se « révèle » avec le moment (« le chef naît de l’événement ») et qui se définit comme un « don personnel, inné et perfectible, fait d’abord de caractère et qui, pour s’épanouir, doit se fonder sur la supériorité morale, intellectuelle et technique » – et finalement à l’établissement de la « paix » (sixième commission) [32].

La deuxième journée est plus spécifiquement consacrée à « l’ordre communautaire », les « lois positives » devant tenir compte de « l’existence des lois naturelles » afin que les hommes s’épanouissent dans le « substratum vital dont ils sont issus : le sol, le sang, le travail ». Elle traite ensuite des « conditions du passage » à cet « ordre communautaire », la « démolition » et le « déblaiement » de toutes les vieilles valeurs (« l’individualisme, dans ses formes diverses et ses conséquences : libéralisme, capitalisme, est la cause essentielle de toutes les ruines, de tous les maux sur le plan de la famille, de l’entreprise, de la profession, de la nation et de l’État ») devant immanquablement aboutir à une « révolution communautaire » (« l’État, libéré du parlementarisme et des influences occultes, doit également s’affranchir de la tutelle des forces d’argent, des privilèges accordés aux trusts et aux oligarchies financières, ainsi que toutes autres influences étrangères au bien commun ») [33].

Enfin, après une troisième et une quatrième journées respectivement consacrées à la « recherche » du « bien commun » et à la « promotion de l’ordre communautaire », les participants aux Journées du Mont-Dore en viennent à aborder un thème qui, pour ne pas être totalement nouveau, connaîtra une destinée particulière dans l’immédiat après-guerre : le « dépassement » de la communauté nationale. Déjà, lors de la première journée, la sixième commission avait donné l’orientation générale de cet « ordre nouveau » en matière internationale :

Mais ce n’est qu’en fin de quatrième journée, au sein de la septième et dernière commission consacrée à « la paix communautaire », que le problème d’une « communauté européenne » est ouvertement abordé :

Au terme de ces journées, l’ensemble des participants ayant pu constater « la surprenante concordance des thèses exprimées », un secrétariat dirigé par Estèbe est chargé de leur donner une « suite durable ». Ce qui est fait dans les plus brefs délais avec la constitution d’un Conseil permanent composé de ses « principaux participants » et coordonné, selon le vœu du maréchal Pétain lui-même, par René Dommange [36]. C’est ce Conseil qui, les 12 et 13 juillet 1943, présente successivement à Pétain et à Laval une « déclaration des principes communautaires » reprenant en les amplifiant les « Principes de la communauté » élaborées en 1941 par le chef de l’État français [37]. Cette déclaration est d’ailleurs précédée d’un texte adressé au Maréchal, le « Manifeste du Mont-Dore », qui, tout en rappelant ce qu’elle lui doit («“Les principes de la Communauté” que vous avez édictés ont inspiré les travaux auxquels vous avez bien voulu nous convier en vue d’étudier les fondements d’un État nouveau »), entend dénoncer ouvertement la « résistance interne » de l’administration à mettre en œuvre ces bons principes (« votre volonté et celle du gouvernement sont trop souvent tenues en échec ») et son « désir de restaurer un passé regretté » [38]. Ouverte sur un « préambule » proclamant la nécessité d’une « construction hardie de l’avenir » pour assurer le « salut » de la France, dénonçant comme il se doit le « communisme », l’« individualisme » et le « régime capitaliste », réaffirmant la valeur imprescriptible de la nation (« la communauté la plus parfaite donnée par l’Histoire ») et de la paix (« les nations inspirées par l’idéal communautaire seront rapprochées par cet idéal même »), cette déclaration constitue une illustration exemplaire de tous les produits idéologiques issus des mobilisations multisectorielles qui, de 1940 à 1943, ont voulu donner à la Révolution Nationale sa Gemeinschaft (cf. Annexe).

Et, de fait, les mesures préconisées par les différentes commissions sont singulièrement plus « concrètes » que lors des premières journées (« nous ne sommes pas ici pour nous amuser avec des mots ») [40]. Ainsi, la première commission consacrée à la « natalité » préconise de « faire connaître à la jeunesse les principes d’hygiène et d’eugénétique à appliquer pour l’amélioration physique et morale de la communauté française ». Elle recommande aussi de « prendre toutes mesures pour assurer le retour de la femme au foyer sans abaisser le niveau de vie de la famille » [41]. La deuxième commission imagine un véritable programme législatif relatif à l’« assimilation » des étrangers en France :

La seconde commission distingue ainsi entre les « mesures » à adopter pour les « étrangers » – avec pour commencer un « recensement précis » rapidement suivi du renvoi « dans leur pays d’origine » de tous les « immigrés non européens » (« métis compris ») ainsi que des immigrés « européens présentant des caractères pathologiques » – et les mesures à prévoir pour les « juifs »:

Défense de la famille (« la communauté familiale est la première communauté naturelle et le fondement de toutes les autres communautés »), valorisation des cadres (« intermédiaire[s] entre la direction et la main-d’œuvre »), suppression de la condition prolétarienne (« la suppression de la condition prolétarienne ne sera réalisée qu’au jour où sera réalisée également dans l’entreprise l’association du capital et du travail qui fera du chef responsable de l’entreprise, de ses collaborateurs et de ses ouvriers des associés pour le bien commun »), réforme « régionaliste » (« facteur essentiel de la reconstruction nationale »), réforme de l’État (« la séparation des pouvoirs engendre le désordre et entrave la responsabilité du chef unique »), le programme de la deuxième session des Journées du Mont-Dore a de quoi satisfaire le maréchal Pétain [43]. Adossé à une série de condamnations de principe (« l’individualisme monstrueux, l’égoïsme féroce, la recherche avide du seul profit qui, depuis cent cinquante ans, ont été les moteurs exclusifs, officiels, de notre civilisation »), l’ensemble du dispositif suit un plan d’étude qui va de la « communauté familiale » (première journée) à la « communauté nationale » (quatrième journée, également consacrée à la « région »), en passant par la « communauté professionnelle » (troisième journée) et la « communauté de travail » (deuxième journée) [44].

Parmi les deux cent quatre-vingt-dix participants à cette deuxième session des Journées du Mont-Dore figurent notamment, dans le groupe de ceux qui ont déjà pu prendre part aux journées du mois d’avril, et en dehors de René Dommange et de l’amiral Fernet, Gaston Bardet (qui intervient lors de la sixième commission de la première journée consacrée à l’« habitat » et qui est rapporteur de la commission consacrée à l’« urbanisme » lors de la cinquième journée), Maurice Bouvier-Ajam, Jean Charles-Brun (qui signe le rapport de synthèse de la quatrième journée pour la partie consacrée à la « région ») [45], Georges Chaudieu (qui participe à la neuvième commission de la deuxième journée consacrée à l’« entreprise artisanale » et à la douzième commission de la troisième journée consacrée à une « organisation professionnelle de l’artisanat ») [46], Philippe Colaneri (qui prend part à la onzième commission de la deuxième journée consacrée à la « concession » et à la « régie directe » des entreprises publiques), André Cruiziat, Jean Dauvillier (membre de la troisième commission de la première journée consacrée au « mariage »), Clément Décomble, Pierre Demondion, Georges Dumoulin, Roger Du Teil, William Garcin (membre de la dixième commission de la quatrième journée consacrée à « l’exercice de la souveraineté nationale ») [47], Paul Hibout, Georges Lefranc, Édouard Lizop (membre de la sixième commission de la quatrième journée consacrée à l’« administration régionale »), Pierre Loyer (qui prend part à la douzième commission de la quatrième journée consacrée au « rôle économique et social de l’État »), Marcel de La Bigne de Villeneuve (qui fait, lors de la séance de clôture, le rapport de synthèse de la quatrième journée pour la partie consacrée à la « communauté nationale »), Pierre Marais, Pierre Marty, Antoine Murat (membre de la treizième commission de la quatrième journée consacrée à « l’organisation judiciaire » de l’État) et Georges Soulès.

Parmi les nouveaux venus figurent notamment Martial Buisson, secrétaire général du Comité d’organisation de la publicité et membre du Centre communautaire, Robert Guillermain (membre de la quatrième commission de la quatrième journée consacrée au « patrimoine communal ») et Jean Daujat (membre de la onzième commission de la troisième journée consacrée à « la qualification professionnelle »), respectivement titulaires des « chaires » de « Doctrine corporative » et d’« Économie sociale » à l’Institut d’études corporatives et sociales (Robert Guillermain est aussi à la tête de l’École des hautes études corporatives qui lui est rattachée), le journaliste Jean Maze, l’écrivain Ramon Fernandez (rapporteur de la quatrième commission de la cinquième journée sur le thème « le pouvoir et l’opinion »), le président de la Ligue de la pensée française René Chateau [48], le fondateur des Équipes nationales Georges Pelorson [49], Robert Pelloux, Professeur à la Faculté de droit de Lyon, Maurice Duverger, Professeur à la Faculté de droit de Poitiers et par ailleurs titulaire de la « chaire » de droit public de l’Institut d’études corporatives et sociales, ainsi que les conseillers nationaux Gustave Bonvoisin, Jules Mennelet et Robert Vandendriesche [50].

Il est bien entendu que l’histoire doit avoir à faire avec l’opacité du monde social auquel elle est confrontée ainsi qu’avec cette difficulté d’objectivation particulière aux ensembles flous et fluctuants que sont les réseaux sociaux. Pour immatérielles qu’elles soient, en effet, les représentations du monde qui se trouvent exprimées à l’occasion des multiples rencontres qui contribuent à constituer ou à reconstituer ces réseaux n’en ont pas moins une réalité sociale aussi durable qu’elle est diffuse [51]. On aurait tort dans ces conditions de laisser les rencontres du Mont-Dore à leur « singularité » pour ne pas savoir que faire des notions généralement accolées à toute histoire de « Vichy » – réformisme, technocratisme, fascisme, collaborationnisme, et tant d’autres – qui, en donnant à voir de la discontinuité sociale là où il n’y a souvent que continuum, tendent aussi à faire percevoir de la rupture temporelle là où, comme on le sait, la durée n’est que continuité. Or c’est bien ces continuités que l’on doit prendre en compte si, en luttant contre une forme spécifique d’opacité liée à l’histoire propre de cette période, on veut comprendre ce qui, à travers ce temps bien particulier, relie l’avant et l’après, c’est-à-dire l’ensemble des trajectoires et représentations collectives qui ont transporté l’idéologie de troisième voie de la révolution conservatrice des années trente à la modernisation réformiste des années cinquante et dont, à bien des égards, mais pas isolément et pas uniquement, les Journées du Mont-Dore portent la trace. Seule une étude des réseaux et des représentations ayant donné naissance à ce foisonnement de sociétés de pensée qui ont pu trouver dans la révolution nationale une occasion politique, que l’on peut rétrospectivement considérer comme manquée bien qu’ils aient malgré tout réussi à donner une part de sa réalité idéologique et pratique au régime, peut en effet permettre de restituer la relation entre la crise sociale polymorphe des années trente et les solutions institutionnelles qu’y donneront en réponse les élites [52]. Si certains des thèmes abordés ou des intervenants présents lors de ces rencontres évoquent ainsi inéluctablement un destin qui ne sera le leur qu’après l’Occupation, et bien que la cohérence des différentes positions et prises de position qui ont été les leurs ne puisse être comprise qu’au prix de la réinscription chronologique de leurs différentes significations dans leurs époques différentes, on remarquera néanmoins l’avenir improbable du cercle choisi de cette avant-garde qui transportera avec elle l’idée d’une Europe « communautaire » et « fédérale » du Mont-Dore à LaHaye. Bon nombre des hommes qui ont ainsi pu se trouver dans le cercle restreint de ces sociétés de pensée qui prendront part aux différentes mobilisations en faveur d’une révolution nationale « communautaire », à la recherche d’une troisième voie, pourront en effet se compter parmi les premiers à se mobiliser à nouveau en faveur d’une « communauté européenne » au lendemain de l’Occupation, et notamment dans le sillage du mouvement fédéraliste français La Fédération ou dans l’entourage de Jean Monnet.

Déclaration des principes communautaires

Vers la révolution communautaire, op. cit., p. 27-34.