Qu’il n’y ait pas un sens unique et universel de la négation, le linguiste est le premier à l’attester en s’appuyant sur les emplois de la langue naturelle et les échantillons d’expressions de la négation qu’il peut y puiser. Un article resté fameux d’Éd. Pichon [1] intitulé « Mort, angoisse, négation » s’attaque sans ménagement à la manière dont Heidegger, dans ses pages sur le néant d’Être et Temps, exploite au contraire le motif pseudo-philologique d’une unité de sens qui serait essentielle et constituerait le gisement unique des différents emplois de la négation. Les langues montrent au contraire, dit-il, en s’appuyant sur les observations du grammairien J. Damourette [2], qu’il y a différentes façons de penser la négation et que la source heideggérienne qui n’est autre que celle qu’il tire du haut allemand n’a rien d’un « fait humain universel ». Il est intéressant, à partir de cette confrontation avec la linguistique européenne « qui donne tort au philosophe allemand », de suivre le chemin de Y. Belaval dans Le langage des philosophes. Également attentif à ces observations de linguiste, Y. Belaval s’applique à dévoiler les détours par lesquels Heidegger réussit à faire passer un sens qu’il a reconstruit à partir de sa problématique du Néant pour le sens profond qui doit être sous-jacent à la langue naturelle elle-même, moyennant quoi une langue phénoménologique s’édifie en effet comme une sorte d’idiome à part [3].

Comme chez Frege, il y a d’après Wittgenstein une indifférence foncière entre proposition affirmée et proposition niée, mais pas pour la même raison. Wittgenstein n’admet pas cette thèse selon laquelle la pensée dont l’être-vrai est nié, est en quelque façon déjà-là, donnée avant notre jugement, ce que soutient Frege par exemple à propos des nombres. Comme si le signe de la négation se résumait à une simple marque visible pour une pensée en position de désigné et cela avant même d’être jugée vraie ou fausse, peu importe. Curieusement, en accentuant la donnée mouvante de l’usage, Wittgenstein, qui pourtant nie qu’il y ait un quelconque renvoi à un désigné aussi bien dans l’affirmation d’ailleurs, va reconnaître à la négation une force bien plus grande. Tout en conférant à l’une et à l’autre une égalité de statut, comme on va le voir, Wittgenstein introduit une différence de « lieu logique » entre la proposition niante et la proposition niée. Comme on l’a noté au passage, ce lieu logique reste inaperçu par Husserl pour qui, en tout cas au niveau de l’intention d’attente, la distinction entre chose niée et jugement niant est estompée. Cette distinction de « lieu logique » qui apparaît franchement dans le cas de la négation d’une liaison entre deux états de choses fait dire à Wittgenstein que dans une relation d’incompatibilité (quand je dis « ceci est rouge »), j’exclus qu’il soit vrai que (« ceci est vert » en conjonction avec « ceci est rouge »), le lieu logique est autre que celui qui est déterminé par « ceci est vert ». De ce cas qu’interdit la syntaxe, mais qui, autrement considéré peut nous conduire, comme je le montre ailleurs, à une sémantique de la relation « a priori » entre, il ressort que la proposition niante, quand elle asserte la négation, a non seulement son lieu logique propre mais aussi une force supérieure puisque en assertant la négation elle accomplit une sorte d’exclusion ou de biffage de la proposition niée qu’elle doit bien contenir pour qu’il fasse sens de nier sa forme affirmative (R. ph., § 447) [12]. C’est une force d’acte : il semble en effet qu’en niant, on fasse quelque chose que la double négation ne réussit pas à annuler (R. ph., § 554-557). On pourrait en tout cas imaginer des situations (le cas d’une tribu par exemple) où nier la négation d’une négation voudrait dire la renforcer. La force expressive de la négation semble tirer son sens d’autre chose que d’une relation avec la chose niée ou affirmée.

À l’encontre de Russell, une phrase comme 4.0621 : « p et-p » peuvent dire la même chose : « das gleiche sagen können » prend une allure frégéenne. Mais cela n’est pas pour dire avec Frege qu’au regard de la pensée le vrai et le faux s’affrontent indifféremment. Il s’agit d’une autre sorte d’indifférence. Le point est plutôt de déclarer à l’instar de Frege que rien en réalité ne correspond au signe « – ». Que dit en effet Russell ?

Débarrassée de la thèse de la précédence objective de l’être-vrai de la pensée, l’argument wittgensteinien de l’égalité de statut entre vrai et faux ouvre sur le calcul d’une façon non russellienne [15]. Nous allons voir de quelle façon Wittgenstein montre ce qu’il en est de cette égalité en s’appuyant sur le symbolisme seul. Voyons donc de plus près le « modus negativus ». Mais revenons d’abord à 4.061 : l’égalité de statut entre V et F.

Wittgenstein part donc de l’emploi des constantes logiques en les replongeant dans le milieu de l’usage du langage naturel. C’est une première remarque. À l’écoute, dit-il en citant William James, de mots comme « ou », « ne pas », « mais », « si alors », etc., nous ressentons des impressions qui nous frappent. Ces mots nous impressionnent en produisant des images sur nous, à l’écoute ou aussi bien en les voyant inscrits au tableau. Question d’apprentissage liée à ce que nous font des mots quand ils sont articulés. Viennent ensuite toute une série d’exemples et d’analogies fallacieuses en vertu desquelles nous pourrions en effet croire trop vite que les applications de ces mots découlent d’une norme d’usage préalable qui les contiendraient toutes d’avance. Wittgenstein nous fait alors assister à un véritable déploiement de cas où il est montré ce qu’on peut faire avec des exemples si on s’attaque au préjugé grammatical que chacun charrie à sa façon : il y a la pelote que l’on dévide, la machine à calculer grosse de tous les résultats des opérations de calcul, les nombres selon Frege, la machine à lire, l’image des rails de l’application d’un ordre, etc. Telle serait au fond notre attitude fataliste en matière de règles comme si elles découlaient du sens. « L’origine de la géométrie » en somme ! Ce serait le trait de la ligne droite tiré d’avance selon Frege, l’éternel retour selon Nietzsche. Tout cela faisant de la possibilité l’ombre de la réalité, en sorte que pour que quelque chose puisse arriver, il faut qu’il soit déjà arrivé. Pourtant le Tractatus ne nous avait-il pas déjà mis en garde une première fois : ne pas poser la question de ce qui doit être pour que puisse être le cas ? Revenons à ce mythe du découlement, ou « mythe de la signification ». Nous l’avons dit, les règles ne découlent pas du sens mais produisent la signification : « erzeugen ». Le caractère structurant de la syntaxe, pour reprendre une expression de Jocelyn Benoist, produit une sémantique si par « sémantique » on entend « faire sens » et non « être un sens ». C’est entendu.

« Avec la question du philosophe, tout se passe comme si... », etc. (Dictées 1, p. 240) comme s’il y avait quelque chose à comprendre par une saisie magique de contenu derrière le symbolisme, écrit Wittgenstein. Voyons l’articulation du symptôme avec l’errement philosophique de plus près. Par « qu’est-ce que », Was, nous nous représentons un « ceci », das, ou nous l’attendons en réponse. Quelque chose, un signe se présente dans une réponse et l’on dira encore « ceci n’est pas... » ce que l’on cherche, une règle, l’homme en question, le temps, le nombre, la négation, etc. Tout ce qu’il faut dénier pour que la quête ait un sens arrive en cascade pour obstruer la voie de l’évidence, à portée de main. L’objectivisme camoufle beaucoup de phrases en « ne... pas ». Ainsi, pour revenir à Frege auquel Wittgenstein pense principalement, le langage trahit la « résistance » à voir la grammaire qui est disponible.

On remarquera au passage qu’en passant de la question illégitime « qu’est-ce que la négation ? » à la vraie question symptomale « quel sens faut-il donner à une telle affirmation ? » (celle qui présuppose l’existence préalable d’un objet désigné), Wittgenstein modifie la portée du « sens » lui-même. Il ne s’agit plus du sens de ce que l’on dit en désignant un objet, mais des raisons que l’on a pour dire telle ou telle chose et du sens de ce que l’on est fondé à dire pour ces raisons. On est passé d’une question de définition d’essence à celle du critère grammatical.

L’argument ressemble beaucoup au schéma aristotélicien de l’ajournement ou report d’un objet donné dans l’expérience sensible d’un sujet désirant, schéma que Brentano reprend dans sa Psychologie d’Aristote [20] et que Freud, lecteur de Brentano, ne peut pas ne pas avoir pris en compte dans sa conception de l’engendrement de la fonction intellective, par contraste avec la pensée affective.

La raison pour laquelle Wittgenstein ne peut être dit freudien dans sa conception de la dénégation n’est pas seulement due à la nature de symbolisme, différente chez lui et chez Freud. Elle est principalement le fait qui explique la différence de sens du mot symbolisme, que chacun a une conception du grammatical irréductible à celle de l’autre. Pour Wittgenstein, la grammaire est celle du langage articulé de la communication dans l’espace public, jamais celle qui permettrait de restaurer, dans le registre des formations de l’inconscient, une chaîne trouée de symboles. En plongeant, à partir des dires d’un sujet, dans les profondeurs de ses perturbations, le psychanalyste détourne le grammatical vers la sphère privée, car il semble bien que l’inconscient relève pour Wittgenstein du privé, c’est-à-dire non pas, à ses yeux, d’un langage inexistant contrairement à ce que beaucoup soutiennent en songeant à « l’argument du langage privé » que l’on met dans sa bouche, mais d’un langage dont on ne peut rien dire de façon rationnelle et certaine. Le psychanalyste, dit-il, manque de règles de traduction pour inférer à partir de ce qui est dit sur le divan les causes véritables des troubles. On ne saura donc pas comment interpréter scientifiquement l’espèce de dénégation à l’Å“uvre dans l’aveuglement au symbolisme dont résultent toutes sortes de préjugés grammaticaux qui sont à la source de la rationalisation d’un contenu de visée.