L’ouvrage de Daniel Christoff comporte deux parties bien distinctes : d’une part, la réédition d’un texte d’introduction à la philosophie de Husserl intitulé « Husserl ou le retour aux choses »; d’autre part, le recueil d’une série d’articles consacrés à la question du langage et du signe et qui ont pour point commun de proposer un rapprochement entre deux approches différentes, et même apparemment opposées, de cette question : celle de la linguistique saussurienne et celle de la phénoménologie husserlienne.

Cette thèse animée, incontestablement, des meilleures intentions, entend montrer de manière assez complète comment s’est créée dans la philosophie allemande, au tournant du XVIII^e siècle, une représentation des Juifs qui, c’est le moins qu’on puisse dire, a finalement prôné la disparition du judaïsme, son « euthanasie » pour reprendre la formule de Kant. Il est frappant de constater que, à peu de choses près, de Kant à Marx (en passant par Hegel et Fichte), l’homogénéité des vues dans ce domaine est assez massive. La problématique de l’« intégration » se pose, on n’en est pas surpris, sous l’angle de la négation de toute spécificité juive : l’accès à l’humanité passe par l’abandon du judaïsme. Il eût été souhaitable de pouvoir lire une réflexion sur cette question récurrente depuis l’universalisme romain et de mettre en regard les réflexions d’un Tacite et celles de Marx, par exemple. Il eût, de même, été souhaitable de pouvoir faire une incursion chez les Juifs de l’époque et de montrer quelle logique propre les penseurs juifs ont tenté de mettre en place durant le XIX^e siècle; mais il est vrai que le découpage de la période eût alors été différent. On est franchement moins convaincu par les aperçus trop brefs et vraiment très partiels donnés par l’auteur sur certaines grandes figures du tournant du XIX^e siècle : Cohen, par exemple, n’est compris qu’à travers les stéréotypes d’une réception convenue. Mais ces défauts proviennent essentiellement d’un flottement dans la méthode lorsqu’elle quitte le terrain plus fiable de l’analyse des contenus des grandes figures de l’idéalisme. De ce point de vue, le livre est une introduction tout à fait utile, et recommandable à ceux qui n’ont jamais véritablement pris conscience de l’importance de ce socle doctrinal dans la manière dont les conflits de la fin du XIX^e se profileront. En outre, l’auteur voit bien que l’essentiel du débat tourne autour de la problématique extrêmement détonante de l’élection et de son corollaire, la sécularisation, même si cette notion aurait besoin de n’être pas reprise comme allant de soi.

Ces deux ouvrages, dont le seul point commun est qu’ils se présentent en réalité comme des lectures de Vérité et méthode, ont une tonalité pour le moins différente. Sans prétendre penser la globalité et l’évolution de la philosophie gadamérienne, l’ouvrage de Grondin se présente plus modestement comme un commentaire de Vérité et méthode. Commençant à juste titre par une lecture des vers de Rilke mis en exergue de cette Å“uvre, les deux volets de ce commentaire sont consacrés à la question de l’art en tant qu’elle permet de revenir à un concept de vérité irréductible à sa définition purement méthodologique, puis aux dimensions historique et langagière de celle-ci, et on remarquera par exemple l’éclairante analyse du concept de cercle herméneutique. D’un autre côté, si comme le remarque à plusieurs reprises l’A., Dilthey est l’« interlocuteur principal » de Vérité et méthode au point que l’« on peut dire de tout l’ouvrage qu’il commence avec Dilthey auquel l’herméneutique de Gadamer est une réponse », que c’est le débat avec lui qui est « crucial » (p. 104,106 sq.), il resterait à rendre justice à cette philosophie dont l’horizon est trop souvent réduit à une problématique gnoséologique de type néokantien.

L’étude, qui prend pour point de départ le texte d’une conférence écrite par Cohen au début des années 1890, « L’idée de réconciliation », et qui ne fut publiée qu’en 1924 dans le volume I des Jüdische Schriften rassemblés par Franz Rosenzweig, développe toutes les conséquences de cette idée à travers le système de Cohen et le reste de son Å“uvre. Zank réhabilite donc tout le travail effectué par Cohen, dès 1880, pour renouer avec sa formation de talmudiste et sa culture juive mais aussi sa profonde connaissance de la théologie et de la critique biblique protestantes de l’époque (Bertholet, Wellhausen, etc.). L’idée de réconciliation fait son chemin, bien évidemment, sur le terrain de l’éthique et de la « philosophie de la religion » : la réconciliation est une tâche, infinie, qui se décline aussi bien sur le versant moral — c’est l’horizon politique et social de l’unité de l’humanité qui est alors en jeu — que sur le versant religieux où elle est au centre de la conception rationnelle du messianisme comme cause finale de la reconnaissance d’une primauté d’autrui. Au cÅ“ur du système cohénien, l’idée de réconciliation est à l’Å“uvre dans la justification délicate du passage de la morale — reposant sur la volonté pure, donc sur l’autonomie de la volonté — à la religion qui, dans le système, ne bénéficie pas comme la pensée, la volonté et le sentiment, d’une identique autonomie mais seulement d’une spécificité. Comment rendre compte, en effet, de l’importance centrale dans son dernier livre — Religion de la Raison tirée des sources du judaïsme (1918) – de l’idée de réconciliation à laquelle le chapitre central est consacré : si la volonté est autonome, comment peut-elle accepter l’hétéronomie d’un commandement ? Plus précisément, comment la volonté autonome peut-elle en arriver à admettre la nécessité de la demande de pardon ? Zank montre bien que la conférence du début 1890 commande encore la réflexion de Cohen en 1918 : la conscience de soi a pour origine le mal fait à autrui; le moi se constitue ainsi négativement dans une relation où sa singularité ne provient que de celle, ainsi découverte, de l’autre. La réconciliation est alors la limite atteinte par l’autonomie de la volonté qui, suivant la logique même de cette autonomie, accepte de se retourner contre elle-même pour se soumettre à la décision d’autrui qui pardonnera sans qu’on puisse en être certain. Zank montre aussi les incidences de l’idée de réconciliation sur la formation des notions de substance, de sujet, dans la Logique, puis dans l’Éthique. Son étude est par conséquent assez complète sur la période 1904-1918, à ceci près qu’il néglige, et c’est regrettable, l’Esthétique. Son livre offre néanmoins un long appendice de plus de cent pages où l’auteur expose les sources manuscrites qu’il a pu exploiter à la Bibliothèque de Jérusalem. Sa bibliographie sur la critique biblique protestante au tournant du XIX^e - XX^e est également très utile.

L’originalité de l’ouvrage de Robert Legros est double. Elle réside d’abord dans la manière dont il conçoit la formation de la démocratie : comme l’avènement d’un monde. Certes, la démocratie désigne aussi à ses yeux un mode d’organisation, un régime politique, une Constitution. Elle se présente d’abord sous la forme d’un État. Cependant l’investigation de R.L. vise surtout à montrer comment l’institution de l’État démocratique s’est enracinée dans une expérience profondément neuve du monde (de la nature, de l’historicité, de l’au-delà) et de notre humanité (d’autrui, du semblable, de soi). L’originalité de la démarche de R.L. réside ensuite dans la manière dont il montre que l’expérience démocratique du monde et de notre humanité prend sa source dans l’expérience phénoménologique, ou du moins suppose une mise en suspension collective (une épokhè), de ce que Husserl appelait l’attitude naturelle.