C’est là qu’il y formule l’hypothèse de ce qu’il appellera plus tard « le paradoxe du souverain dans la pensée religieuse [2] » :

L’économie est donc la réponse que donne Botero au paradoxe du souverain dans la pensée religieuse, c’est-à-dire à la double exigence contradictoire de l’augmentation de la puissance de l’État et de la soumission de l’État à l’autorité ecclésiastique.

Je me propose ici de reprendre cette hypothèse, de la vérifier notamment au vu des acquis récents d’autres chercheurs, puis j’essaierai de montrer comment on peut la préciser, sur un point en particulier : le rapport de Botero à Machiavel. Il me faudra prendre en compte non seulement la Ragion di Stato (1589), le texte qui généralement intéresse le plus la critique, mais aussi les Cause della grandezza delle città (1588), l’opuscule que Botero placera en appendice de son traité principal dans toutes les éditions à partir de 1590.

Michel Senellart se réfère à l’appartenance jésuite de Botero et à sa qualité de secrétaire de saint Charles Borromée pour situer l’exigence religieuse et ecclésiastique à laquelle il devait répondre. Grâce surtout aux travaux d’Enzo Baldini [4], on sait à présent que Botero a rédigé ses trois Å“uvres principales alors qu’il était devenu au sens plein un intellectuel ecclésiastique de la Curie : il était « consulteur » de la Congrégation de l’Index, c’est-à-dire un fonctionnaire de l’organe gouvernemental romain chargé de la censure des livres et de la rédaction de l’Index des livres interdits. Or c’est précisément durant les années où Botero intègre la Congrégation de l’Index que celle-ci se focalise sur les problèmes de la pensée politique, autant voire plus encore que sur les problèmes théologiques. Cela est dû à la recrudescence des guerres de religion en France, où apparaît un groupe nouveau – « les Politiques » – qui, afin de trouver une issue aux guerres civiles, soutient une pensée de l’État dévastatrice pour l’autorité de Rome. La nouvelle théorie de la souveraineté fonde en droit l’autonomie de l’État par rapport au problème confessionnel, et rend légitime la liberté de conscience et de culte. Avec Les Six Livres de la République, c’est Bodin qui a offert à ce groupe sa plus forte assise doctrinale, dès 1576. Mais pour Rome, ce n’est qu’à partir des années 1585 et suivantes que le problème acquiert une urgence catastrophique, puisque la mort du duc d’Alençon implique que l’héritier légitime au trône de France devient Henri de Navarre, un hérétique.

Il faut donc de toute urgence censurer Bodin, d’autant plus qu’il a maintenant été traduit en latin (1583) et, ce qui est peut-être pire, en italien (1588). L’affaire est en fait beaucoup plus complexe, car à l’intérieur de la Curie s’opposent deux courants, l’un purement répressif et philo-espagnol qui veut brûler purement et simplement l’Å“uvre de Bodin, l’autre plus modéré et philo-français qui veut en neutraliser les effets anti-catholiques en se contentant de l’expurger. En tout état de cause, les cardinaux et les consulteurs comprennent bien que cette neutralisation ne peut être effective que si la censure ne se contente pas d’être négative et destructrice, mais aussi positive et productrice : il faut une théorie politique alternative à la souveraineté, et les mieux à même de s’en charger sont en toute logique les « consulteurs » de la congrégation, puisque ce sont eux qui ont accès à tous les ouvrages politiques suspects. Botero fait partie de ces consulteurs, et son livre est le tout premier exemple de cette offensive d’une raison d’État catholique contre la théorie de la souveraineté.

Cela confirme donc en termes historiques la nature théorique « antisouveraine » de la pensée de Botero. Mais en quoi l’économie permet-elle de construire une idée de la puissance de l’État qui échappe au modèle de la souveraineté ? Botero ne justifie jamais son discours économique comme un moyen de s’opposer au discours juridico-politique. Il ne s’agit pas d’une réfutation, mais de la proposition d’un modèle alternatif, un moyen de penser la puissance en échappant entièrement au problème de la définition de la souveraineté temporelle, qui ne peut que faire vaciller l’autorité de l’Église.

Botero est l’un des tout premiers auteurs mercantilistes. Il lie étroitement le développement économique et la puissance de l’État. En quoi l’économie est-elle un facteur d’augmentation de la puissance ? Comme tous les mercantilistes, il considère que l’État doit être riche pour être puissant, selon l’adage extrêmement courant de « l’argent nerf de la guerre », ou « pecunia nervus rerum ». La phrase revient très souvent dans ses Å“uvres, il la justifie à certains endroits, mais en général il considère qu’il s’agit d’une évidence, et il n’y a en cela aucune originalité. Ce qui est beaucoup plus présent chez lui, c’est l’idée que la puissance de l’État réside dans sa population. Là encore, il ne s’agit pas d’une idée originale : le populationnisme fait partie intégrante du mercantilisme, et il a des origines anciennes (Louis XI déjà soutenait qu’un État fort est un État fortement peuplé). Toutefois, ce qui est spécifique à Botero et qui fait toute l’originalité de sa pensée, c’est qu’il ne se contente pas de préconiser le populationnisme, mais construit une bonne partie de sa pensée politique sur les conditions d’augmentation de la population, sur les causes et les conséquences de la croissance démographique.

Ainsi, les Cause della grandezza delle città sont entièrement vouées à cette fin : comment faire pour qu’une ville soit grande ? Mais d’abord, qu’est-ce qu’une ville « grande » ? Ce n’est pas la grandeur spatiale et extensive, l’étendue, qui importe, mais une grandeur intensive, définie par le nombre des hommes et leur puissance : « Ce qu’on appelle la grandeur d’une ville n’est pas l’étendue du site ou le tour des murs, mais le grand nombre de ses habitants et leur puissance [5]. » La puissance et le nombre sont donc dès l’abord liés. Mais surtout, Botero établit déjà implicitement une équation à trois termes : la grande ville est une ville peuplée et riche, c’est-à-dire une ville puissante. Puissance traduit possanza en italien : un terme qui vient lui-même de la poissance de l’ancien français, et qui est extrêmement révélateur pour notre propos puisque Botero l’utilise aussi bien dans le sens de la puissance politique que dans celui de la possession économique. Ainsi dans le titre du chapitre « Dell’aver in sua possanza qualche mercatanzia di momento [6] », « d’avoir en son pouvoir quelque commerce important ». Il s’agit bien d’un commerce sur lequel on exerce son pouvoir, c’est-à-dire que l’on contrôle, dans la mesure où l’on en possède la source sur son territoire : la puissance est ici clairement rapportée à une richesse possédée. Et de quoi s’agit-il lorsque Botero parle de la puissance, de la possanza des habitants ? Ce n’est évidemment pas une référence au pouvoir politique dont les habitants pourraient disposer ou auquel ils pourraient participer (même lorsque Botero s’intéresse aux cités, les habitants dont il parle sont toujours des sujets, jamais des citoyens), mais à la puissance que confère la richesse, une puissance « sociale » déterminée par l’aisance, la richesse, les possessions.

Dans les Cause, l’un des principaux facteurs de l’augmentation de la population, c’est l’économie : l’activité économique produit de la richesse, ce qui entraîne nécessairement un afflux de population. Le livre prend donc en compte toutes les activités économiques – agriculture, industrie, commerce – et les évalue selon leur capacité plus ou moins grande à attirer la population. Surtout, l’auteur s’attache à déterminer, au moyen de ce que l’on appellerait aujourd’hui une sociologie urbaine comparative, les conditions physiques, territoriales, géographiques d’une part, et les conditions politiques et humaines d’autre part qui vont favoriser le développement des échanges et des activités économiques. Pour cela, Botero spécifie un critère discriminant, celui de commodità, terme qui revient tout au long du texte : la commodité, dans les Cause, se rapporte au territoire – commodité de la configuration d’un site, de sa situation par rapport aux autres villes, régions et pays, commodité des transports : c’est la traduction du critère de l’utilité dans le domaine de la géographie, qui fonctionnalise et instrumentalise entièrement le territoire. Ce point est important car c’est sans doute l’une des premières fois qu’est développée de façon systématique la notion de site à des fins civiles, c’est-à-dire politiques et économiques et non pas simplement militaires et défensives. Cela participe d’un processus de territorialisation de la politique, qui fait toute l’originalité de Botero et crée dès les Cause les conditions d’une pensée géopolitique qui s’exprimera pleinement dans les Relazioni universali (1591-1594).

Mais revenons à la question économique. Dans les textes, population et richesse deviennent finalement une seule et même chose, si bien que l’on trouve au moins à quinze reprises l’association directe de deux termes signifiant « richesse » et « population », que ce soit sous les formes nominales « popolo e ricchezze » ou verbales « aggrandire e arricchire » : lorsque Botero cherche les conditions de l’accroissement des villes, il cherche conjointement l’augmentation de la population et l’enrichissement général de la communauté. Mais la définition de la puissance comme conjonction de la croissance de la population et du développement économique n’est pas simplement liée à la perspective de la croissance urbaine, et concerne tout autant la théorie de l’État. Dans la Ragion di Stato puis dans les Relazioni universali, l’idée de puissance étatique est traduite de façon quasiment systématique par le pluriel forze, les forces. Ainsi, alors que les six premiers livres de la Ragion di Stato s’attachent avant tout au problème de la sécurité de l’État, et notamment de sa sécurité intérieure, mais aussi (livre VI) de sa sécurité défensive face aux ennemis extérieurs, les livres VII à X se concentrent entièrement sur le problème des forze. Qu’est-ce donc que ces forze ? Dans un premier temps, le livre VII voit les forces de l’État sous leur aspect purement financier : l’État fort est celui qui est riche, et Botero détermine toute une politique des finances, fondée sur des impôts modérés, une pratique retenue de l’emprunt public, une gestion rationnelle du trésor, etc. Mais à partir du chapitre VII, 11, intitulé « Della gente » (sous-entendu : les gens de l’État, c’est-à-dire sa population), il se met à parler des « vraies forces », en opposition aux forces précédentes, et dit ceci :

La puissance de l’État semble se réduire entièrement à la quantité de sa population, car c’est finalement toute l’activité humaine (« le génie et l’industrie de l’homme ») qui rend un État puissant. Toutefois, par rapport aux Cause, l’emploi des mots n’est plus le même ici : alors que le terme qui servait à désigner la population était celui de popolo, Botero emploie maintenant systématiquement le mot gente. Or dans l’italien du XVI^e siècle, il s’agit d’un terme fortement connoté : gente signifie tout autant « troupe » ou « armée » que « peuple » ou « population ». Voilà aussi pourquoi il lui est si aisé d’affirmer la synonymie de gente et forze. C’est déjà là le signe que le modèle de puissance que propose la raison d’État botérienne contient encore une composante militaire importante : en cela la puissance de Botero reconduit aussi le modèle machiavélien.

Plusieurs éléments pourraient servir à conforter cette hypothèse. On peut par exemple montrer que la façon dont Botero définit et conçoit le « Stato » comme « dominio fermo sopra i popoli » est une reprise du Stato machiavélien défini comme « dominio » qui a « imperio sopra gli uomini », à l’opposé de la république de Bodin qui est une « réunion de plusieurs ménages sous puissance souveraine ». Alors même que la notion a une origine clairement juridique (dominium), le dominio de Botero ne caractérise plus que le fait de la relation de pouvoir univoque du prince sur les sujets ; à l’inverse, la « puissance souveraine » de Bodin donne lieu à une vaste entreprise de légitimation juridique. On pourrait aussi montrer que l’idée de prudence propre à la raison d’État, telle que Botero la développe notamment dans ses « capi di prudenza », afin de fournir au prince des règles pour la conservation de l’État, est écrite dans la même « langue politique » que le Prince [8] ou que les Ricordi de Guicciardini.

Mais nous aimerions surtout nous arrêter ici sur un passage de la Ragion di Stato, rarement cité [9], où la disqualification explicite du thème de la souveraineté s’effectue au profit d’une idée de la puissance directement issue de Machiavel. Il s’agit du chapitre IX, 2, au titre on ne peut plus machiavélien et bodinien : « Si le prince doit ou non aguerrir ses sujets ». Botero y oppose les deux sens que peut avoir le mot « indépendance » lorsqu’il est attribué aux États. La première forme d’indépendance, dit-il, est celle qui consiste à ne pas avoir de supérieur, et qui fait du chef de l’État un « seigneur absolu et souverain »; la seconde est celle de tous ceux « qui n’ont pas besoin de l’aide et de l’appui des autres », car « ils ont des forces supérieures ou égales à celles de leurs ennemis ». Le premier modèle, celui du prince « souverain » (soprano) est dit « accidentel et externe »; le second, celui du prince « puissant » (poderoso) est dit « substantiel et intrinsèque ». Seul le second modèle, l’indépendance que procure la puissance, permet d’assurer la conservation de l’État – objectif suprême de la raison d’État boterienne [10]. Lorsque Botero caractérise cette première forme d’indépendance comme celle « che esclude maggioranza e superiorità », il a en ligne de mire la définition bodinienne de la souveraineté : « celui est absolument souverain, qui ne reconnaît rien plus grand que soi après Dieu [11] ». La question du poderoso et des « forze sufficienti alla conservazione dello Stato » agit donc bien dans la pensée de Botero à la fois comme un substitut et comme un antidote au concept de souveraineté. Tout ce passage est d’autant plus remarquable qu’il représente un cas presque unique de qualification du prince au moyen du terme juridico-politique de « souverain [12] ». En règle générale, l’opposition à Bodin apparaît bien plus à travers une stratégie de l’évitement et du silence plutôt qu’au moyen d’une opposition frontale contre ses thèses. Ici, le message est clair : pour la politique et les relations entre les États, toute l’Å“uvre de Bodin consacrée à définir l’extension et les limites de la souveraineté ne sert à rien, seule compte la puissance relative des États les uns par rapport aux autres. Or ce thème de la puissance relative vient tout droit du chapitre X du Prince, au titre significatif « Quomodo omnium principatum vires perpendi debeant ». Il s’agit précisément de savoir « se uno principe ha tanto stato che possa, bisognando, per sé medesimo reggersi, o vero se ha sempre necessità della defensione d’altri [13] ». Lorsqu’il parle du « star da sè », des « forze sufficienti alla conservazione dello Stato », ou encore, ailleurs, de « mantenersi senza bisogno dell’altrui soccorso », Botero se replace donc de toute évidence sur le terrain machiavélien.

Ce n’est pas tout : toute cette argumentation contre la souveraineté et en faveur de la puissance sert à introduire la question, machiavélienne par excellence, des armi proprie. Dans la suite du chapitre, Botero reproduit et synthétise le discours de Machiavel contre les milices étrangères. Il montre qu’il connaît bien non seulement le Prince et les Discours, mais tout autant L’Art de la guerre : comme Machiavel, il emploie notamment le latinisme rarissime deletto pour parler de la levée des troupes [14]; suivant de très près les instructions du livre III, il défend la supériorité des légions romaines sur les phalanges macédoniennes en mettant en valeur notamment leur tripartition [15]; il explique dans les mêmes termes que Machiavel les fonctionnements respectifs des deux types d’armées, et il lui emprunte l’idée selon laquelle les Suisses ont imité le modèle des phalanges plutôt que celui des légions [16]. Botero souligne enfin la supériorité des armées suisses par rapport aux Italiens dans le domaine de l’ordinanza, se souvenant sans doute à la fois des remarques de Machiavel [17] et de celles de Guicciardini dans la Storia d’Italia [18], concernant l’efficacité des carrés suisses.

Lorsque Botero fait appel à l’économie comme facteur d’augmentation de la puissance étatique, il semble donc bien qu’il n’est pas dans une logique anti-machiavélienne, mais qu’à l’inverse il s’attache à intégrer l’économie dans une conception typiquement machiavélienne des rapports de forces, où la guerre a pour la politique une valeur paradigmatique. Du reste, Michel Senellart ne dit pas autre chose lorsqu’il rappelle que le mercantilisme ne réussit pas complètement à « sortir de l’espace du machiavélisme [19] ». Mais il n’est pas sûr que Botero ait véritablement tenté d’en sortir. Dans la Ragion di Stato, les mesures visant à favoriser la croissance économique, l’accent mis sur le développement de l’industrie, la volonté de rendre le commerce le plus libre possible, ont pour objectif premier l’augmentation de la gente, de la population susceptible d’augmenter le nombre des troupes et la puissance militaire. Certes, ce qui différencie radicalement les deux penseurs politiques italiens, c’est que la guerre et la politique étaient pensées toujours chez Machiavel sur le mode de la conquête, alors que les objectifs de Botero sont la conservation, le statu quo, la stabilisation des équilibres existant. Les contextes sont différents : alors qu’avec les guerres d’Italie une menace constante provenait de l’extérieur, c’est d’abord depuis l’intérieur que les guerres de religion minent les États à la fin du XVI^e siècle. Pour Machiavel, face à la généralisation d’un nouveau type de guerres, beaucoup plus rapides, bien plus violentes et dévastatrices qu’auparavant, et face à la transformation de la Péninsule en un immense champ de bataille pour les grandes puissances étrangères, la réponse consiste à intégrer les nouveaux paramètres de la conquête militaire dans la pensée politique. Si Machiavel représente un tournant, c’est sans doute parce que, à partir de lui, la politique et la guerre ne peuvent plus être pensées indépendamment l’une de l’autre : la guerre « è sola arte che si aspetta a chi comanda » (« le seul art qui convienne à celui qui commande [20] »). Pour survivre, l’État doit à tout prix se diriger vers la conquête. L’Italie de Botero, en revanche, est très largement stabilisée du fait d’une domination espagnole sans partage. Au niveau européen, l’instabilité et la guerre entre les États apparaissent au Piémontais déterminées bien plus par la fracture religieuse que par la volonté ou la nécessité de la conquête. Le premier des dangers vient donc de l’intérieur : ce n’est plus la guerre qui fait et défait les États, mais la division interne et les troubles religieux qui provoquent les guerres. La quiete (le repos) et la neutralisation des novità (les nouvelletez dont parlait Montaigne) sont donc les premiers objectifs de la politique intérieure des États.

Cependant, il faut sans doute voir un effet durable des guerres d’Italie, et de la pensée politique qu’elles ont largement contribué à engendrer, dans le fait que Botero souligne qu’un État ne peut assurer sa survie qu’en développant sa puissance. Comme Machiavel, Botero insiste sur le fait que la puissance ne peut être justement évaluée que par la capacité d’un État à résister à tous les autres : seule compte son indépendance politique et militaire, et c’est le développement de ses forces qui lui permet d’atteindre cet objectif. Par là, Botero s’attache une fois de plus à déplacer la pensée politique du terrain bodinien de la souveraineté pour mieux la resituer dans le champ machiavélien des rapports de forces. Sans doute, contrairement à Machiavel, Botero propose-t-il un schéma plus défensif qu’offensif, marqué plus sensiblement par l’exigence de la conservation que par celle de la conquête. Mais si la conservation de l’État est prioritaire, l’insistance sur le développement des forces tient au fait qu’elles concernent tout autant la nécessité de sa croissance : « Les forces d’un prince ont pour fin la conservation ou l’agrandissement de l’État [21]. » C’est donc aussi parce qu’avec Botero la guerre reste toujours l’horizon de la pensée politique que le prince doit avoir pour objectif de développer la puissance de l’État – et donc aussi sa force économique.