En réalité, la conceptualisation baconienne de l’État est peut-être moins simple. C’est ce qu’indique le rôle joué au sein de la pensée politique de Bacon par la notion, de provenance machiavélienne mais aussi boterienne, de « grandeur » (greatness) de l’État [5]. La question qui se pose est d’évaluer avec justesse l’impact de cette provenance sur le concept baconien de grandeur de l’État. Or, on se rappelle le problème soulevé par John Greville Agard Pocock : en ce qui concerne l’Angleterre, « les idées républicaines et machiavéliennes devaient trouver à se loger dans un environnement dominé par les concepts monarchiques, juridiques et théologiques qui n’étaient apparemment en aucune façon disposés à exiger la définition de l’Angleterre comme polis, ou de l’Anglais comme citoyen [6] ». Bref, comment des notions de la pensée civique pouvaient-elles s’intégrer dans le modèle de la pensée monarchique ? Contre ce que peuvent avoir d’unilatéral les thèses de Donald W. Hanson [7] – les Anglais ne pouvaient avoir quelque chose comme une conscience civique avant l’effondrement de la monarchie à cause de la prédominance de la « double majesté » – et celles de Michael Walzer [8] – en Angleterre, c’est une conscience de l’individualité intensément religieuse, celle des « Saints », qui se trouva sécularisée brutalement en un rationalisme bourgeois –, Pocock entend montrer que la pensée politique anglaise, en particulier avec la thématisation de la figure du conseiller du Prince, a su développer une conceptualité du domaine public, dont les racines plongent bien dans la tradition politique républicaine à connotation civique et humaniste issue de l’Antiquité et de la Renaissance, et ce dès avant la guerre civile des années 1640-1660. Significativement, Pocock ne se penche toutefois pas vraiment sur le « machiavélisme » de Bacon : il note simplement que Francis Bacon connaissait Machiavel « à un degré qui aurait pu mériter d’être discuté ici plus en détail [9] ». Le silence de Pocock s’explique par le fait que c’est tout particulièrement au cours du règne de Jacques I^er (1603-1625) que la notion de « grandeur » étatique est devenue centrale dans l’Å“uvre de Bacon. Or, pour Pocock, ultimement, c’est bien « l’effondrement de la monarchie et la guerre civile » qui permirent de franchir cette « étape » : celle conduisant, dans l’Oceana de James Harrington (1656) ainsi que dans les Discourses Concerning Government d’Algernon Sidney (1698), à une reconceptualisation des institutions de la monarchie anglaise territoriale et juridictionnelle dans les termes de l’humanisme civique républicain [10].

Bacon, royaliste, ne fut certes pas un républicain comme le seront plus tard Harrington ou Sidney. Pour lui, c’est bien le roi qui est le législateur suprême [11] et c’est bien, ultimement, le relèvement de la Chute qui constitue l’objectif essentiel de la vie et de la politique humaines. Mais Bacon ne fut pas non plus un partisan orthodoxe de l’absolutisme [12]. Il s’agit, en effet, dans les analyses qui suivent, de suggérer comment la reconceptualisation civique des institutions est en réalité déjà à l’Å“uvre dans la pensée politique de Bacon. Ce dont témoigne, précisément, l’usage baconien de l’idée de grandeur de l’État. Cette idée est discutée par Bacon, à l’occasion du projet d’union de l’Écosse et de l’Angleterre, dans un discours prononcé à la Chambre des Communes le 17 février 1607 (Sp., X, p. 307-325), discours mis en forme en 1608 dans un traité resté inachevé et intitulé Of the True Greatness of the Kingdom of Britain (Sp., VII, p. 37-64) [13]. Dans la seconde édition des Essays, celle de 1612, Bacon publie également un essai intitulé Of the Greatness of Kingdoms [14]. Cet essai forme, avec le Summary Treatise Touching the Extension of Empire de The Advancement of Learning de 1605 (VIII, 3, Sp., V, p. 79-88), la trame conceptuelle du traité De proferendis finibus imperii dans le De augmentis de 1623 (VIII, 3, Sp., I, p. 793-803). Ce traité a, en retour, été traduit du latin en anglais et publié sous le titre Of the True Greatness of Kingdoms and Estates dans la troisième et dernière édition des Essays, celle de 1625. On voit ainsi qu’au début et à la fin du règne de Jacques I^er, Bacon fait de la question de la grandeur de l’État un problème majeur. Comme le montrent les Essays, l’expression « true greatness » signifie chez Bacon « expansive power » : elle désigne donc la « puissance » (power) et les « forces » (forces) d’un État pour acquérir et pour conserver de nouveaux territoires [15]. Quel est le sens exact de cette politique d’agrandissement ? Il faut sans doute comprendre – c’est l’hypothèse qui sera envisagée ici – que pour Bacon, comme pour Machiavel, la liberté ne se conçoit en réalité que par la grandeur : cette dernière n’est pas seulement le moyen de conserver la liberté, mais aussi, et avant tout, la finalité qui lui donne sens. L’aspiration à la grandeur, en effet, est ce qui empêche la liberté de se dissoudre en intérêts uniquement particuliers.

L’armée permanente doit donc être composée de soldats qui font quotidiennement profession des armes, laquelle doit être leur plus propre fonction et vocation. Quant à Botero, il souligne la nécessité, pour le Prince, de constituer des troupes d’élite, sélectionnées à partir d’un « choix » :

2) Mais ce qui sépare fondamentalement les doctrines de Lipse et de Botero de la doctrine machiavélienne de la grandezza, c’est le rôle accordé aux facteurs économiques dans la constitution et le soutien de la grandeur des États. On se souvient, par contraste, de l’affirmation de Machiavel :

Contre Machiavel, Lipse affirme au contraire très nettement que « les gens de guerre et l’argent [sont] les deux moyens qui acqu[ièrent], gard[ent] et f[ont] accroître l’État » (Les Politiques, IV, VII, 2, p. 299), car, ajoute-t-il, « l’argent est l’esprit vital de la guerre » (Les Politiques, V, VI, 1, p. 457); il consacre même tout le second livre de son ouvrage Admiranda, sive de magnitudine Romana à l’économie de la Rome impériale en général et à son système de taxation en particulier [19]. Quant à Botero, il soutient lui aussi que les forces financières et les richesses constituent des éléments fondamentaux de la puissance des États. Un grand État, c’est à la fois un État riche et un État peuplé :

Il ne faut toutefois pas se méprendre. Botero ne se contente nullement de suivre ici les principes politiques de Bodin [20]. Il s’agit en réalité pour le jésuite, dans le cadre d’une théorie de la souveraineté non juridique précisément destinée à neutraliser les effets – désastreux pour l’Église de Rome – de la théorie bodinienne de la souveraineté indivisible et sans partage, de développer les conditions à la fois intensives et extensives de l’accroissement de l’État et de sa puissance. C’est pourquoi, dans le même esprit, Botero peut soutenir que le Prince ne peut accumuler les richesses et augmenter la population de son pays sans un peuple industrieux :

C’est pourquoi également le Prince, visant directement l’accroissement de son État à travers l’essor corrélatif de la population et de ses forces financières, doit, s’il le faut, se consacrer lui-même au commerce :

Le principe directeur qui structure chacune des analyses de Botero est que, fondamentalement, le bien-vivre est avant tout un bien-être. D’où, par conséquent, son plaidoyer en faveur d’une véritable police de la pauvreté :

Les pauvres n’ont pas intérêt au repos public. De sorte qu’il faut les mettre au travail et, de façon plus générale, développer l’industrie humaine sous toutes ses formes. C’est à l’intérieur de cette visée d’« intéressement » qu’il faut situer la pratique du gouvernement économique de la société proposée par Botero : la conversion du bien-vivre en bien-être matériel introduit le gouvernement économique dans la sphère politique elle-même. Comme dit Botero, dans le cadre d’une analyse politique des spectacles, « l’interesse acqueta tutti » (Della Ragion di Stato, III, 2, p. 87 / p. 125) [21].

L’écho de ces ouvrages et de ces thèses, en Angleterre, fut très grand. Il faut souligner ainsi que les Politicorum, sive civilis doctrinae de Juste Lipse, publiées en 1589, ont été traduites en anglais par William Jones dès 1594 [22]. Le Delle cause della grandezza delle città de Giovanni Botero, publié en 1588, a été traduit en anglais par Robert Peterson dès 1606 [23]; quant à ses Relazioni universali, publiées dans les années 1591-1596, elles ont été traduites en anglais par Robert Johnson dès 1608 [24].

En apparence, certains de ces thèmes se retrouvent très directement dans les écrits de Bacon. 1) Exposant sa théorie de la naturalisation et sa théorie de la grandeur de l’État devant la Chambre des Communes en 1607, Bacon demande ainsi que l’on prenne en considération « les principes d’État » (the principles of estate) et « la vraie raison d’État » (true reason of estate) (Sp., X, p. 312 et p. 314). Notons que Bacon admet en outre la nécessité, lorsque l’occasion le demande, de passer outre les conventions morales, soutenant qu’« une juste crainte » (a just fear) est « une juste cause de guerre préventive » (Considerations touching a War with Spain, 1624, Sp., XIV, p. 477; voir aussi The Essays, XIX, Sp., VI, p. 421 / p. 101). Dans la même perspective, Bacon soutient également que, dans les négociations et dans les traités politiques, il n’existe qu’« une seule garantie de la parole donnée vraie et certaine » :

La « prudence politique » (prudentia civilis), selon un mot que Lipse contribua grandement à diffuser [25], doit même se faire de la « défiance » une « règle » et « conjecturer en pire [in deterius] sur les affaires humaines » (Novum Organum, I, 92, Sp., I, p. 199 / p. 154). En 1614, au Parlement, l’auteur de la Nouvelle Atlantide affirme même que « nous ne vivons pas dans la république de Platon, mais en des temps où les abus ont le dessus » (Speech upon the Case of Sir Thomas Parry, charged with Unlawful Interference in an Election, Sp., XII, p. 52). Bref, Bacon ne recule aucunement, dans l’art de gouverner, devant la nécessité de faire droit à une nécessaire « ambiguïté morale ». En 1605, Bacon peut ainsi écrire :

Notons toutefois que tout ce passage sera totalement transformé dans le De augmentis de 1623 (VIII, 2, Sp., I, p. 791), Bacon ayant fait entre-temps l’expérience du pouvoir et de ses déboires.

2) Deuxième point de convergence, du moins en apparence, entre les thèses de Bacon et celles de Lipse et de Botero : Bacon semble bien estimer lui aussi que la caractéristique la plus importante d’un grand État réside dans la discipline martiale. La grandeur civique, écrit-il dans une veine de pensée fort proche, en première approximation, de celle de Lipse [27], consiste ainsi dans « la valeur et la disposition militaire du peuple » (Sp., VII, p. 48 : « the valour and military disposition of the people »). Il ajoute dans les Essays, en 1625 :

3) Troisième point de convergence possible : comme Lipse et Botero, Bacon semble accorder une certaine importance à la grandeur de la population. On notera toutefois que Bacon, sur ce point, se réfère à Machiavel et non à Botero. Défendant en 1603 l’union anglo-écossaise, Bacon écrit ainsi :

On notera aussi qu’à travers cette question de l’accroissement de la population, c’est en réalité plus exactement le « droit de cité » (jus civitatis) des Romains que vise Bacon et qu’il entend prendre comme modèle pour le projet d’union anglo-écossaise. À cette fin, Bacon, exactement comme Botero (Della Ragion di Stato, VIII, 7, p. 164-165 / p. 251-253), s’inspire de Tacite [28]. Mais les raisons qu’avance Bacon pour souligner l’importance de la question de la naturalisation ne sont en réalité pas du tout les mêmes que celles avancées par Botero. Alors qu’il s’agit avant tout pour Botero de penser les « moyens d’enrichir de l’autrui » (Della Ragion di Stato, VIII, 6, p. 163-164 / p. 251 : « De’modi d’arricchire dell’altrui »), il s’agit pour Bacon de montrer que le droit de cité implique nécessairement le droit de vote et le droit aux fonctions publiques, c’est-à-dire une participation active au bien public; bref, le droit de cité n’est tel qu’à l’être dans toute sa plénitude :

4) Enfin, un quatrième point de convergence semble, en apparence, se dégager : à l’ancien gouvernement des âmes et des corps semble en effet parfois se substituer chez Bacon un véritable « gouvernement des choses » :

En d’autres termes, le gouvernement ne semble pas tant s’exercer sur des volontés que sur des quantités et des forces collectives. Dans l’essai Of Seditions and Troubles, Bacon peut ainsi recommander aux « pasteurs de peuples » (shepherds of people) de « bien connaître les calendriers des tempêtes de l’État, qui sont d’ordinaire plus fortes quand les choses sont à égalité, comme les tempêtes de la nature sont plus fortes autour de l’équinoxe » (Sp., VI, p. 406-407 / p. 69). Le problème politique semble donc se résumer ici à l’utilisation quantitative des forces disponibles.

Nul doute que, dans ces lignes, ce sont bien des auteurs comme Lipse et Botero qui sont directement visés. Notons également qu’après avoir souligné dans les Essais le rôle joué par la mesure et le calcul des quantités dans l’estimation de la grandeur d’un État, Bacon ajoute aussitôt :

1) Le premier point de rupture de Bacon avec la théorie de la grandeur civique issue des livres de Lipse et de Botero concerne le rôle accordé aux forces financières de l’État. Dans « le discours populaire » (popular discourse) concernant la grandeur de l’État, note Bacon, « beaucoup trop est attribué au trésor et aux richesses » (Of the True Greatness of the Kingdom of Britain, Sp., VII, p. 48). Il estime même que :

Pour Bacon, fidèle en cela à Machiavel, les richesses ne doivent pas du tout être considérées comme le facteur décisif de la grandeur civique :

À nouveau, c’est de façon stratégique que la référence machiavélienne est mise en avant par Bacon [29]. Mais c’est même aux yeux de Bacon « les annales de tous les temps » (the records of all times) qui concourent toutes à « rendre fausse cette prétention : que les guerres ne seraient pas tranchées par l’épée la plus acérée mais par la bourse la plus grande » (Of the True Greatness of the Kingdom of Britain, Sp., VII, p. 55-56). Bacon admet certes que, sous certaines conditions, les richesses permettent d’accroître la grandeur de l’État; mais il intègre ces conditions dans la partition humaniste entre la vertu et les richesses. En effet, les forces financières ne contribuent à augmenter la puissance de l’État que si :

Si ces conditions ne sont pas remplies, les États, dilapidant leur énergie en « husbandlike considerations of profit », ne sont, dit Bacon, que des États « efféminés » (effeminate) et « marchands » (merchant-like) (The Argument in Lowe’s Case of Tenures in the King Bench, Sp., VII, p. 548). Bacon écrit encore à Jacques I^er, le 30 août 1617, que la « prospérité » rend de façon regrettable les États « sans inquiétude » (secure) et « détachés des périls » (underweighers of perils) (Sp., XIII, p. 246). En somme, le commerce et l’art d’accumuler les richesses, loin d’appartenir à l’art de la guerre, sont bien plutôt pour Bacon ce qui vient affaiblir et corrompre les vertus et la discipline militaires.

Dans les « discours populaires » concernant la grandeur de l’État, beaucoup trop est également attribué, selon Bacon, à « la fertilité du sol » ou à « l’abondance des denrées » (Of the True Greatness of the Kingdom of Britain, Sp., VII, p. 48), alors que la vraie grandeur naît de la pauvreté et de sols arides (A Speech in the Lower House of Parliament concerning the Article of Naturalization, Sp., X, p. 324; Of the True Greatness of the Kingdom of Britain, Sp., VII, p. 55-57 et p. 59). De façon qui peut sembler quelque peu provocatrice, Bacon ajoute même que tous les États grands n’ont eu « no other wealth but their adventures, nor no other title but their swords, nor no other press but their poverty » (Of the True Greatness of the Kingdom of Britain, Sp., VII, p. 57). Provocation ? Bacon retrouve en réalité certaines thèses proprement machiavéliennes au sujet de l’instauration de nouvelles cités :

De la richesse, Bacon, s’inspirant cette fois de Guichardin, écrit enfin dans les Essays :

Dans La Nouvelle Atlantide, texte probablement rédigé en 1623, l’imaginaire de la prolifération et de l’opulence matérielles doit être interprété, par conséquent, avec une certaine prudence. Dans l’île utopique, l’opulence matérielle a bien rendu les habitants généreux et ils accueillent bien les étrangers avec largesse. Et « comme il est arrivé à Bacon de lier la question de l’intolérance religieuse à celle de la pénurie, il n’est pas impossible de comprendre que la thèse de l’utopie, c’est que l’opulence fait la concorde, la philia et une certaine xénophilie, ou produit une sorte de philanthropie générale [32] ». Le projet baconien de réforme des sciences a bien des incidences sur un projet de société. Dans la Bensalem décrite par Bacon, le savoir des gouvernants s’identifie, en effet, aux sciences de la nature, et le fondateur originaire de l’État, Solamona, a institué un ordre de savants, la Société de Salomon, qui doit permettre de connaître « les Å“uvres de la Nature, les ouvrages de l’art et les impostures ou les illusions de toutes sortes » (Sp., III, p. 146 / p. 94); ce sont les membres de cet ordre qui ont droit aux voyages à l’étranger, dans le but d’y acquérir le maximum de connaissances ; ce sont eux aussi qui font progresser la société par l’expérimentation et la classification systématiques des secrets de la nature. Le gouvernement semble n’être rien d’autre que le couple formé par le maintien des lois fondatrices en ce qui concerne la société et la recherche perpétuelle de l’innovation scientifique pour étendre l’empire de l’homme sur la nature. Mais du projet proprement scientifique à l’idéal de société, il n’y a pas de conclusion directe. Comme le montre le caractère contestable de l’idée selon laquelle l’opulence matérielle supprimerait la pénurie : l’opulence ne dit rien, par elle-même, de la répartition. Or, plus encore que Botero, qui ne donne la nécessité pour un Prince de ne pas « thésauriser et accumuler argent » que comme un préambule (Della Ragion di Stato, VII, 2, p. 140-142 / p. 210-212), Bacon donne la question de la répartition comme fondamentale. Ainsi, dans la dernière édition des Essays, celle de 1625, Bacon écrit très explicitement :

Pour éviter une telle situation, il faut mettre en place une régulation du commerce. Surtout, il faut refuser tous les phénomènes qui, « privatisant » l’homme et l’enfermant dans la sphère des jouissances privées, lui font oublier le destin de la patrie et le bien public : une société n’est pas qu’un vaste marché où les hommes sont livrés à l’empire de la Fortune; les hommes ne sont pas de simples appendices passifs des processus matériels qu’ils ont mis en mouvement, les coupant des fonctions politiques et militaires qui sont seules susceptibles de satisfaire leurs besoins humains essentiels ; bref, pour Bacon, les hommes ne sont pas seulement des animaux marchands et producteurs, n’attendant de la politique que la protection de leurs intérêts privés.

2) Deuxième point de rupture : la question du populationnisme et du natalisme. Que Bacon considère que l’expansion des ressources est la condition absolue de l’accroissement de la population, c’est certain, mais il convient de préciser : pour lui, un accroissement de la population est un risque redoutable pour les États, un danger grave que seule une expansion indéfinie des ressources pourrait conjurer :

Bacon, contre Botero, défait ici la corrélation entre augmentation de la richesse et augmentation de la population. Ni le niveau des richesses matérielles ni la grandeur de la population ne peuvent constituer pour Bacon les vrais principes de la grandeur de l’État.

3) Le troisième point de rupture de Bacon avec Lipse et Botero concerne la théorie du peuple en armes. Là où Lipse met tout particulièrement l’accent sur le rôle considérable joué par les équipements et les matériels militaires [33], Bacon souligne avant tout le rôle de la vertu militaire dans l’esprit civique :

Comme Machiavel [34], mais aussi, sur ce point, comme Lipse [35] et comme Botero [36], Bacon souligne les dangers des troupes formées uniquement de mercenaires ou d’auxiliaires :

Mais, à la différence de Lipse et de Botero, Bacon rejette entièrement l’idée de troupes militaires « professionnelles ». Il est bien en faveur d’une armée permanente :

Toutefois, comme Machiavel [38], Bacon estime que « every common subject by the poll » doit être en mesure de prendre les armes pour la défense de l’État (Of the True Greatness of the Kingdom of Britain, Sp., VII, p. 48-49). De façon très classique dans la structure conceptuelle de l’humanisme civique, Bacon soutient donc deux thèses : les armées professionnelles, pas plus que les armées de mercenaires, ne sont compatibles avec un gouvernement libre; la participation active du peuple au bien commun se manifeste dans ses vertus guerrières, les guerres étant l’occasion pour le peuple de manifester son attachement à la liberté et à l’esprit public. En 1614, Sir Walter Raleigh, le célèbre explorateur et courtisan, peut ainsi résumer les thèses de Bacon :

Il faut encore souligner que Bacon associe très étroitement cette caractérisation du peuple en armes avec une détermination très précise des conditions à la fois sociales et politiques de la grandeur politique. Tout d’abord, pour former la vertu du peuple en armes, certaines conditions matérielles doivent être assurées :

Un tel argument n’est pas sans rappeler celui développé par Juste Lipse selon lequel les soldats professionnels ne doivent pas être sélectionnés parmi les hommes « qui ont exercé le métier de pêcheurs, oiseleurs, pâtissiers, lingiers, et qui se sont entremis de choses concernant l’équipage des femmes » (Les Politiques, V, XII, 5, p. 492-493) [40]. Mais, chez Bacon, cet argument a en réalité une tout autre orientation et une tout autre portée. Pour Bacon, les peuples en armes doivent s’abstenir de participer directement au commerce et à la vie économique :

Comme l’esclavage n’est plus une solution possible, Bacon préconise alors de résoudre ce problème social en constituant, parallèlement à l’armée des sujets politiques, une sorte d’armée de travailleurs étrangers :

En somme : les « fabrications délicates » doivent être laissées aux étrangers ; les sujets politiques en armes, comme les fermiers romains, peuvent quant à eux exercer des « métiers virils et vigoureux ».

Un deuxième point peut être souligné. Il est important pour Bacon que le peuple ne soit pas accablé d’impôts, car « il est impossible qu’un peuple accablé d’impôts devienne jamais vaillant et guerrier » (The Essays, XXIX, Sp., VI, p. 446 / p. 155). Mais, pour Bacon, ce niveau de l’imposition n’est pas entièrement décisif :

Un troisième point est plus décisif. Pour Bacon, il est surtout essentiel que les fermiers ne deviennent pas dépendants de façon disproportionnée de leurs seigneurs. En effet, si les fermiers perdaient la propriété de leurs terres, ils deviendraient des journaliers (hirelings), de sorte qu’ils ne combattraient plus pour le bien commun mais, au mieux, pour leurs propriétaires. Bacon ne se contente pas ici de faire allusion à l’émancipation de la yeomanry à l’égard de sa dépendance militaire envers les seigneurs, mais discute l’idée selon laquelle l’infanterie est le « nerf d’une armée » (The Essays, XXIX, Sp., VI, p. 447 / p. 157). Il puise à la source de la tradition – formulée avec la plus haute autorité par Sir John Fortescue [41] – qui opposait la robustesse des yeomen anglais à la pauvreté des paysans français :

Pour Bacon, l’Angleterre possède une solide infanterie parce que Henri VII a réalisé l’étroite connexion entre la position économique du fermier et sa capacité à agir en tant que soldat. Surtout, le citoyen-propriétaire-guerrier apparaît aux yeux de Bacon comme le modèle même du sujet politique : d’une part, à cause de l’indépendance que confère la libre propriété de la terre; d’autre part, à cause de cette vertu civique qu’est la vertu martiale, conçue comme vertu de participation active à la direction des affaires publiques.

Dès le Brief Discourse touching the Happy Union of the Kingdoms of England and Scotland de 1603, on trouve un élément essentiel de ce que doit être aux yeux de Bacon un art de gouverner adapté aux exigences de la grandeur politique. Utilisant le modèle de la citoyenneté romaine, Bacon souligne le rôle majeur joué par le jus suffragii et le jus petitionis (Sp., X, p. 97; voir aussi The Essays, XXIX, Sp., VI, p. 448 / p. 159, et Case of the Post-Nati of Scotland, Sp., VII, p. 661). Ce modèle permet à Bacon de critiquer tous ceux qui pourraient s’effrayer de la possibilité de voir des Écossais occuper des fonctions importantes dans les institutions anglaises. En d’autres termes, les Écossais doivent, pour Bacon, pouvoir participer activement aux institutions anglaises et avoir la possibilité de s’exprimer au Parlement, et cela parce que l’union et la naturalisation impliquent nécessairement de telles libertés. Le corollaire essentiel de cet argument est l’idée que la citoyenneté implique nécessairement la capacité de participer activement à la décision politique et la capacité d’occuper effectivement des fonctions publiques. Bacon explique ainsi, en toute netteté, que « toute aptitude (ability) et toute capacité (capacity) concernent soit l’intérêt privé du meum et du tuum (private interest of meum and tuum), soit le service public (public service) »; or, se tourner vers les exigences du bien commun « consisteth chiefly either in Voice, or in Office » (A Speech in the Lower House of Parliament concerning the Article of Naturalization, Sp., X, p. 309). Ainsi, un État qui entend être grand doit être organisé de telle sorte que le peuple soit en armes, mais aussi de telle sorte que les sujets soient en mesure de participer à la vie politique, en possédant le jus suffragii au Parlement et en ayant la possibilité d’exercer des fonctions publiques.

Quelles leçons retenir de ces quelques analyses ? Refus de la recherche des forces financières comme pouvant constituer une fin politique en soi, critique des armées mercenaires, éloge de la participation active des sujets politiques à la défense et à l’exercice du pouvoir : tout cela signifie que la philosophie politique de Bacon ne saurait être conçue comme un « humanisme commercial [43]. » Pour Bacon, l’homme est un sujet politique avant d’être un marchand et un producteur, et son existence sociale est subordonnée à son existence politique. Si l’homme doit être propriétaire, c’est précisément pour être sujet politique, parce que seule la possession de la terre lui assure l’indépendance nécessaire pour exercer de manière autonome le métier de sujet politique. Le but de la politique est l’indépendance, mais également la vertu, c’est-à-dire la maîtrise collective que le groupe parvient à exercer sur son destin grâce à un ordre institutionnel dans lequel les sujets peuvent participer et se reconnaître. L’essentiel est la défense de l’autonomie, ce qui suppose un contrôle étroit sur l’ensemble des rapports d’interdépendance que le commerce et les activités sociales et privées tissent entre les hommes, ainsi qu’une méfiance vis-à-vis des rapports marchands, qui menacent de saper les fondements de l’indépendance des sujets politiques en transformant la terre en marchandise ; cela suppose également une vigilance à l’égard de la multiplication des objets de consommation et de jouissance, qui risquerait d’inverser les rapports de subordination entre le social et le politique. L’essentiel, pour Bacon, est d’éviter que chacun ne se soucie plus que de ses propres affaires et de ses intérêts privés, confiant le gouvernement et la défense à des spécialistes, car, alors, se développera une désastreuse indifférence à l’égard de la vertu collective :

Bref, pour Bacon, fidèle en cela aux leçons de Machiavel, la liberté signifie essentiellement la maîtrise collective du destin par le contrôle de la Fortuna :