Le « moment » kantien, le « tournant » donc, demeure – en tant que véritable événement philosophique – la référence absolue de toute prise de position dans le domaine théorique comme dans le champ pratique. Que soit prise en compte la réflexion kantienne sur la religion dans ses retentissements immédiats comme dans notre actualité la plus brûlante, ainsi que l’expose avec grande précision Jürgen Habermas ; qu’il s’agisse de ce qu’il convient d’entendre lorsque résonne la voix de la raison dans les pointes les plus avancées de la philosophie dite « continentale » (comme le montre Michèle Cohen-Halimi), ou des débats animés entretenus sur le « donné » au sein de la philosophie dite « analytique » (dont Jocelyn Benoist dresse un bilan significatif), la posture affichée ne prend sens et consistance que par rapport au détail de la discussion développée autour des concepts kantiens désormais canonisés. À tout moment, jusque dans l’approche d’une définition du statut propre de l’espace esthétique par rapport à l’espace géométrique (tentative menée à bien par Michel Fichant), comme dans l’examen comparatif du nombre dans ces deux entreprises également critiques et transcendantales que sont les philosophies de Kant et de Husserl (examen minutieusement conduit par Jacques English), comme encore dans le repérage des étapes – de Hegel à Quine en passant par Cohen, Heidegger, Frege et Cassirer – de la critique du « fil conducteur » kantien de la déduction transcendantale (dont Béatrice Longuenesse fournit l’état des lieux), à tout moment donc se met en place une tradition réflexive soucieuse de ses sources et constamment préoccupée par la validité de ses acquis éventuellement considérés comme légitimes objets de discussion dans le respect maintenu de l’embrasement qui succéda tout naturellement à l’étincelle initialement perçue par Kant lui-même.