Ces dernières années, les notions de risque et de danger, de marginales qu’elles étaient, sont devenues centrales pour la théorie des sociétés capitalistes contemporaines. Le monde, qu’il soit naturel ou social, semble être devenu bien plus dangereux que jamais auparavant. Cela traduit probablement une élévation du niveau de sensibilisation au risque visant la dangerosité potentielle de l’autre. Cet article traite de la façon dont la perception du danger par la population se trouve avivée et orientée. Il s’attachera particulièrement à l’anticipation des dangers d’ordre social. Au lieu de nous aider à surmonter la peur primitive de l’altérité, la condition contemporaine nous pousse à redéfinir l’Autre pour le redouter. Je chercherai à montrer que cette nouvelle attitude à l’égard de la déviance est une retombée de formes nouvelles de régulation sociale.

Ce n’est pas à l’instigation de la police que la médiation technique intervient toujours davantage dans les relations humaines. C’est une évolution générée par l’économie et soutenue par l’État en tant que champ illimité de croissance capitaliste et par conséquent en tant que moyen de perpétuer les structures sociales existantes et la suprématie du Premier Monde. Réduire la technologie contemporaine à un ensemble de dispositifs disciplinaires c’est s’aveugler doublement : d’abord, sur le rôle très large que joue la médiation technique dans les sociétés humaines et, ensuite, sur les caractéristiques des formes contemporaines du contrôle social. J’avancerai quatre propositions tendant à la formulation d’une thèse alternative sur l’intérêt que présentent les applications techniques pour l’étude du contrôle social. J’insisterai sur le contact entre certains systèmes techniques et les individus ou les foules et plus particulièrement sur ce que j’appellerai, faute d’un meilleur terme, les environnements socio-techniques automatisés (ESTA). Il s’agit de contextes d’interaction à fondement technologique visant à l’organisation, à la régulation ou à la surveillance du comportement humain qu’ils intègrent dans un environnement pré-aménagé selon les exigences d’une conception de la normalité ou de la régularité que tous les sujets sont censés reproduire. Comme on l’a souvent fait observer, nous rencontrons aujourd’hui de tels dispositifs à l’occasion de la plupart de nos contacts extérieurs à la sphère domestique.

J’entends par cindynisation [4] la tendance à percevoir et analyser le monde à partir des catégories de la menace. Elle conduit à détecter continuellement des menaces et à évaluer des probabilités défavorables, à donner le pas aux postures défensives sur les appréciations optimistes ainsi qu’à la peur et à l’angoisse sur l’ambition et le désir. La cyndinisation affecte tous les domaines de l’expérience des sociétés actuelles car elle traduit directement la prééminence de l’action institutionnelle sur l’interaction sociale collective. Du fait que les institutions post-industrielles sont les garantes de la fourniture assurée et ininterrompue de biens et de services dans tous les champs de l’action humaine, l’individu se sent inquiet et vulnérable lorsqu’il se retrouve hors d’un contexte de protection institutionnelle. La cyndinisation se manifeste dans le monde naturel et technique, par exemple par des inquiétudes quant à la qualité alimentaire ou à la sûreté des voitures. Mais elle se manifeste également dans le monde social sous la forme d’une tendance à constamment scruter les espaces publics et privés pour supputer les menaces qui pourraient provenir d’autrui. À une époque où la société civile démocratique dominante impose son modèle de coexistence sociale fortement institutionnalisé et formellement égalitaire, la différence et l’altérité ne peuvent se percevoir qu’en termes de dangerosité. Là où les individus atomisés n’existent guère les uns pour les autres qu’en tant qu’employés ou usagers d’institutions, de nouveaux signes distinctifs de stratification sociale doivent être inventés. Le client du supermarché, l’usager du parking, le locataire ou l’automobiliste qui nous côtoient ne peuvent plus être constitués et évalués socialement sur la base de ce que nous savons bien à présent n’être que des préjugés, tels que la race, l’aspect physique ou les signes ostensibles de richesse. Les qualifications collectives de ce genre sont socialement bannies et dans le cas de la race et du sexe, sanctionnées par la loi. On doit donc se défendre de tout jugement sur les autres, à moins qu’il ne porte sur des individus particuliers dans des circonstances particulières. La dangerosité potentielle offre au citoyen de l’ère post-industrielle le moyen idéal pour réconcilier la double exigence contradictoire de fermer les yeux sur des caractéristiques collectives identifiables et de qualifier des inconnus. Il refonde ses vieux préjugés en les légitimant par le danger couru et ce faisant il surmonte le casse-tête de la non-discrimination. Bien loin d’être une condition objective, la dangerosité présumée constitue, à l’ère post-industrielle, le principal critère permettant de distinguer entre ceux qu’il faut éviter et ceux que l’on peut laisser s’approcher.

Ces évolutions sont traversées par deux tendances interconnectées. L’une a à voir avec la perception proliférante de dangers liés à la déviance; l’autre, avec la restructuration de ce qu’on pouvait jusqu’à maintenant appeler sans hésitation contrôle social et qui revêt de plus en plus des formes automatisées a-sociales. Ce sont là des changements fondamentaux pour les sociétés humaines, bien qu’ils soient introduits de façon telle que nous soyons induits à les considérer immédiatement comme allant de soi. Il faut replacer ces évolutions dans un contexte conceptuel et théorique qui leur confère un sens à l’intérieur de transformations sociales plus amples et les considérer comme entrant dans l’élaboration d’une analyse et d’une interprétation de la condition des sociétés contemporaines. Fragmentation des identités, érosion des valeurs et tendances à l’individualisation sont des lieux communs de la sociologie et de la science politique actuelles (Aronowitz, 1992; Inglehart, 1990; Bell, 1974; Gane, 1993). Mais on les donne souvent pour des caractéristiques intrinsèques de l’organisation sociale, ce qui revient à prendre des symptômes pour des causes. Dans le domaine du contrôle social, par exemple, c’est la médiation de l’univers social par des institutions qui provoque cette atomisation des individus, que l’on considère souvent comme l’un des paramètres de la socialité actuelle. La capacité de l’institution à concentrer sur elle un comportement humain ciblé ouvre un nouveau champ d’action au contrôle préventif. Le terme de contrôleinvolontaire semble adéquat pour qualifier ce mode de mise en ordre du comportement, en ce sens, notamment, qu’elle souligne qu’il n’y a pas ici, sous-tendant l’application de ce contrôle, ni intention socialement produite, ni tentative d’imposer au lien social des prescriptions déontologiques, ni préoccupation de promouvoir des valeurs. Dans la mesure où de telles productions existent, elles ne sont que des effets pervers d’un dispositif administratif visant à façonner son environnement à son image. Pour prendre les choses par l’autre bout, alors que dans le passé la non-conformité représentait pour l’essentiel un défi au système de croyances dominant, elle n’est plus aujourd’hui qu’un défi à l’efficacité opérationnelle. Ce n’est plus la Bible ni la Constitution qui définissent désormais ce qui est déviant, mais de plus en plus le programme de politique publique et le bilan comptable [8].

Plus les acteurs sont soumis à des processus institutionnels de validation, plus ces processus apparaissent comme les nouvelles marques de l’appartenance sociale, et du même coup, de la stratification sociale. Les sociétés capitalistes actuelles se trouvent donc devant un redoutable casse-tête : comment reproduire des lignes de clivage social alors que l’institution agit dans le sens de l’homogénéisation. Le monde ordonné de la reproduction polysémique des classes se transforme actuellement en un nouvel agrégat où la stratification se repère directement à la capacité de se faire admettre dans des contextes institutionnels divers, plus ou moins excluants. Cela ne signifie pas, bien entendu, la faillite pure et simple des processus de reproduction des classes. Bien au contraire, comme à toutes les époques, ils s’adaptent aux nouveaux critères et projettent sur eux la configuration de perceptions nécessaires à la distinction entre les strates. La race, l’âge, le sexe et la pauvreté sont remodelés dans le moule de la dangerosité, en passe de devenir la catégorie principale de légitimation de l’exclusion sociale. Les emballages de chocolat et les canettes vides jetées dans des plates-bandes à l’abandon ne signifient plus la mauvaise éducation ou l’affaiblissement du sentiment d’appartenance locale; ils dénoncent des territoires non gérés, et donc hors de l’influence du droit et dangereux. Il en va de même des rideaux de fer baissés, des murs couverts de graffiti, des épaves rouillées garées sur des flaques d’huile de vidange et des jeunes en survêtement. Comme toujours, le comportement des basses classes est en conclusion inacceptable. Que la suspicion et le danger soient aujourd’hui les véhicules de cet axiome social montre clairement qu’on s’achemine vers une nouvelle socialité qui n’est plus fondée sur des valeurs dominantes mais sur des menaces évitables. Il s’ensuit que les caractéristiques perceptibles que l’on peut associer aux basses classes – telles que la race ou des attitudes typiques d’une sous-culture – sont automatiquement transformées en indicateurs de dangerosité.

La déviance s’est imposée à l’interaction sociale dans la sphère publique comme catégorie dominante véhiculée par l’institution. Elle se construit désormais sur des facettes isolées de l’activité humaine et non pas sur une évaluation d’ensemble des personnes indivisibles. Ces tendances contredisent la distinction qui a eu tant de mal à s’imposer entre comportement légal et illégal, et qui garantit l’existence de marges pour un comportement non conforme mais légal. De telles marges perdent tout sens puisque les perceptions de la dangerosité ignorent la différence entre le déplaisant et l’illégal. Sous cet angle, se trouve actuellement rompu le lien entre démocratie et droit positif qui s’est maintenu au cours de l’histoire depuis le manifeste de Beccaria en 1764 et poursuivi au moins jusqu’aux mouvements de la contre-culture des années 1960 et 1970. Cela ne signifie pas qu’il existe dans les sociétés post-industrielles des tendances à abolir les procédures légales et les garanties civiles observées pour définir, juger et sanctionner les infractions. La rupture qui est intervenue consiste dans la phénoménale confiscation de la socialité par l’activité institutionnelle et dans la caractérisation, qui en résulte, du monde social comme dangereux. Pour dire la chose autrement, le traitement juridique de la déviance est devenu obsolète en tant que processus de contrôle social. C’est là la raison profonde qui explique la mise en place d’un nouveau modèle de justice et de sanction fondé sur la gestion du risque, que Feely et Simon (Feely, Simon, 1994) ont analysé. La dangerosité est désormais l’enjeu exclusif du contrôle social et la même évolution ne peut que s’imposer au système judiciaire puisque ses anciens outils, tels que valeurs, responsabilité et devoirs, ont perdu leur légitimité sociale et leur pertinence en matière de protection de la société. Les remèdes que constituent la fonction policière, le renvoi devant la justice, le procès, la condamnation, le choix et l’application de la peine sont perçus par la société comme des tâches fonctionnelles, qui permettent de surcroît de signaler les espaces urbains à éviter. Cette compréhension fonctionnelle de l’application de la loi ménage les convictions libérales des classes moyennes, qu’elles n’empêchent pas, d’ailleurs, d’éviter les quartiers difficiles. En réalité, le degré de déviance qui déclenche la réaction du système judiciaire est d’ores et déjà très au-dessus de la limite tolérable pour une culture axée sur la cindynisation et pour une société dominée par des ESTA. Une certaine proximité géographique avec les zones de déviance dénote l’échec social, l’incapacité d’accéder à ces espaces d’interaction où les territoires gérés se suivent sans interruption et garantissent de la part de ceux qui les fréquentent un comportement acceptable et homogène. Une telle situation ne simplifie en rien les problèmes de la définition et du traitement juridiques de la déviance mais elle les réduit à être une question de spécialistes. Le fond du débat sur la sécurité, que les politiciens exploitent de plus en plus [12] porte davantage sur l’ordre que sur la loi, et plus encore sur l’insécurité [13]. La gouvernance des infractions et de leurs auteurs appartient maintenant à un domaine distinct de celui de la gestion de la dangerosité. La première relève de la compétence administrative du secteur public, la seconde est un composant de transactions et de pratiques quotidiennes. Il y a donc lieu de distinguer entre déviance illégale et déviance dangereuse, celle-ci n’étant pas une sous-catégorie de celle-là mais un ensemble perçu de façon entièrement différente.