Cet article s’appuie sur une enquête (Andréo, 1996), décrivant et analysant le genre de vie d’une fraction de la jeunesse marseillaise durant cette phase de transition critique vers l’âge adulte [1].

Je vais m’interroger sur la manière dont ces jeunes occupent leur temps durant cette période qui s’étale sur plusieurs années et les conséquences que leur mode de vie peut avoir sur leur destinée.

Il faut rappeler tout d’abord que la jeunesse se caractérise par des étapes marquant l’acquisition d’attributs qui définissent le statut d’adulte. Trois critères sont significatifs : le début dans la vie active, le départ du foyer parental, le mariage. Désormais ces étapes, jadis regroupées dans un laps de temps relativement proche, sont désynchronisées et étalées dans la durée pour toutes les classes sociales. La prolongation des études et la précarité professionnelle engendrent un recul de l’âge adulte, les frontières de la jeunesse se sont déplacées et les seuils d’accession à l’âge adulte n’ont pas toujours un caractère définitif. C’est une nouvelle combinaison de statuts professionnels, familiaux, et matrimoniaux, placée sous le signe de l’indétermination, qui définit la jeunesse.

Celle-ci ne reflète plus simplement un genre de vie caractérisé par des consommations, des goûts, spécifiques à une classe d’âge, mais se présente comme une période de latence postérieure à l’adolescence. D’ailleurs, l’ambiguïté de la jeunesse est justement qu’elle associe, en proportion variable selon les individus, des éléments constitutifs d’un plein statut adulte, et des éléments qui appartiennent encore au monde de l’adolescence mais ne se confondent plus seulement avec lui (Bloss, Ferroni, 1991; Chamboredon, 1985).

Il convient d’évoquer quelques-uns des éléments de l’analyse faite par Whyte sur le fonctionnement des bandes de jeunes italo-américains.

Les groupes qu’il étudie organisent leurs relations sociales d’après des meneurs et des suiveurs. En fait, chaque groupe tourne autour d’un chef reconnu par les autres membres. Celui-ci prend les décisions pour le groupe. Le chef doit démontrer quelques aptitudes dans les activités de distractions favorites du groupe, mais sans forcément être le meilleur. Ces activités ont d’ailleurs un rôle structurant dans les relations internes car elles participent à l’élaboration d’une hiérarchie. Quand le chef change, ce n’est pas dû à une révolte de la base, mais à une modification des relations au sommet de la structure (par exemple, un conflit entre le chef et un de ses anciens lieutenants). Chacun a sa place dans le groupe; la structure est relativement stable. Ainsi, telle position dans le groupe correspond à tel type d’interaction avec les autres membres. Et quand le type d’interaction change, la position change également. Whyte s’intéresse, en outre, à la manière dont les jeunes s’impliquent dans d’autres institutions locales : le foyer socio-culturel, l’organisation criminelle du racket, les partis politiques. Il s’efforce de mettre en relation le genre de vie des jeunes et le fonctionnement des bandes avec un processus d’intégration plus global à la société américaine. La distinction entre corner boys et college boys semble, sur ce point, essentielle. La meilleure façon de comprendre la mobilité sociale à Cornerville étant, pour l’auteur, de la comparer au comportement des premiers. C’est dans la façon de dépenser leur argent que les deux groupes s’opposent le plus. Les college boys adhèrent aux vertus de l’épargne des classes moyennes afin de financer leurs études, tandis que les corner boys dépensent leur argent pour pouvoir participer aux activités du groupe (quand certains n’en ont pas, les autres paient pour eux). Ils perçoivent donc l’argent en termes de relations personnelles, et non en termes de profit, de perte ou d’épargne. Cette façon d’investir, ainsi que leur rapport à l’école, joue un rôle crucial dans leur réussite sociale et dans l’évolution de leur situation.

J’adopte comme Whyte une approche ethnographique, en retenant les points suivants des éléments de son analyse évoqués infra:

La plupart des jeunes n’avait que des diplômes de niveau CAP/BEP [2]. Certains occupaient des emplois précaires liés à leur apprentissage (pâtisserie, hôtellerie), d’autres suivaient des formations offertes par des organismes sociaux spécialisés, et/ou prenaient des emplois en adéquation avec ces filières après des études secondaires manquées ou un retour désenchanté de l’armée alors qu’ils avaient espéré y faire carrière. Précisons qu’un seul des jeunes du groupe était Maghrébin.

La méthode usitée est celle de l’observation participante ou plutôt de la participation observante puisque j’ai été un membre indigène du groupe [3]. En 1996, j’ai commencé à prendre des notes sur les événements, les habitudes, dans le groupe, et à rédiger mes souvenirs récents. J’ai partagé le quotidien de ces jeunes que je rejoignais le soir parfois, et toutes les fins de semaine, en bref pendant mes loisirs. L’observation et l’analyse de ce groupe sont aussi, en quelque sorte, une réflexion sur ma propre jeunesse, un retour sur moi-même à la lumière des trajectoires suivies par mes pairs. Par la suite, j’ai gardé des liens avec les membres du groupe, que je croise de temps à autre, et je suis un peu ce que ces derniers font, puisque j’habite encore actuellement Marseille.

J’ai aussi regardé d’autres jeunes, qui débordent ce groupe restreint, et s’inscrivent dans leur réseau de relations amicales; mais sans les suivre autant car ces jeunes ne traînaient pas systématiquement avec les membres du groupe.

Enfin, j’ai réalisé des entretiens informels avec les petites amies de certains et des étudiantes que je côtoyais dans le milieu universitaire, afin de mieux comprendre les relations entre les sexes. Les thèmes d’observation qui ont retenu mon attention sont les suivants : la sociabilité et les relations amicales ou tendues entre ces jeunes, les activités usuelles liées à cette sociabilité – en bref comment ils occupent leur temps libre – le rapport avec les filles, les démêlés amoureux, les échos des relations conflictuelles avec les parents, les changements majeurs affectant la fréquentation du groupe chez les uns et les autres.

Cette observation est restée cachée, elle m’a incité à interroger ces jeunes sur des sujets que je n’avais jamais essayé de connaître auparavant. Les conversations informelles remplacent les entretiens habituels enregistrés :compte tenu de ma position dans le groupe, il me paraissait difficile d’en réaliser.

Cette ville a depuis toujours attisé les rumeurs, les préjugés, et le regard extérieur [4]. Sa réputation ne procède pas seulement d’un regard extérieur imposé par des élites intellectuelles et des médias nationaux [5]; elle est également un enjeu symbolique de poids pour les habitants, du simple citoyen au notable politique. Ainsi, en février 1990, l’émission de C. Ockrent, carnet de route, ayant pour thème Marseille, souleva un tollé général :dépôt de plaintes, questions écrites au ministre de la Communication, pétitions, protestations dans les journaux locaux toutes tendances politiques confondues… Le maire de l’époque, R. Vigouroux, prit la décision de convoquer les élites locales : patrons de presse, grands médecins, Président de la Chambre du Commerce et de l’Industrie, hommes de loi, élus etc., afin de rédiger une lettre ouverte :à la France, à l’Europe et au monde. Tous reprochaient à C. Ockrent de n’avoir donné de la ville qu’une image négative.

L’ambiguïté de l’image de la ville – tantôt dénigrée, tantôt adulée – et l’importance que cette image semble avoir pour ses habitants – qui revendiquent le droit exclusif de parler de Marseille – prend une dimension emblématique. La population, malgré ses disparités internes, se rassemble derrière des symboles communs et les opposent au reste du pays avec fierté. La ferveur déployée pour l’équipe de football locale [6] – et la propension observée chez un bon nombre de Marseillais à clamer bien fort leur appartenance à cette ville, leur différence vis-à-vis du reste de la France, surtout quand ils sont en déplacement, en voyage – atteste de cette volonté collective de faire de Marseille, à l’instar des médias parisiens d’ailleurs, une ville à part [7]. Certains mouvements culturels, artistes, groupes de supporters de football, revendiquent et glorifient, un peu à la manière des Corses pour leur île, une Provence indépendante [8].

À Marseille, une partie des pauvres et des immigrés habitent dans le centre-ville, ce qui n’est pas courant dans les villes françaises. En conséquence, la bourgeoisie est dispersée dans l’habitat marseillais bien que plutôt située dans les quartiers sud, ou habite dans des petites villes de la région aux alentours de l’agglomération. Ce n’est pas vraiment une bourgeoisie d’affaires, constituée d’industriels, d’investisseurs, ni même une intelligentsia de gens issus des milieux du spectacle ou de grands intellectuels, mais plutôt une bourgeoisie de médecins, d’avocats, de commerçants. Depuis 1955, les prés et les terrains cultivés ont fait place aux habitats collectifs; les villages périphériques se sont noyés dans les petits et grands ensembles d’habitation. La banlieue est en quelque sorte comprise dans le terroir. Des tours, des cités HLM, coexistent avec des résidences pavillonnaires, des lotissements, construits à partir de 1970. L’habitat collectif est d’ailleurs plus le fait de petits immeubles que de grandes barres comme dans d’autres villes (Lyon, Paris, Lille...). Marseille est surtout une mosaïque d’habitats. La géographie urbaine alterne des quartiers populaires et aisés autour d’un centre-ville qui concentre les personnes âgées vivant seules et où les équipements de santé et les services publics sont largement présents. Cependant, les situations économiques les plus difficiles se retrouvent en plus grand nombre dans les quartiers nord [9]. La vie sociale s’organise donc d’après un clivage nord/sud, partiellement fondé sur les disparités socio-économiques, mais particulièrement ancré dans les esprits. Car la délimitation des frontières entre le nord et le sud reste pour les Marseillais symbolique autant que physique [10]. Le sentiment d’appartenance communautaire à un quartier est souvent fort; les Marseillais perçoivent leur ville à travers les différents quartiers et utilisent le terme de quartier pour désigner l’endroit où ils habitent même si le découpage administratif de l’habitat procède par arrondissements.

Depuis 1975, la population ne se renouvelle guère, le solde migratoire est négatif, Marseille vieillit [11]. C’est également une ville qui s’appauvrit car elle connaît en même temps une désindustrialisation [12].

Cependant la sociabilité demeure assez animée si l’on considère que la vie associative se développe beaucoup [13]. Enfin, Marseille connaît à l’instar des autres grandes villes, de fortes poussées de délinquance affectant le centre-ville notamment, qui suscitent l’inquiétude des pouvoirs publics. En outre, l’agressivité et les infractions au code de la route ainsi que les accidents sont abondants, au point que la presse locale y consacre régulièrement des articles, chiffres à l’appui.

Pour achever cette rapide esquisse, il faut souligner que c’est une ville cosmopolite dans le sens où elle regroupe plusieurs communautés arrivées à des moments différents de l’histoire du XX^e siècle [14] et dont les emplois occupés, les situations sociales et l’influence politique ne sont pas équitables [15] malgré le fait que les personnalités politiques locales insistent, dans leurs discours publics, sur la tradition de mélange des races, d’intégration pacifique, sur la solidarité entre les communautés, sur l’identité des Marseillais... [16].

Au fil des ans, le groupe a subi des restructurations : des membres sont partis, d’autres sont revenus, etc. Le groupe en question s’est constitué il y a un peu plus de huit ans. Des jeunes ont commencé à se retrouver autour d’une petite place sur des bancs : ils habitaient à proximité, se connaissaient depuis l’enfance pour certains, fréquentaient d’autres groupes, d’autres endroits pour se réunir… Difficile de rendre compte de la composition de ces groupes car ils sont instables et évoluent avec le temps. Des jeunes y restent quelques mois, d’autres quelques années; il y en a qui passent par plusieurs groupes, modifiant ainsi leurs fréquentations, tandis que certains jeunes n’en fréquentent qu’un seul, assidûment ou de manière épisodique, sans trop s’impliquer, venant voir leurs copains et/ou fumer un peu de shit.

Ainsi, durant l’enquête j’ai distingué un noyau dur d’une dizaine d’individus fréquentant assidûment la place et une périphérie plus ou moins étendue d’individus dont le nombre variait selon les moments; ces derniers passant occasionnellement rendre visite au groupe primaire.

Le ciment du groupe ne tenait pas vraiment à sa composition mais au lieu commun des rencontres et aux activités pratiquées ensemble.

La fréquentation du groupe dépend de la conjoncture biographique de chacun qui l’amène à prolonger ce mode de sociabilité masculine, à s’en retirer ou à y revenir partiellement. Car les événements de la vie personnelle qui marquent le franchissement des étapes de la transition vers l’âge adulte (mise en couple, travail accaparant, changement de domicile…) vont être déterminants dans l’adhésion et la continuité de la fréquentation d’un groupe de pairs. Cependant, il faut des bouleversements biographiques importants ou le cumul dans le franchissement des étapes de la transition vers l’âge adulte et la volonté de rompre avec ce genre de vie, pour voir les jeunes quitter le groupe. La mise en couple durable est l’élément le plus influent. On le verra plus loin.

Enfin, par rapport au système de relations sociales analysé par Whyte, il n’y avait pas vraiment de leadership même si certains membres semblaient prendre plus d’initiatives que les autres pour mobiliser le reste du groupe dans des actions collectives. En fait, les choix collectifs, s’agissant des distractions par exemple, étaient tâtonnants et procédaient par des hésitations et des divisions internes qui ne s’alignaient pas sur la sanction finale d’un chef. Il fallait que la majorité du groupe aille dans un sens; cela impliquait que certains membres essaient de convaincre les autres, hostiles ou indécis, de les suivre. Parfois, des membres réfractaires à la majorité préféraient rentrer chez eux, ne pas suivre. Parfois aussi, le groupe n’avait pas su faire trancher la majorité, alors en l’absence de décision, la soirée s’achevait comme elle avait commencé c’est-à-dire sur les bancs.

Les relations au sein du groupe n’étaient pas non plus hiérarchisées d’après les activités ludiques bien que celles-ci puissent influencer la manière dont le groupe définit chacun des membres.

Si certains individus étaient relativement craints par d’autres ou s’ils étaient estimés par la majorité, cela ne suffisait pas à en faire des chefs. Chaque membre avait une manière spécifique d’être reconnu et/ou accepté par le reste du groupe à travers les relations usuelles qu’il entretenait. Certes, ces relations se construisaient sur la base d’activités communes comme le jeu, la consommation et la revente de shit, mais également d’après des affinités individuelles [18], des intérêts convergents et un même goût pour la consommation de certaines drogues [19]. Le groupe comprenait donc des petits sous-groupes constitués en fonction de ces affinités. Hormis quelques longues amitiés entre des individus qui se connaissaient avant de fréquenter la place, il n’y avait pas de relations vraiment stables.

Mais pour comprendre davantage comment ces relations sociales se construisaient, il faut s’intéresser maintenant aux formes de la sociabilité et aux activités collectives.

Leur temps de loisir était en vérité variable à court terme, il dépendait de la situation professionnelle et scolaire de chacun. À un moment donné, certains avaient plus de temps libre que les autres. Presque tous avaient connu de longues périodes d’oisiveté, de doutes et finissaient par se plaindre autant de cette situation que de la pression des parents qui le vivaient mal. Leur rapport au monde du travail se caractérisait par la discontinuité bien que certains puissent garder une place assez longtemps (plusieurs mois d’affilés). En fait, ils réfléchissaient sur des intérêts à court terme, quittaient certains jobs, en refusaient d’autres. Le travail est souvent vécu comme une contrainte, il ne faut pas y rester trop longtemps et choisir le job le moins pénible si possible. Or, cette attitude implique de pouvoir se reposer en partie sur les parents et que ces derniers le tolèrent, malgré leurs doléances, sans qu’ils fassent preuve d’un autoritarisme incitant leurs enfants à vouloir s’émanciper par tous les moyens comme ce fut souvent le cas pour eux jadis. Cette attitude amène à se demander également si ces jeunes ne repoussaient pas pendant quelques années les opportunités de rentrer plus vite dans le monde des adultes par un travail accaparant et des responsabilités.

La précarité professionnelle était à la fois subie – la conjoncture économique et sociale dans les années 1990 ne favorisait guère l’embauche définitive des jeunes – mais aussi voulue car dans une certaine mesure elle permettait de prolonger un petit peu la jeunesse, de prendre du bon temps avec les copains [20].

Les activités ludiques ne consistaient pas, comme chez les jeunes italo-américains de Whyte, en jeux d’argent, en concours sportifs, en activités dans des clubs. Les jeunes de mon observation mettaient en œuvre des activités qui tournaient autour du chahut, des sarcasmes, des injures (joutes verbales), mais n’exigeaient pas un grand niveau d’organisation et/ou de préparation collectives. Pourtant ces activités occupaient une grande place dans le temps passé ensemble, elles participaient à la définition des liens entre les membres : c’était en fait de véritables rites de sociabilité qui rendaient attrayant le fait de passer du temps ensemble et combattaient l’ennui. Il faut insister sur le plaisir que les membres du groupe éprouvaient à se retrouver dans le cadre de ce qu’on pourrait appeler des amitiés viriles, c’est-à-dire des amitiés fondées sur un certain machisme dans les relations courantes et amicales.

Ces formes de sociabilité sont connues des sociologues. Elles marquent les usages et coutumes de la jeunesse dans les milieux populaires [21]. Remarquons au passage que les jeunes de l’enquête disposaient de plus amples moyens matériels que les jeunes italo-américains vivant à Cornerville dans les années 1940, qu’ils évoluaient dans une société de consommation de masse avancée; pourtant leurs activités ludiques ne dépassaient pas le stade des chahuts des cours de récréation.

C’est donc une activité qui finit par développer une compétence verbale basée sur un argot et un dénigrement que tous les membres du groupe ne maîtrisent pas au même niveau.

Un corollaire de ces formes de sociabilité basées sur les échanges verbaux ludiques renvoie à l’utilisation de surnoms amusants.

Ils proviennent du groupe ou bien les individus les avaient déjà. Plus qu’une simple désignation futile, ils préfigurent parfois les rôles et les statuts au sein du groupe. Les surnoms dérivent du nom de famille ou du prénom, évoquent une particularité physique remarquée et grossie par les autres membres du groupe ou un trait de caractère présumé, une action glorieuse ou ridicule dans le passé de l’individu.

Un surnom ne faisait pas forcément l’unanimité dans le groupe. Un individu pouvait avoir plusieurs surnoms d’ailleurs. Cependant, il semble qu’un surnom prédominait et était plus souvent utilisé par les autres.

Lorsque le groupe attribuait un surnom, cela passait par plusieurs étapes : un membre lançait un surnom en désignant un pair et s’il ne rencontrait pas de résistance de la part du principal intéressé, il réemployait le surnom plusieurs fois et associait ainsi l’individu à cette dénomination. Les autres membres le reprenaient et le surnom se généralisait alors. Voici quelques surnoms de membres du groupe ou de leurs accointances : Bubu (d’après le nom), Nico ou Grosse tête (d’après le physique), Le long (d’après le comportement nonchalant), Bicou (?), Bouli (d’après le physique), La science (d’après le niveau d’étude), Mouf (d’après le nom), Goubi (?), Starshoot (?), Pompon (?)…

Un surnom pourrait se définir comme une expression verbale retenue par le groupe, comme un élément de distinction ayant une petite histoire et qui peut être associé à la réputation de la personne. Généralement, le surnom est comique et son utilisation se fait sur le mode de la bonne humeur. Le plaisir des jeunes à employer des surnoms qui se substituent aux noms et prénoms, tient aussi à cette culture d’opposition au monde des adultes, des parents, qui valorise un genre de vie autonome des contraintes et des habitudes familiales.

La défonce procède par un apprentissage progressif et renvoie à des pratiques collectives ayant des implications sur les relations entre les membres du groupe. La consommation de shit, par exemple, était un élément fondamental des rapports au sein du groupe. Fumer du shit incluait une double appartenance : au groupe des jeunes de la place et à une communauté dispersée, hétérogène, invisible, nombreuse actuellement, de gens pratiquant une activité déviante bien que de plus en plus tolérée [22].

Quand les jeunes de la place ou d’autres venant les rejoindre, fumaient du shit, ils mettaient en œuvre des usages, des normes informelles, qui régulaient les échanges relatifs à cette consommation.

Rouler un joint impliquait souvent une collaboration entre plusieurs membres : celui qui fournissait les feuilles, le tabac, celui qui fournissait le shit, celui qui préparait le joint seul ou en se faisant aider… [23].

Il y avait également des manières de fumer qui nécessitaient que les autres participent. Par exemple pour faire une soufflette:un jeune pince le jointavec ses lèvres du côté allumé, en prenant garde de ne pas se brûler, colle ses mains autour de sa bouche et souffle vers l’autre ayant posé sa bouche à l’extrémité des mains de son partenaire qui servent de conduit pour la fumée. Cette technique est considérée comme un geste cordial car un seul des deux en profite, inhalant une plus grande quantité de fumée et d’air. Il pouvait s’agir également de tirer sur une pipe à eau, confectionnée à plusieurs ou par un seul qui la prêtait alors aux autres membres [24].

Fumer du shit et/ou se défoncer comporte une dimension de partage nécessaire. La consommation collective de cannabis implique un code de réciprocité. Ce code de réciprocité est sommaire : faire fumer les gens qui vous font fumer. Évidemment chez les jeunes, la familiarité comme l’amitié venaient compliquer les exigences de cette réciprocité attendue :un ami devait se montrer généreux, offrir régulièrement, ne pas abuser de la bonté de ses copains, leur rendre largement etc. Celui qui profitait du shit des autres en étant radin ou qui ne savait pas rendre équitablement quand il proposait de fumer sur sa réserve de shit, était mal vu. Des gens s’estimaient lésés, il y avait des rancœurs qui naissaient.

Tous les membres du groupe quasiment, apprenaient à rouler des joints pour eux et pour les autres. Au fur et à mesure qu’un individu devenait un fumeur régulier, il se mettait à acheter du shit [25]. Les premiers temps il remboursait par quelques largesses en offrant à ceux qui l’avaient initié.

En se retrouvant sur la place pour fumer, les jeunes du groupe finissaient par attirer des éléments extérieurs qui venaient les solliciter afin d’avoir un peu de shit. Ces sollicitations pouvaient faire naître des vocations de dealers occasionnels ou réguliers.

Mais elles faisaient aussi craindre que la police ne s’intéresse de plus près à eux. Ainsi, quand C. le Maghrébin du groupe en a ramené d’autres pour s’approvisionner ou vendre sur la place, certains ont commencé à se plaindre des conséquences prévisibles (La racaille va venir, les flics avec).

Les jeunes ont donc appris auprès de leurs pairs à fumer régulièrement, à acheter, seul ou en groupe, à dépanner d’autres fumeurs. En contact avec diverses quantités de shit, certains ont commencé à en vendre un peu à leurs accointances afin de se faire de l’argent qui servait surtout à entretenir leur propre consommation. Car la revente occasionnelle de shit relançait leur consommation personnelle :les jeunes au lieu de faire de l’argent, fumaient davantage et regrettaient ensuite de ne pas avoir su se gérer. C’est une grande différence avec ceux des quartiers nord qui en font un véritable commerce lucratif, avec une clientèle plus large, une aire de recrutement étendue.

La consommation régulière de shit a constitué un facteur de rassemblement des membres du groupe. Tout le monde venait sur la place pour fumer autant que pour tuer le temps et pour retrouver les copains. C’était un élément de convivialité incontournable dans la sociabilité quotidienne des jeunes qui fréquentaient la place. Mais la consommation de shit a été également un grand facteur de division : dissensions, prêts d’argent et de shit mal rendus, concurrence larvée pour revendre aux autres copains, rancœur vis-à-vis des profiteurs ou de ceux qui revendaient sans un rapport quantité/prix avantageux ou escroquaient, etc.

Se défoncer a coûté beaucoup d’argent aux jeunes du groupe qui ne l’investissaient pas souvent ailleurs. Régulièrement, presque chaque semaine, les jeunes prenaient chacun 100 ou 200 francs de shit (sans compter le prix quotidien des cigarettes) ou se cotisaient pour acheter de plus grandes quantités qui leur duraient plus longtemps. Puis certains, fauchés, ralentissaient leur consommation ou fumaient grâce aux autres qui avaient de l’argent et du shit à ce moment-là. Les relations entre les membres sont devenues de ce point de vue plus intéressées. Ceux qui manifestaient la plus grande avidité et se montraient trop facilement chaleureux avec les copains qui pouvaient les faire fumer, suscitaient quelques critiques amères. Voici un exemple de dissension et de conflit larvé qui découlait de ces transactions courantes et des attentes des jeunes :

Les relations amicales n’ont pas été les seules affectées. Se défoncer a également fixé les jeunes du groupe sur place. Souvent, ces derniers annulaient des sorties prévues parce qu’ils n’étaient plus motivés après avoir bu ou fumé. Ils avaient, en outre, du mal à se décider, à s’organiser, à prévoir, se mettre d’accord. Une soirée se résumait fréquemment à boire et/ou à fumer dans de plus ou moins grandes proportions et sans autre but.

Ainsi, l’apathie, l’autarcie dans le groupe, en bref une certaine démobilisation, liées à cette pratique usuelle de la défonce et un comportement turbulent de petit dur, renforçaient la distance d’avec les filles et participaient à une certaine misère sexuelle et/ou sentimentale. Beaucoup de sorties annulées, de soirées passées sur la place, réduisaient les occasions de rencontrer des filles. De même que les comportements turbulents et braillards en groupe, favorisaient la promotion d’une mauvaise image de soi. Ainsi, pendant quelques mois, quelques années, une bonne partie des jeunes se débrouillait pour avoir quelques rapports sexuels épisodiques, des aventures sans lendemain, fréquentait occasionnellement les prostituées, échangeait des cassettes de films X, etc. La misère sexuelle et/ou sentimentale dont les jeunes souffraient puisqu’ils s’en plaignaient, dans un contexte social et culturel de liberté des mœurs, surtout depuis la fin des années 1960, constitue un fait remarquable. Cela révèle combien les relations entre les sexes se sont complexifiées. Sur ce point les jeunes des quartiers nord de la ville sont logés à la même enseigne : ils doivent se débrouiller pour flirter ou coucher avec des filles mais rencontrent souvent des difficultés, particulièrement lorsqu’ils veulent accéder à des filles d’un autre milieu social que le leur. Pour un bon nombre de ces jeunes, c’est même plus difficile que pour les membres du groupe étudié, car une réputation exécrable les précède, et qu’ils ont, en outre, dans les espaces publics, un comportement plus provocateur et plus agressif. En général, les filles de ces milieux les fuient [28].

Autre conséquence de ce genre de vie, le vice de la défonce et de la drogue chez certains des membres du groupe qui ont pris goût à ces consommations. Ces derniers sont devenus pendant quelques années des consommateurs plus ou moins assidus, en tout cas relativement réguliers, de cocaïne en plus de l’alcool et du shit.

Certes, il y avait de bons moments de rigolade, mais l’incertitude grandissante quant à son avenir, l’instabilité professionnelle et donc économique, le manque d’autonomie par rapport aux parents, la frustration de filles, ébranlaient l’enthousiasme juvénile et l’insouciance affichée.

La place où les jeunes se réunissaient a été quasiment désertée, une génération plus jeune de quelques années l’occupe désormais de temps à autre. Les membres du groupe se croisent occasionnellement dans un débit de boissons que beaucoup de jeunes et de moins jeunes du quartier fréquentent; certains membres continuent à traîner ensemble. La fréquentation de la place semble désormais appartenir au passé, elle est résiduelle, même si la situation d’une bonne partie des membres du groupe n’a pas radicalement évolué. La plupart d’entre eux disent aspirer à trouver un travail pas trop pénible, et à se caser avec une petite (une fille) sérieuse.

Ils continuent leurs virées agitées et fréquentent plusieurs bars de quartier [30], différant ainsi l’accession au plein statut d’adulte. L’écart qui se creuse avec le temps entre les situations des jeunes, amène ceux qui se rangent à tenir un discours de plus en plus critique envers le genre de vie de leurs anciens copains et à les éviter. Cela marque évidemment l’évolution des points de vue en fonction des situations et de la réalisation des étapes de la transition vers l’âge adulte. Mais, peut-être que cela préfigure aussi les tensions et la défiance futures que les vestiges d’une amitié commune à une époque ne suffiront plus à couvrir…

La mise en couple dans une perspective durable entraîne une rupture consommée avec l’ancien mode de vie. Être avec une fille dans une relation qui s’annonce sérieuse, incite même les jeunes à résoudre les difficultés de l’insertion professionnelle et à entamer des démarches qui précipitent l’émancipation d’avec le groupe des copains. La mise en couple est habituellement considérée pour les filles comme une sécuritématérielle alors que chez ces jeunes hommes, elle semble être un élément de plus en plus important s’agissant de les arracher à un mode de vie qui se prolonge. Que les femmes soient un facteur de stabilisation pour les hommes n’est pas un fait original : jadis, dans les milieux ouvriers, la mise en couple marquait dans leur cycle de vie, le temps de la rupture avec le groupe turbulent des pairs. Les femmes s’efforçaient de lutter contre cette tendance masculine à retrouver les copains, à partir dépenser l’argent du foyer en libations… La nouveauté désormais, c’est que certains de ces jeunes aient besoin des femmes pour sortir d’une situation où ils végètent. Cela implique que ceux qui stagnent vivent une relative exclusion par les femmes : en n’ayant pas de situation amoureuse établie, ils se coupent d’une certaine forme de socialisation et de stabilisation. D’autres, qui cherchent à se ranger, et parviennent à trouver un emploi stable, à quitter leurs parents, revoient les membres du groupe plus souvent que ceux qui sont en couple.

Bien que certains de ces jeunes affirmaient entretenir leur célibat [31] afin d’avoir de nombreuses expériences amoureuses et sexuelles, rares sont ceux que j’ai observés qui en profitaient autant qu’ils le voulaient. C’est davantage de la frustration que ressentaient ces jeunes en fonction de leur aptitude à séduire des filles. On a évoqué que leur mode de vie (autarcie dans le groupe, promotion d’une image de soi défavorable avec beaucoup de filles…) était en grande partie responsable de cet état. Il semble, en outre, qu’une partie de ces jeunes méconnaît ou méprise les attentes réelles des filles de leur milieu ou des classes moyennes ainsi que les usages et les règles dans les relations de séduction. Bien entendu cela n’est pas exceptionnel, le monde des femmes a un côté difficile à cerner pour les hommes et les relations entre les sexes fonctionnent souvent sur des malentendus. Mais leur approche trop brusque ou leur refus fréquent de faire l’effort nécessaire pour séduire, d’aller chercher les filles, constituaient un handicap réel comparé à des jeunes hommes qui respectaient systématiquement un minimum de règles pour aborder celles-ci (politesse, préparation du terrain avec des regards, des sourires…), s’efforçaient de soigner leur apparence (élégance, langage...), étaient déterminés à utiliser une stratégie pour parvenir à leurs fins, à ne pas laisser passer la moindre occasion, à saisir l’instant où elles se laisseraient infléchir [32]. En d’autres termes, certains de ces jeunes devenaient, pendant un temps, les perdants d’un marché amoureux concurrentiel dont ils s’étaient rapidement détachés après l’adolescence et dont ils paraissaient oublier les usages et les règles, à trop fréquenter leurs pairs et à se tenir à l’écart des femmes. En outre, ils demeuraient dans un créneau relativement étroit : rejetant a priori les filles des fractions inférieures des classes populaires et/ou d’origine étrangère, ainsi que celles qui vont avec les jeunes des quartiers nord, mais éprouvant des difficultés pour accéder aux autres filles de leur milieu ou des classes moyennes.

Ce que je viens d’expliquer suscite quelques interrogations à propos de la transition vers l’âge adulte pour les filles. En effet, elles constituent un point de comparaison utile et elles jouent un rôle prépondérant dans le processus d’émancipation du groupe de pairs chez les garçons. Mais une difficulté se pose d’emblée : j’ai davantage traîné avec des garçons que des filles. Je conserve en quelque sorte un point de vue masculin incontournable :comment en effet accéder pleinement à l’univers des jeunes femmes, à leurs formes de sociabilité quotidiennes, à leurs occupations, à leurs rivalités etc., quand on est un garçon ?

Les quelques données dont je dispose, s’appuient sur mes rapports épisodiques avec les fillesde ces milieux – copines, petites amies, sœur, copines de la sœur… – et sur des constats statistiques généraux réalisés par des sociologues, à propos de la scolarisation féminine notamment [33]. Il me semble que les filles prennent plus d’initiatives dans leur vie sociale que ces garçons, sortant souvent entre copines dans des endroits branchés (et rentrant plus facilement en boîte), organisant leurs loisirs. Elles ne passaient pas leur temps libre à traîner sur des bancs et à sedéfoncer. En outre, vers 20 ans, certaines se mettent avec des garçons plus âgés qui ont déjà un travail relativement stable et/ou un appartement. Elles quittent alors leurs parents pour aller vivre avec leur fiancé, poursuivant leurs études ou essayant de rentrer dans la vie active, même si plus tard une rupture sentimentale est susceptible de les ramener partiellement à la case départ [34].

La jeunesse d’origine étrangère est la plupart du temps associée aux quartiers nord de la ville, où elle vit en grande partie.

Les rapports que les jeunes du groupe avaient avec ceux d’origine étrangère prenaient place autour de trois types de circonstances : ceux qu’ils connaissaient du quartier, de la petite école, du lycée, du club de sport où ils pratiquaient jadis, etc. en bref ceux avec qui ils entretenaient des relations de privautés; ceux qui fournissaient du shit; ceux qu’ils croisaient fortuitement dans les espaces publics et à l’occasion de sorties nocturnes.

Ces circonstances renvoient à des attitudes différentes, même si en général les jeunes du groupe disaient ne pas aimer ceux des quartiers nord (particulièrement les Arabes) [35]. Ils leur reprochaient d’être voleurs, vicieux (des crapuleux, l’équivalent de caillera dans la région parisienne), toujours à l’affût d’un mauvais coup, provocateurs, faiseurs et chercheurs d’ennuis. Ils pensaient que leur situation sociale n’était pas une excuse, mais bien au contraire, selon eux, les jeunes des quartiers nord vivraient mieux en profitant des avantages sociaux que l’État leur concède. Quand ils parlaient de ces jeunes, c’était souvent en faisant référence à ce qu’ils appelaient les mauvais quartiers. En effet, les jeunes du groupe étudié n’avaient que des contacts sporadiques avec les quartiers défavorisés : ils n’y allaient que pour toucher du shit (s’approvisionner). Ils ne voyaient de ces quartiers qu’un seul aspect apparent, déterminé par ce qu’ils venaient y faire. À cette vision partielle et partiale, s’ajoutaient les nombreux récits négatifs dont ils s’abreuvaient et les quelques épisodes troubles de l’actualité du pays (guerre du Golfe, attentats terroristes, guerre civile en Algérie…).

Quant aux relations qui naissaient au cours des rencontres fortuites, elles étaient brèves et presque toujours péjoratives. Elles reflétaient une opposition sociale et urbaine (nord/sud), avec une rivalité juvénile pour l’appropriation des espaces publics, prenant la forme d’un conflit ethnique aux yeux des protagonistes. D’autant que les jeunes des quartiers nord faisaient souvent preuve, en bande, de provocation, d’agressivité; au point que les jeunes de mon observation se méfiaient systématiquement, même quand ils en croisaient qui étaient calmes [36].

Cependant cette animosité intrinsèque n’empêchait pas des rapports amicaux avec certains jeunes d’origine étrangère. Ceux-ci étaient alors perçus comme des cas à part, des exceptions qui ne confirmaient pas la règle. Dans ce cas-là, les sarcasmes, les discours a priori racistes, devaient être interprétés autrement que comme des marques d’hostilité : ils prenaient plutôt le sens de marques de cordialité et d’acceptation. Malgré tout, les relations d’amitié ne neutralisaient pas complètement les préjugés et la suspicion.

En fait, les propos et les opinions étaient versatiles et souvent corrélés aux dernières expériences que les jeunes avaient eues avec ceux d’origine étrangère. On le voyait bien avec les relations d’affaires (l’approvisionnement en shit). La façon dont ces relations se concluaient, déterminait le poids que la dimension ethnique occupait dans les commentaires, les opinions, mais aussi dans les relations futures.

Enfin, la tolérance variait pour chacun des membres du groupe :en fonction de l’expérience personnelle et non plus seulement collective, des contacts avec cette autre jeunesse, de l’ouverture d’esprit et de l’amitié avec C. (car tous ne le connaissaient pas depuis l’enfance et quelques-uns ont été ses concurrents directs dans la revente de shit).

Les jeunes du groupe mettaient en œuvre une perception structurée de ceux d’origine étrangère, de ce qu’ils sont et de ce qu’ils font, à partir des expériences de contacts quotidiens. Leur perception négative, on l’a vu, provient de la vision partielle qu’ils ont d’eux et de la vie dans les quartiers difficiles qu’ils connaissent mal, ainsi que des rencontres fortuites presque toujours désagréables. Certes, l’amitié et la convergence des intérêts sont possibles au-delà de cette animosité; la mise en œuvre d’une règle d’exception avec les familiers – toujours susceptible d’être étendue – le démontre. Mais le genre de vie de ces jeunes, leur situation sociale et géographique dans la ville, les amenaient surtout à éprouver l’expérience des relations conflictuelles avec les jeunes d’origine étrangère bien qu’ils n’en soient pas tellement éloignés par certains de leurs comportements. Sur la base des différences sociales et géographiques se construit un conflit ethnique, c’est-à-dire perçu par les protagonistes comme un conflit entre les races car ces jeunes se sentaient souvent dominés, chassés du centre-ville par ceux des quartiers nord [37].

Par rapport aux jeunes italo-américains de Whyte, les jeunes de ce groupe restreint n’étaient pas impliqués dans des activités illicites ou très peu (c’est-à-dire parfois du recel et la consommation ou la revente occasionnelle de shit). En revanche, les jeunes italo-américains de Whyte participaient à la fraude électorale, au racket. Quant aux jeunes des quartiers nord de Marseille, ils vont plus loin que ceux du groupe observé : leurs activités déviantes sont plus diversifiées, plus organisées. En fait, les jeunes qui fréquentaient la place sont surtout déviants par rapport aux normes de conduite des générations plus anciennes, lesquelles effectuaient plus rapidement leur transition vers l’âge adulte sans s’attarder dans une situation prolongeant ce genre de vie et ce mode de sociabilité masculine répandu dans les classes populaires.

Mais ce qui fonde le plus la spécificité des jeunes du groupe – qui les rapproche partiellement de ceux des quartiers nord bien qu’ils entretiennent des rapports ambigus avec eux : amicaux avec certains qu’ils connaissent, mais hostiles à l’ensemble qu’ils ne connaissent pas – c’est cette apathie, cet immobilisme, cette vacuité dans leurs loisirs quand bien même ils avaient la possibilité (les moyens) de faire autre chose sans pour autant s’offrir ce que la jeunesse plus aisée peut s’offrir. Je ne dirais pas qu’il faut analyser cela comme un phénomène similaire à celui de la galère, que Dubet (1987) définit d’après différentes logiques sociales : désorganisation sociale, exclusion, rage. Si ces jeunes éprouvaient cette expérience étrange de la vacuité, de la démobilisation, dans le cadre d’une jeunesse qui dure, ils n’étaient pas pour autant des victimes de l’exclusion sociale et de la discrimination ou alors la majorité des jeunes le sont, car les difficultés de l’insertion professionnelle concernent toute une génération, que les différences de classe aggravent ou atténuent. Ils vivaient plus une forme de démobilisation douce que la galère. Leur situation contraste avec celle des filles de leur milieu qui réussissent mieux et plus tôt la transition vers l’âge adulte.

Enfin, ces jeunes ressemblent aux loubards de la fin des années 1970. Ils ont ce style viril et rude dans leurs relations sociales quotidiennes, dans leurs occupations et quand ils sortent en groupe. Ils se rapprochent également des classes moyennes par leur cadre de vie et par le soutien matériel de leurs parents. Cela correspond en réalité à leur situation sociale à la charnière entre les milieux populaires, dont les parents sont issus, et les classes moyennes. Il s’agit d’un type de configuration répandu à Marseille : on a vu que ce n’est pas seulement une ville durement touchée par le chômage, où la proportion de personnes bénéficiant du revenu minimum d’insertion reste substantielle; c’est aussi une ville où les secteurs public, tertiaire, et médical, emploient beaucoup. Le nombre d’employés, de professions intermédiaires, de cadres moyens n’y est pas négligeable. La plus grande partie de la jeunesse oscille alors entre celle populaire des quartiers nord et celle des classes moyennes ou celle des fractions supérieures des classes populaires [38].

Bien entendu, c’est une approche sommaire, pour ne pas dire incomplète. Les limites des différences entre les genres de vie des jeunes ne sont pas toujours évidentes; les loisirs nocturnes et les normes culturelles de la consommation juvénile tendent à rapprocher les aspirations et les comportements des jeunes des différentes classes sociales. Pourtant au sein de chaque milieu, il faut prendre en compte une certaine hétérogénéité des situations et des pratiques. Car la vie d’un jeune s’enracine souvent dans un ensemble compliqué de circonstances et dans un ensemble diversifié de relations sociales, dépassant parfois les limites étroites imposées par son milieu, d’autant qu’il est possible de passer d’un réseau de relations à un autre [39].

En ce qui concerne ceux de mon observation, je suis arrivé à la conclusion que le prolongement de la jeunesse peut, même s’ils ont une origine sociale proche, les amener à emprunter des voies différentesà partir d’un genre de vie commun qui influencera certains plus que d’autres : il y en a qui parviennent à se ranger et il y en a qui tendent à s’attarder et à conserver des habitudes, des pratiques, les éloignant du modèle classique de l’installation dans la vie adulte. Leur situation ainsi que leur attitude passive, démobilisée, sont à l’image du déclin de certaines institutions [40] et des difficultés d’un pays soumis depuis au moins vingt ans à un rythme de croissance économique discontinu, réduit, en dents de scie (récession, courte reprise) et dont la population vieillit.

D’autres monographies pourraient être réalisées dans différents contextes géographiques afin de compléter les observations de celle-ci [41]. Il faudrait sans doute mettre l’accent sur les fines différences d’âge qui sont autant significatives que les variables comme le sexe, l’origine sociale et l’appartenance ethnique, dans les comportements et les situations rencontrés au cours de la transition vers l’âge adulte.