La question controversée de la phylogenèse n’est pas seulement spéculative. Elle est aussi en rapport avec nos pratiques cliniques. Elle concerne certains principes fondateurs de l’évolution de l’espèce humaine et, en ce sens, elle traite la question de la transmission de l’héritage de l’humanité depuis la nuit des temps.

Qu’on le nomme traces, inscriptions, reliquats, patrimoine héréditaire, cet héritage à la fois inné et acquis correspond aux restes psychiques d’un fonctionnement archaïque des peuples à l’ère primitive.

Lors de sa construction de la deuxième topique, Freud s’est appuyé sur ces hypothèses phylogénétiques pour en tirer deux conclusions importantes : le fonctionnement pulsionnel est à considérer comme central dans la métapsychologie et l’objet externe est à prendre en compte du fait de l’importance de la qualité de ses réponses dans la structuration psychique.

Ces traces sont l’empreinte d’événements qui concernent la figure du père primitif, père de la toute-puissance arbitraire, dont le meurtre par le clan des frères fonde un ordre nouveau, celui de l’interdit du meurtre et de l’inceste, qui met un terme à l’omnipotence.

Au sein de la famille, elle-même inscrite et reliée à une terre, à un peuple, à une civilisation, cette transmission passe par l’inconscient parental, à savoir l’instance surmoïque.

« La filiation est une grille porteuse de transmission »; « Il n’y a pas de filiation sans transmission », écrit G. Rosolato [7].

Le Surmoi, résultat d’un clivage du Moi, se met en place à la faveur du processus d’identification à l’autorité parentale, qui est étroitement lié au destin du complexe d’Œdipe. Le Surmoi prend possession du pouvoir, du travail et des méthodes de l’instance parentale [9].

J’en viens à ce que j’ai appelé le deuxième organisateur des processus de transmission dans la famille : l’enveloppe de mémoire commune.

Concernant les transmissions négatives, deux situations sont à distinguer.

Il y a d’abord les cas de traumatismes collectifs où les référents de la transmission sont séquestrés (atteinte portée à l’identité de groupe, au sentiment d’appartenance à la communauté humaine, aux interdits fondamentaux, aux processus d’historicisation). Ici, la rupture de tout contrat narcissique est la conséquence d’actes meurtriers du passé qui n’ont été ni condamnés ni reconnus, déni d’histoire qu’un sentiment de culpabilité mortifère rappelle à la descendance. Janine Altounian [18], à propos de l’impensable génocide arménien, nous montre combien, pour les descendants, le rapport aux ancêtres est interdit de sens, ce qui met à mal les liens de filiation puisque être parents renvoie à l’histoire générationnelle, aux origines, aux identifications. Comment s’identifier aux siens assassinés et sans sépulture quand l’héritage est un gouffre sans repères symboliques ? Comment transmettre un pouvoir de transmission et une garantie de protection quand la chaîne des générations s’est rompue et lorsque l’histoire de la tyrannie dément cette assurance ? En deçà du refoulement, la chaîne de mémoire s’est cassée, trou dans la trame des transmissions dont hérite la descendance – et l’on perd le pouvoir de transmettre. « Véritable création généalogique d’une invalidité de parole », selon l’expression de M. Moscovici [19], serait-ce cela que l’on appelle parfois transmissions transgénérationnelles d’objets bruts ? Quoiqu’il en soit, les héritiers sont pris dans des identifications aliénantes qui ne leur donnent pas droit à exister pour eux-mêmes ni à penser librement. C’est seulement par un long et douloureux travail de mémoire accompagné d’un tiers thérapeute non lié aux événements tragiques du passé qu’un récit pourra peut-être commencer et rendre le monde sensé, crédible et investissable.

Certains autres traumatismes, notamment familiaux, ont des effets dans les processus de transmission sans pour autant détruire la transmission du pouvoir de transmettre. Nous connaissons la phrase célèbre de Goethe citée par Freud : « Ce que tu as hérité de tes pères, acquiers-le afin de le posséder. » Celle qui suit, « ce que tu n’utilises pas est un pesant fardeau », traduit la portée de certaines transmissions pathologiques pour le sujet et pour sa famille quand les processus d’appropriation-individuation sont en souffrance.