Que les recherches menées sur l’Afrique doivent être intensifiées et démultipliées, nous sommes nombreux à l’affirmer et à l’exiger. Leur destinée est liée à celle de la prise de conscience des Africains et de leur désaliénation radicale. Cependant, la destination actuelle de certains travaux ne cesse de nous inquiéter, au point que la question essentielle qui se pose à ce propos est de savoir si ce qui les dirige est la science ou une certaine idéologie non formulée quoique active.

Certaines critiques de l’approche ethnologique se demandent à quoi ont servi et servent encore ces travaux pour les Africains.

En tout cas, ces difficultés éprouvées par les scientifiques pourtant bien disposés à étudier sociologiquement la réalité indigène, se traduisent, à un autre niveau, chez ceux qui classent délibérément les sociétés africaines parmi les sociétés ethnographiques, entendant par là qu’elles sont fragiles et précaires, qu’elles sont menacées de disparition irrémédiable. Pour eux, ces sociétés ne sont pas viables. Cette non-viabilité transparaît à travers diverses tentatives nouvelles de mise en place des concepts qui définissent les sociétés ethnographiques : sociétés sans écriture, sociétés sans machine, sociétés sous-développées… Ainsi, la scripturalité, décrète-t-on, ne peut qu’éliminer l’oralité, la technique machiniste (technique-aliénation), ne peut qu’enrayer d’autres modalités de la technique (technique-médiation). Ce sont là, prétend-on, des facteurs « scientifiques » pour apprécier le degré d’évolution d’une société et son insertion, soit dans la catégorie inférieure des sociétés « ethnographiques », soit dans la catégorie supérieure des sociétés « sociologiques ».

Si le xix^e siècle, avec Ribot, a parachevé une certaine définition de la psychologie : « Étude de l’homme adulte, blanc, civilisé », cette norme psychologique aura son équivalent en ethnographie.

C’est peut-être à propos de cette cohabitation et de cet entrelacement de la structure mentale primitive et moderne dans la science de l’homme moderne, que l’auteur de Le Totémisme aujourd’hui, et de La Pensée sauvage ne sera pas d’accord avec Van der Leeuw.

Venons-en au concept de race ; il a toujours existé certains spécialistes de l’anthropologie physique et physiologique qui répartissent hiérarchiquement les hommes selon trois catégories : les Leucodermes (blancs), les Xanthodermes (jaunes) et les Mélanodermes (noirs). Cependant les généticiens modernes font, à ce propos, des mises au point scientifiques très importantes.

Nous commencerons par souligner comment la procédure d’enquête porte témoignage du caractère spécifiquement colonialiste de l’entreprise ethnographique.

Par conséquent, l’ambiguïté du comportement et des démarches de l’africaniste nous amène, par un biais ou un autre, à nous demander ce qu’il en est de ses motivations !

Mais voici que ce long voyage vers « l’ailleurs », se déplace de plus en plus de l’extra-Europe vers l’Europe elle-même. Les études ethnographiques sur l’Europe se multiplient. Une nouvelle génération de chercheurs étudie la sorcellerie, les relations sociales, les jeux, la religion traditionnelle, etc., en Europe. C’est ainsi qu’on étudie le système du don à Ferden (Loetschental, Suisse), les lieux du culte traditionnel en France, la sorcellerie en Normandie, les coutumes des paysans de l’Algérie, les noms, les sobriquets, à Minotion (un village du Nord de la France), les noms, en Europe du sud-est, le régime foncier en Hongrie, etc.

Voyons en quoi consiste la non-contemporanéité des différentes instances ! Notons d’abord que le phénomène social total se compose d’un certain nombre d’instances au sein desquelles l’instance économique n’est pas contemporaine de l’instance religieuse, tout comme l’instance culturelle n’évolue pas au même rythme que l’instance politique, etc. Toute société présente la coprésence de ces différentes instances sans qu’elles soient contemporaines.

Venons-en maintenant au fait que la science n’est pas une logique pure et simple : c’est, en d’autres termes, annoncer ce que doit être le discours scientifique pour répondre aux requis des sciences conjoncturelles que sont les sciences humaines et a fortiori leur application au champ africain.

Le chercheur africaniste ne peut éviter cette utilisation des résultats de son travail qu’en saisissant avec rigueur les phénomènes étudiés dans un cadre sociologique où la sociologie soit considérée comme une science expérimentale. Pour reprendre une idée de Bourdieu : « En fait, la sociologie est une science expérimentale ; le sociologue n’est pas un homme de cabinet qui réfléchit sur son expérience vécue, mais un homme qui se donne les moyens de recueillir, non seulement l’expérience vécue des autres, mais surtout leur conduite, leurs actions réelles ». C’est à partir de cette connaissance scientifique des actions, de la conduite et des propos des autres que le sociologue africaniste parvient à la constitution d’un système de relations objectives et intelligibles. Ce travail du sociologue doit s’intégrer à l’acte de transformation du monde des acteurs étudiés. S’il faut combattre l’aspect purement formel de la construction à laquelle parviennent de nombreux africanistes à l’instar de certains de leurs collègues américanistes, où ces africanistes perdent de vue ce que déclare Alain Touraine : « Le sociologue n’est plus un observateur. Sa recherche devient forcément une intervention, même si elle est rejetée et si ses effets sont annulés. L’information recueillie est renvoyée après traitement à l’informateur. Le meilleur succès de la recherche est que le sociologue parvienne à prévoir les modifications du comportement de son informateur induites par la transmission d’une information se rapportant à son propre comportement [7] ». « Le sociologue, ajoute-t-il plus loin (p. 54), ne regarde pas des acteurs jouer une pièce ; il contribue à découvrir la pièce qui sera un jour écrite parce qu’elle aura été d’abord jouée. Mieux encore, il travaille avec les acteurs pour qu’ensemble ils apprennent à reconnaître ce qui est en jeu ». L’étude ne peut porter que sur la relation du sociologue et de son objet, jamais sur cet objet seul. Le sujet-savant est d’emblée traversé par l’objet d’étude, écrivons-nous plus haut en dénonçant le neutralisme et l’objectivisme (dits scientifiques) en ethnographie.

Mais, ce rejet de l’idéologie de l’objectivisme et du mythe du neutralisme signifie-t-il que seuls des acteurs peuvent saisir la réalité sociologique ? Suffit-il plus précisément, d’être africain pour saisir la réalité sociologique africaine ?