Depuis une dizaine d’années, les manuels de « culturologie » [kul’turologiâ, parfois kul’turovedenie] ont littéralement envahi les rayons des librairies russes et participent activement de la libéralisation de la parole qui touche une partie des sociétés post-soviétiques. La culturologie n’est pas uniquement un succès de librairie : elle est également partie intégrante des cursus universitaires russes et en constitue un élément bien souvent incontournable. En remplaçant les anciennes chaires de marxisme-léninisme ou de matérialisme dialectique, cette jeune discipline affiche sa volonté de proposer une nouvelle manière de penser le monde qui succéderait aux classiques discours sur la bipolarité et permettrait de comprendre les évolutions contemporaines et la place de la Russie dans celles-ci.

La culturologie se veut une discipline des plus variées dont le « noyau dur » reste difficile à cerner. Elle reste encore une science jeune, sans vision définitive et consensuelle de ses objectifs. Il existe cependant une préhistoire de la culturologie, à rechercher dans les discrètes tentatives, visibles dès les années 60, de réhabiliter la terminologie de la « culture » dans les publications soviétiques [1].

La culturologie se veut le strict contraire de ce que fut l’enseignement du marxisme en URSS. Si ce dernier lui sert de contre-exemple, leurs rapports sont en réalité bien plus complexes : la culturologie s’avère un miroir du marxisme soviétique, elle semble refléter ce dernier en en inversant les termes. Cette filiation, bien évidemment récusée, apparaît assez nettement dans le champ épistémologique et méthodologique.

La culturologie joue double jeu : elle se présente comme une science neuve, dans une phase de construction, en accord avec les rejets et les volontés affichés par la société russe actuelle. Paradoxalement, elle se pense aussi comme l’héritière d’un ensemble de réflexions plus anciennes. L’insistance sur ces dernières sert en réalité de légitimation à une discipline qui manque cruellement de théoriciens. Tous les manuels considèrent ainsi comme faisant partie de droit de leur héritage les disciplines les plus diverses (sociologie, histoire, psychanalyse, anthropologie, philosophie, etc.). Comme tous les discours identitaires russes la précédant, la culturologie cherche à se légitimer par l’Occident : les auteurs occidentaux cités [8] servent paradoxalement de preuve de scientificité à la culturologie, qui affirme pourtant vouloir penser de manière autonome la Russie. Il n’est cependant jamais dit que la discipline « culturologie » n’existe pas dans les cursus universitaires occidentaux et qu’elle ne recoupe pas l’enseignement des Area Studies américains, même si elle partage parfois avec eux certains postulats. Parmi les références russes, un intérêt tout particulier est accordé à « l’âge d’Argent [9] », à la philosophie religieuse du début du xx^e siècle ainsi qu’à l’émigration russe de l’Entre-deux-guerres [10]. La culturologie revendique ainsi clairement sa filiation avec les grands penseurs russes du xix^e siècle et apprécie la conjugaison, propre au début du siècle, entre l’économie marxiste et la spiritualité orthodoxe : la volonté, très présente dans les manuels, d’affirmer la continuité de l’identité russe se retrouve volontiers dans ces tentatives intellectuelles œcuméniques de rendre non contradictoires matérialisme économique et spiritualité.

La culturologie pense le monde sur le mode des civilisations. Elle affirme la pertinence de ce découpage et s’inspire de manière récurrente des œuvres de Spengler et de Toynbee en classant le monde en grandes civilisations et aires religieuses. Si ces derniers sont très régulièrement cités, les culturologues ne signalent jamais leurs propos sur la Russie et se limitent à exposer les grandes lignes de leurs théories de l’histoire mondiale. Parmi les personnalités contemporaines, Samuel Huntington, célèbre politologue américain auteur du Choc des civilisations, bénéficie lui aussi d’un traitement de faveur et se voit placé dans la lignée référentielle première de la culturologie. Si les auteurs de manuels ne partagent pas nécessairement la vision conflictuelle du devenir mondial énoncée par Huntington, tous se reconnaissent dans l’idée que le monde de l’après-bipolarité n’est dorénavant explicable que par la carte « civilisationniste » : l’aire culturelle occidentale ou « atlantiste » s’oppose à l’espace « slavo-ortodoxe », tandis que le « monde musulman » devra choisir entre l’alliance avec l’Occident ou avec la Russie.

Le rejet de l’ancienne idéologie officielle ne va pas sans poser un certain nombre de problèmes : la culturologie conjugue ainsi les traditionnelles références de la pensée russe du xix^e siècle avec des méthodes et des postulats qui sont directement empruntés aux sciences soviétiques. Elle affirme par exemple l’importance d’un savoir unifié, d’une « méta-science » qui intégrerait toutes les autres disciples en elle. Selon les culturologues, leur discipline n’étudie pas les cultures séparément mais leurs propriétés universelles et cherche à comprendre la culture comme « un système plus riche que la somme de ses composants » [14]. Elle tend à porter le discours sur le plan du général et rejette ce qu’elle considère comme le « relativisme » des sciences occidentales, qui ne se préoccuperaient pas du problème de la vérité. Cette aspiration à l’unité du savoir scientifique, reprise par le diamat, était l’une des constantes de la culture scientifique russe au xix^e siècle, marquée par la tradition holiste de la Naturphilosophie [15].

L’attrait de la culturologie pour les sciences exactes contribue à amplifier ce qui est, à l’origine, un héritage du diamat, la conception de l’enseignement comme un discours de vérité. Dans ses réflexions sur la science soviétique, Alessandro Mongili parlait déjà de la « difficulté à accepter le dépassement du principe de réalité. Dans la tradition constructiviste, le caractère réel de l’objet est une attribution secondaire, il est socialement construit, et son rapport avec l’objet concret est aléatoire. Dans les théories de la connaissance développées en Russie, il y a réalité de l’objet [24] ». Il n’est ainsi jamais proposé dans les manuels de réflexion sur la multiplicité des points de vue et donc des vérités, sur la confrontation des subjectivités. Essentialistes, les culturologues cherchent à répondre au pourquoi et non au comment des choses et ne proposent aucune réflexion sur l’interaction entre le chercheur et son objet. Est donc privilégiée la connaissance de la réalité au détriment des instruments de connaissance de cette même réalité.

La culturologie se présente comme une ouverture sur le monde mais se pense également comme une science éminemment nationale, chargée de redonner historicité et sens aux réflexions des intellectuels russes sur eux-mêmes. Bien souvent, elle ne propose qu’un enseignement de jugements de valeur dissimulés sous un ensemble de formulations pseudo-scientifiques. Ainsi, même la très sérieuse Université d’État de Saint-Pétersbourg présente sa chaire de philosophie et de culturologie de l’Orient, ouverte en 1998, comme une création qui « permet un réel dépassement de l’occidentalocentrisme et exprime en même temps la reconnaissance de la culture euro-asiatique, de la vie spirituelle de notre société et du statut géopolitique de la Russie [26] ». L’éternelle question du rapport de la Russie à l’Occident semble donc s’annoncer comme la matrice de la culturologie, même si cette prééminence est rarement assumée. Les ouvrages de culturologie se veulent en effet des manuels de « l’idée russe » : ils ne se limitent pas à présenter comme un objet historique les réflexions développées depuis le xix^e siècle sur la question de l’identité nationale mais les pensent comme des réalités contemporaines ayant encore sens pour la Russie d’aujourd’hui.

La culturologie est une pensée centrée sur l’idée de nation : les cultures, les religions et les sciences sont éminemment nationales et doivent être étudiées sous cet angle. C’est pourquoi les termes de « culture » et de « civilisation » sont paradoxalement toujours mal différenciés. Alors que leur opposition et interaction avaient animé tout le xix^e siècle, la culturologie ignore quasiment ces débats et emploie ces termes dans leur acception la plus courante : la civilisation est matérielle, la culture plus spirituelle, la première est présentée comme mondiale ou tout au moins régionale tandis que la seconde est un synonyme de la nation. Les cultures nationales, l’adjectif étant alors estimé plus pertinent que le substantif, restent en réalité le réel objet de la réflexion culturologique.

La culturologie dit ne pas s’intéresser uniquement à l’histoire russe mais à l’histoire mondiale et cette prétention à l’universalité se pare d’un refus de l’universalisme occidental, qui écraserait ou nierait les différences nationales. En réalité, l’universalité de la culturologie reste très limitée puisque les chapitres consacrés aux mondes non-européens sont quasiment, voire dans certains manuels totalement inexistants : il semble que seule la Russie mette à mal la revendication d’universalité de l’Occident. La culturologie semble ainsi enfermée dans la traditionnelle dichotomie slavophile entre Russie et Occident et ne sait jouer des autres « aires de civilisation », par exemple asiatique ou africaine, afin de contrer ce qu’elle lit comme un impérialisme identitaire de l’Europe. Tous les manuels accordent une place particulière à la Russie, qui occupe entre un tiers et deux-tiers du texte. La spécificité russe est également thématique : elle ne partage pas, par exemple, les mêmes périodisations historiques que les pays occidentaux et bénéficie de chapitres propres. Les différentes histoires nationales sont donc superposées et ne se croisent jamais : aucun parallèle n’est par exemple proposé entre le Moyen-Âge occidental et la Moscovie sous domination mongole, ni entre les différents régimes politiques européens du xx^e siècle. Une telle séparation détourne toute application du principe comparatiste que sous-entend pourtant la culturologie dans ses introductions.

Comme la majorité des discours identitaires, la culturologie trouve nombre de ses ressorts intellectuels dans ce que Marc Angenot a appelé les « idéologies du ressentiment [34] ». Le sentiment d’infériorité de la Russie envers l’Europe invite en effet à la transmutation des valeurs : la supériorité acquise dans le monde empirique par l’Occident serait en réalité preuve d’une bassesse intérieure face à une Russie victime de sa grandeur d’âme. La discipline culturologique ne cache ainsi pas ses tendances conservatrices, souvent parallèles au rejet de l’Occident : l’idée de progrès y est assimilée aux dérives étatiques du xx^e siècle soviétique, tandis que l’idée de conservation serait synonyme de respect des spécificités nationales. Les valeurs progressistes sont dénoncées car elles amèneraient à une détérioration générale du corps social. Ce rejet de l’Occident n’est pas considéré comme un choix politique mais comme une nécessité quasi-biologique puisque le xx^e siècle aurait prouvé que « la transplantation, l’emprunt mécanique d’éléments culturels ne peut pas donner de résultats positifs [35] ».