Le titre de ce recueil, la mention en couverture : « philosophie, esthétique, théologie, mystique », la revendication aussi en page de titre d’ « une approche interdisciplinaire » peuvent susciter un malentendu. Il ne s’agit pas, à la différence par exemple du Grand Siècle et la Bible publié il y a une quinzaine d’années chez Beauchesne (dir. Jean-Robert Armogathe, 1989), d’une approche encyclopédique du sujet annoncé, qui aborderait « Dieu » dans les différents domaines du savoir et de la culture – et pour nous en tenir à ce même exemple, la Bible est peu présente dans le volume. Ce n’est pas non plus le XVII^e siècle des « littéraires », dominé comme on sait en France, depuis le Port-Royal de Sainte-Beuve, pour ceux d’entre eux qui s’intéressent à la religion, par le jansénisme : la présentation qu’en propose ici Marie-José Michel ne pourra que leur paraître des plus sommaires (moins de dix pages, et pas un mot sur Pascal). Ni celui des historiens : imagine-t-on un Pierre Chaunu traiter du protestantisme (lui aussi quasi absent, Bayle excepté) sous l’intitulé de « l’incrédulité » et en tant que « la première menace » pour la foi, comme le fait l’introduction ? D’autres lacunes pourraient surprendre : ainsi les beaux-arts (cf. Frédéric Cousinié, Le Peintre chrétien. Théories de l’image religieuse dans la France du XVII^e siècle, L’Harmattan, 2000) – malgré la glose par Henri Laux de L’astronome de Vermeer. Mais c’est faire un mauvais procès, car l’objectif est tout autre.

« Sans esprit polémique ou apologétique, il s’agit de voir un peu clair dans ce que, aux XVII^e et XVIII^e siècles, les clercs ont réellement dit de la femme et dans leurs comportements réels à leur égard. » Ainsi Marcel Bernos définit-il son propos dans une vigoureuse « Introduction » qui situe d’emblée son sujet dans une perspective totalement historique, fondée sur un retour aux sources, et donc aux textes originaux (et non à leurs commentaires), qu’il a personnellement lus in extenso avant de les analyser et de les interpréter. Ce devrait être la moindre des choses, mais cela suppose des décennies de travail ingrat pour une longue et patiente enquête, dont beaucoup se dispensent en se contentant de répéter les idées reçues, généralement fausses, avec la bonne conscience de ceux qui savent que, de toute façon, il est impossible d’atteindre la réalité et que l’important dans l’histoire, c’est la capacité créatrice de l’historien. Marcel Bernos fait partie de la catégorie des historiens plus modestes dont les travaux établissent ou rétablissent les faits, dans ce que Thucydide appelle des « acquisitions pour toujours ». Sauf à étaler son inculture, on devra désormais tenir compte d’un livre qui démontre que l’Église issue du concile de Trente se comporte de façon beaucoup moins misogyne que les autres témoins de la société civile, philosophes, magistrats et même médecins.

Ellen Weaver, universitaire américaine, bien connue pour ses travaux sur le jansénisme, a relevé deux défis avec un succès évident. Le premier était de retracer l’histoire des Constitutions de Port-Royal. Texte ajouté à la Règle primitive pour l’adapter à des circonstances particulières, les Constitutions illustrent la réforme introduite dans ce monastère féminin, suivant la volonté des Pères du concile de Trente, exprimée en 1563 dans le « Décret sur les réguliers et les moniales ». Mais puisque tout ce qui touche à Port-Royal a rapidement pris un aspect polémique, la réforme du monastère n’a pas échappé à la controverse, d’où l’intérêt de comprendre la genèse de ce texte et comment les circonstances extérieures ont pesé sur son élaboration. En un ouvrage savamment argumenté qui remporte l’adhésion immédiate du lecteur, Ellen Weaver assemble, analyse et compare les différentes versions manuscrites et publiées. Plusieurs moments furent décisifs. Il y a d’abord la séparation, en 1626, d’avec l’ordre de Cîteaux pour entrer sous la juridiction de l’archevêque de Paris. Il y a ensuite, en 1633, la fondation par mère Angélique de l’Institut du Saint-Sacrement pour lequel, sous l’influence de Saint-Cyran, elle rédigea une Constitution. L’institut revint dans le giron de Port-Royal en 1648, l’année même où les Constitutions de Port-Royal étaient approuvées par l’archevêque de Paris, Jean-François de Gondi. Leur principal auteur fut la sœur cadette de mère Angélique, mère Agnès, coadjutrice du monastère, qui se fit conseiller par son propre frère Antoine Arnauld. Avant leur publication officielle, il s’écoula dix-sept années qui virent des modifications substantielles. Le débat entre les théologiens sur la confession et la communion, ouvert en 1643 à la suite de la publication de De la fréquente communion d’Antoine Arnauld, pesa d’un poids déterminant et c’est dans une version largement révisée que ces Constitutions furent imprimées en 1665. Plusieurs chapitres furent ajoutés dont un sur l’ « esprit du monastère » et un autre intitulé « règlement pour les enfants ». Cette édition, qui coïncide avec le début de la « persécution », fut voulue comme une arme pour la défense du jansénisme. Mais c’est véritablement avec l’édition de 1721 que naît le « mythe », car l’ouvrage est alors conçu comme un manuel de dévotion pour laïcs pieux et non plus comme une règle de vie pour les religieuses. En effet, en plus de la polémique, les Constitutions sont aussi redevables des différents courants spirituels sur lesquels le dernier chapitre du livre fait le point trop rapidement. Des annexes concluent l’ouvrage : un tableau comparatif des différentes versions du texte et de la Règle de saint Benoît, et un choix de passages des Constitutions tirés de versions manuscrites et imprimées.

L’importance de la méditation religieuse au XVII^e siècle et de son influence sur la littérature n’est plus aujourd’hui à démontrer : depuis les travaux pionniers de Louis Martz, qui a montré comment les exercices ignatiens ou la dévotion salésienne innervent la poésie religieuse, bien des études ponctuelles ont souligné non seulement (l’importance des manuels de méditation, en terre catholique comme chez les protestants, mais aussi le retentissement de ces actes meditandi sur la théologie, la philosophie ou les belles-lettres. Pourtant, alors qu’il existe tant de beaux ouvrages sur la mystique, une synthèse d’ensemble sur la méditation faisait encore défaut. Ce manque regrettable est aujourd’hui comblé grâce au bel ouvrage que nous donne à lire Christian Belin.

Tony Gheeraert a choisi de consacrer sa thèse de doctorat dont le texte paraît dans la collection « Lumière classique » à la poésie à Port-Royal, proposant ainsi la première synthèse d’importance consacrée à cette question. Jusque-là, les commentateurs s’étaient souvent contenté d’avancer que la doctrine de la grâce efficace défendue par le monastère était incompatible avec la pratique, jugée trop sensuelle, de la poésie, quand elle n’affirmait pas que les Messieurs s’étaient fait les complices d’une entreprise de destruction de la poésie. C’est un domaine mal compris qu’il a choisi d’aborder dans l’intention d’interroger une pratique qui a tenu une place non négligeable au sein des activités des Solitaires. L’ouvrage est assorti d’une bibliographie classée de 29 pages qui révèle l’étendue des investigations menées par ce chercheur. Les annexes proposent au lecteur certaines pièces importantes qui jalonnent l’histoire de la poésie à Port-Royal comme la Lettre au P. Adam [...], Jésuite, attribuée à Guillaume le Roy, une des pièces principales de la querelle des Heures dites de Port-Royal qui n’avait pas encore fait l’objet d’une édition.

Dédié à M. Fumaroli, l’ouvrage d’Anne-Marie Lecoq semble apporter une justification à l’appréciation qui voudrait que Fénelon soit « l’auteur des deux plus beaux textes de la littérature artistique française, les dialogues entre Poussin et Parrhasius, Poussin et Léonard » (M. Fumaroli, « Vision et prière : La rencontre de Jésus et du Baptiste du Guide », L’École du silence. Le sentiment des images au XVII^e siècle, Paris, Flammarion, « Champs », 1998 (2^e éd.), p. 277). Ces deux dialogues, que l’auteur reproduit ici intégralement, forment donc la matrice de cette étude qui a pour ambition de mettre au jour les motifs de l’admiration que Fénelon voue à Poussin, et les raisons qui l’amènent à saisir avec autant de finesse l’essence du poussinisme.

Le samedi 7 août 1660, Diego Velázquez expirait, assisté par le patriarche des Indes que le roi Philippe IV avait eu l’attention de lui dépêcher. Dans le certificat de décès qui suivit, il était bien fait mention de l’état de Caballero du défunt, de l’emploi qu’il avait occupé – aposentador mayor de Palacio (maître des appartements du Palais) –, mais il n’était nullement indiqué que Velázquez avait été peintre et qu’il avait rempli une des charges de pintor de Cámara auprès du roi pendant plus d’un tiers de siècle, de 1623 à 1660. Ce fait paradoxal, qui néglige le statut de l’artiste espagnol le plus célèbre du siècle d’or, est au centre de l’ouvrage de Javier Cordero et Ricardo J. Hernández : Diego de Silva Velázquez se voulut d’abord courtisan avant d’être artiste. Cette réalité du XVII^e siècle étonne et, dans leur étude préliminaire, les deux auteurs insistent sur cette singularité qui voit l’artiste ambitieux, c’est-à-dire en quête de reconnaissance sociale, délaisser son travail artistique – manuel et donc dérogeant – pour rechercher l’anoblissement, alors que c’est ce même travail de peintre qui lui avait ouvert les portes du Palais et qui l’avait introduit dans l’intimité du roi. La réussite courtisane de Velázquez est si éclatante qu’il est l’un des organisateurs du voyage royal de 1660 à Fontarabie et de la conférence de l’île des Faisans avec le roi de France ; dans le carton de l’événement dessiné par Charles Le Brun, l’aposentador mayor y apparaît derrière les monarques dans la délégation espagnole.

« Que le lecteur veuille bien ne pas se méprendre ! Il ne trouvera dans ces pages ni une histoire des techniques financières et comptables ou des systèmes fiscaux, ni un survol de la politique budgétaire sous les derniers Valois et sous les Bourbons. Mon propos n’a pas été de mettre en lumière les objectifs, les voies et les moyens de cette politique, mais de discerner comment et par qui furent préparées et mises en œuvre, quelles qu’elles fussent, les décisions la conduisant au fil des ans. »

Les travaux de Fritz Nies sur le lexique, l’épistolaire et les genres dits « mineurs », le livre et la lecture, lui ont acquis, de longue date, une autorité internationale. Il aura pourtant fallu attendre trente ans pour qu’on dispose enfin de la traduction de ce grand livre, auquel on peut appliquer l’épithète de classique, au sens qu’en donne l’auteur : la chance de survie d’une œuvre, écrit-il à propos des lettres de Mme de Sévigné, provient de sa capacité à offrir « ce qu’en attendaient les premiers récepteurs et en même temps [...], auprès de groupes autrement structurés et ayant d’autres dispositions, un nouvel intérêt » (p. 256). L’ouvrage de F. Nies possède lui aussi, indéniablement, cette capacité à « devenir un modèle », offrant à ceux qui le relisent ou le découvrent des orientations de recherche et des sujets de réflexion toujours renouvelés. En trois siècles, la correspondance et la personnalité de Mme de Sévigné ont suscité une immense bibliographie : F. Nies, au lieu de substituer sa propre lecture aux précédentes, restitue au contraire à chaque interprétation son cadre historique, donne sens aux malentendus dont est faite toute communication, et plus encore la communication imprimée, quand jouent les distances spatiale, sociologique et temporelle. La préface de Bernard Bray, tout en rappelant ce que la démarche de l’auteur doit à Hans-Robert Jauss et à l’ « École de Constance », souligne l’originalité audacieuse qui consistait à étudier la réception, non d’une œuvre « canonique », mais d’une correspondance privée dont le statut d’œuvre littéraire faisait en soi question, croisant ainsi l’histoire des interprétations avec celle, plus nouvelle encore, des « processus de consécration littéraire » (p. 256). La première partie s’attache à reconstruire et à comprendre les critères esthétiques des destinataires de Mme de Sévigné. Pour cela, il fallait procéder à une véritable archéologie de valeurs oubliées, occultées ou devenues incompréhensibles : la négligence affectée, la variété, le badinage. Entreprise novatrice il y a trente ans, et qui l’est encore et autrement, à la lumière des travaux consacrés depuis à l’esthétique galante par A. Viala, R. Duchêne et D. Denis notamment. La reconstitution de cette réception initiale permet de comprendre comment s’articulent, ensuite, les mutations du public et les significations nouvelles données à ces lettres, dans leurs éditions successives : ce sont de véritables « processus de publication » (p. 25) que l’auteur met au jour, processus par lesquels texte et publics se construisent mutuellement, où prennent tout leur sens les formes mêmes de la publication (lecture orale de passages choisis à un public élargi, copies manuscrites, éditions, réécritures, suppressions, anthologies, etc.). Le « mythe Sévigné » (p. 81) est analysé, avec une grande finesse, dans ses strates successives, ses jugements contradictoires, ses usages sociaux parfois inattendus : aristocrate rompue aux codes discrets de la belle négligence, « grande caillette », modèle du style naturel, génie qui s’ignore, chrétienne fervente ou tiède, âme au miroir, mère exemplaire, incarnation de l’ « esprit français », inquiétante névrosée, voire « bourgeoise rondelette » ou prudente ménagère, autant d’images qui témoignent de la constante (ré)invention de l’auteur et de l’œuvre par des lecteurs hétérogènes, jamais réduits à leurs pures déterminations sociologiques, mais qui n’échappent pas non plus aux jeux complexes des identifications, à l’influence des médiations et des prescriptions (p. 191 sq. et passim). La troisième partie, sous le titre « Documentation », offre une impressionnante bibliographie (120 p. !) mise à jour et divisée en cinq sections (bibliographie générale, recueils de lettres publiés jusqu’en 1700, éditions de la correspondance, catalogues du XVIII^e siècle et enfin études) ainsi qu’un précieux lexique des néologismes de Mme de Sévigné. Trois diagrammes permettent d’observer la relation, au cours des siècles, entre les éditions de la correspondance et les études sévignéennes. On regrettera seulement, dans un tel ouvrage de référence, l’absence d’index nominum et rerum. De cette étude magistrale, le lecteur tire, à chaque page, le double profit d’un éclairage passionnant sur Mme de Sévigné et d’une leçon de méthode vivifiante. Loin de se plaindre de la misère de l’interprétation, l’auteur nous invite au contraire à considérer ses facettes contradictoires comme « la prémisse de l’interprétation intégrale de textes et de genres littéraires dans le cadre du système de communication en constante évolution qui est le leur » (p. 257). Dans cette voie, le livre de F. Nies s’avère une avancée pionnière, et toujours féconde.

Cette monographie étudie M. de Gournay en trois temps. « Esquisse d’un portrait » prend principalement en compte les aspects moraux de sa vie aussi bien que de son œuvre : les critiques et railleries des contemporains, l’expression morale de M. de Gournay à travers plusieurs de ses traités, ses partis pris en matière de poétique, sa carrière de femme de lettres, le Proumenoir de Monsieur de Montaigne, les textes autobiographiques et épistolaires. « Aspirations et déboires » est centré autour des questions éditoriale et linguistique : l’édition des Essais et sa contestation, le travail de M. de Gournay sur ses propres textes, ses positions linguistiques. Enfin « Un rôle avant-coureur » vise à mettre en valeur son rôle initiateur, spécialement dans le combat pour la cause féminine.

L’importance prise par les auteurs, les praticiens et les théoriciens italiens de la deuxième moitié du XVI^e siècle dans la définition du théâtre moderne – dans le champ de la dramaturgie et de l’édition théâtrale comme dans celui des pratiques scéniques, ou encore de l’institutionnalisation et de la professionnalisation du théâtre – n’est plus à démontrer. Dans les années 1550-1590, les bouffons s’organisent en troupes contractualisées sur le modèle des corporations de métier, et les lettrés, écrivains de théâtre par divertissement ou par sollicitation politique, voient leur autorité contestée par ces « gens de l’art ». S’affirme alors ce que l’on a appelé une « dramaturgie d’acteur » fortement charpentée, portée par des comédiens-lettrés qui inventent littéralement le statut professionnel d’auteur de théâtre.

C’est à un double objectif que répond le présent ouvrage, qui se donne à lire à la fois comme une étude du monologue cornélien et comme une réflexion sur le héros, tel qu’il se constitue dans le monologue d’abord (avec Le Cid et Cinna notamment) puis en dehors de lui. L’une des questions, en effet, qui guide l’ensemble du projet est celle de la raréfaction puis de la disparition du monologue dans l’œuvre de Corneille : très présente dans les premières pièces (Mélite en compte six, La Suivante quatorze et Rodogune sept), la forme devient plus rare à partir de Théodore ; le monologue est enfin absent de Sophonisbe, Agésilas et Tite et Bérénice, comme il l’était déjà de La Mort de Pompée. À cette question, Mariette Cuénin-Lieber apporte une réponse essentiellement fondée sur l’évolution de la thématique héroïque et, plus largement, sur l’évolution du regard que le dramaturge porte sur le héros et sur l’homme.

Le Théâtre d’Arlequin de Charles Mazouer nous délivre une présentation historique et une réflexion sur les implications esthétiques de la présence des comédiens italiens en France entre la fin du XVI^e siècle et le XVIII^e siècle. Cet ouvrage constitue un recueil de seize articles écrits par l’auteur et publiés dans divers ouvrages depuis 1992, accompagnés d’une annexe (l’ « Avertissement » d’Evariste Gherardi à son édition de 1700 du Théâtre italien), d’un texte de théâtre inédit (Les Salinières de P.-F. Biancolelli), de deux comptes rendus des ouvrages de Delia Gambelli (Arlecchino a Parigi, t. I et II) et de seize planches d’illustrations d’époque (frontispices, desseins de costumes et de décors). La cohérence de l’ouvrage témoigne d’emblée de la continuité de la réflexion critique de Charles Mazouer, d’ailleurs prolongée par les travaux d’édition de l’auteur, qui proposa un recueil de certaines pièces du Théâtre italien de Gherardi (SFTM, 1994), suivi en cela par Roger Guichemerre qui se concentra sur les comédies italiennes de J. F. Regnard (SFTM, 1996).

La collection du « Corpus des œuvres de philosophie en langue française », qui a pris l’habitude de rééditer des textes mineurs du XVII^e siècle, rend aujourd’hui accessible L’Art de se connaître soi-même ou la recherche des sources de la morale du pasteur Jacques Abbadie. Paru en 1692, ce texte s’inscrit dans la double filiation de l’augustinisme de Port-Royal et de la philosophie morale de Malebranche.

Avec ce « Choix d’articles philosophiques du Dictionnaire », J.-M. Gros comble une lacune importante dans l’édition des textes de Bayle. L’édition d’articles du Dictionnaire de Bayle est une entreprise qui pose de très délicats problèmes, car, dès lors que l’on renonce au texte intégral, on risque, plus que pour tout autre texte, l’arbitraire. Il faut saluer J.-M. Gros d’avoir su justifier remarquablement ses décisions en énonçant et en assumant clairement ses motivations. Il note en effet que le Dictionnaire est un livre unique dans l’histoire de l’édition, « un livre absolu » (p. 24) où tout se joue dans les marges, dans les notes marginales de ces marges elles-mêmes, et dans le jeu infini des renvois et des références. L’intérêt du Dictionnaire tient donc précisément dans l’éparpillement de ses analyses : « Ce texte est un édifice baroque qui interdit toute lecture linéaire » (p. 25). Mieux, la vraie révolution que Bayle y opère est de diluer la philosophie dans le trivial, de mêler le sérieux au divertissant. « Or, c’est bien ce mélange rendant la philosophie presque “imperceptible” qui donnera une telle extension au champ philosophique du XVIII^e siècle. Elle s’échappe des traités et des sommes et vient en même temps tout investir. Après le Dictionnaire de Bayle, toute forme d’écrit peut se dire philosophique, un conte, le supplément d’un récit de voyage, une encyclopédie » (p. 27). La singularité du Dictionnaire semblait donc en invalider a priori toute édition partielle, puisque l’apport de Bayle ne réside pas dans le contenu doctrinal mais dans le jeu subtil et délicat des relations et des passages que le lecteur doit découvrir dans son parcours. J.-M. Gros a compris que cette subtilité autorisait aussi bien une édition qui ne prétendrait pas restituer « la » doctrine de Bayle mais mettre en avant ses engagements philosophiques et la persistance de certaines grandes questions (p. 27). Cette perspective explique le choix des textes sélectionnés : la Préface à la première édition, le Projet d’un Dictionnaire critique, trois des quatre Éclaircissements, les articles dont la tendance philosophique est particulièrement marquée et qui comptèrent plus que d’autres par la suite (Chrysippe, Épicure, Leucippe, Manichéens, Origène, Pauliciens, Pascal, Pyrrhon, Rorarius, Spinoza, Zénon d’Élée, Zénon de Sidon). Les textes réunis expriment au plus clair les engagements et les inquiétudes de Bayle. J.-M. Gros repère ainsi dans la pratique baylienne de la vie culturelle quelques grandes lignes de fuite. Comme relaps, Bayle développe une intelligence inquiète d’elle-même : c’est ainsi qu’il apprend la tolérance (p. 13). Comme professeur de philosophie, il apprend la discussion en même temps qu’il acquiert le sens de la perspective historique. Comme journaliste, il met son savoir à la disposition du public. Comme érudit, il opère dans le champ de la discipline historique une révolution épistémologique que Cassirer (cité p. 22) estimait analogue à la révolution copernicienne. La modestie du projet (corriger les erreurs du Moréri) masque quelque chose de beaucoup plus inquiétant : l’erreur n’est jamais qu’une erreur ; la dénoncer, c’est produire la généalogie des préjugés et des illusions. Le projet de Bayle est donc politique et moral, son ambition épistémologique immense : le Dictionnaire est le livre garant, le livre critère de tous les autres (p. 20). « Bayle d’une certaine façon – et tout le Dictionnaire en témoigne – invente l’esprit historien moderne » (p. 22), lequel commence par le respect absolu du fait. « C’est peut-être avec Bayle que, pour la première fois, le fait historique est conçu comme un problème profond » (ibid.). C’est pour mettre le lecteur au contact de ce problème que les articles sont publiés dans leur intégralité, laquelle seule témoigne de la qualité du scrupule d’historien moderne qu’est Bayle. Pas plus qu’il ne signifie l’abandon du savoir (« dans sa version épistémologique, le scepticisme [...] est la condition même de l’établissement d’une certitude attestée, fût-elle minimale, ponctuelle, locale », p. 23), le scepticisme de Bayle n’exprime un relativisme moral. Car seule la constante affirmation de la priorité des exigences morales fait le lien entre les grandes questions qui motivent en profondeur la pensée de Bayle. L’importance des thèmes est posée par les Éclaircissements. 1 / Le pyrrhonisme humilie la raison, rabat l’orgueil des théologiens, s’allie à l’esprit scientifique : il fait la synthèse de l’impuissance spéculative et du caractère absolu de la raison pratique. 2 / L’athéisme vertueux prouve l’indépendance de la morale par rapport à la religion : « Désormais, c’est à la morale de valider la sincérité religieuse et non à la religion d’imposer sa norme à la conscience » (p. 33). 3 / Avec le mal, Bayle change à la fois de registre et de ton : finies l’ironie et la provocation, Bayle est ici tragique. Or, par ce tragique même, il légitime le point de vue existentiel dans la question du mal, ce qui ôte toute pertinence à une quelconque théodicée, puisqu’il ne sera jamais pertinent de répondre à celui qui souffre que le tout est plus heureux par sa souffrance qu’il ne serait sans elle. C’est même cette réponse qui devient scandaleuse.

Il y a une vingtaine d’années, qui voulait s’éclairer sur l’histoire de la sacratissima facultas de l’Université de Paris à l’époque moderne devait recourir à des ouvrages anciens, honnêtes mais vieillis par le temps, l’Histoire de l’Université de Paris aux XVII^e et XVIII^e siècles (1862-1869) de Charles Jourdain et La Faculté de théologie de Paris et ses docteurs les plus célèbres (1900-1910, 7 vol.) de l’abbé Pierre Féret, auxquels on devait heureusement ajouter les chapitres très neufs de la thèse d’Aimé-Georges Martimort, Le Gallicanisme de Bossuet, parue en 1953. Mais au cours des deux dernières décennies, un universitaire français enseignant aux États-Unis, le P^r Jacques M. Gres-Gayer, s’est attaqué avec intrépidité et persévérance à ce massif pour ainsi dire inviolé et l’a exploré pied à pied, à partir des sources originales inédites – les fameux registres de la faculté, plus souvent mentionnés que consultés. Ces investigations méthodiques lui ont permis d’opérer une reconstitution détaillée de toute l’activité collégiale de cette illustre compagnie de docteurs, chargée de l’enseignement théologique au cœur de ce qui avait été au Moyen Âge la seconde capitale de la Chrétienté, et aussi d’un rôle de surveillance et de régulation doctrinales, reconnu par l’ensemble de l’Europe catholique, même si Louvain, Douai, Salamanque, Alcala, Coïmbre pouvaient prétendre rivaliser avec elle par leurs « déterminations » et leurs censures. La nouveauté et le vif intérêt du sujet s’imposent au premier examen et ont été reconnus par la critique lors de la parution des précédents livres et articles du même érudit, en particulier Théologie et pouvoir en Sorbonne. La Faculté de théologie de Paris et l’Unigenitus (1991) ; En Sorbonne autour des Provinciales. Les Mémoires de l’abbé de Beaubrun (1995) ; Le Jansénisme en Sorbonne, 1643-1656 (1996). Il s’agit là d’une seule et même œuvre, où chaque étude vient successivement prendre sa place dans un vaste ensemble englobant le règne de Louis XIV et la Régence. Les connaissances de première main, l’enviable clarté d’exposition, l’aisance à unir la découverte des données et leur interprétation sont visibles une fois encore dans cette nouvelle étude, consacrée à trente années marquées par la persistance d’un thème dominant, dont une historiographie luxuriante ne doit pas dissimuler la troublante opacité : comme tous les termes en -isme, le gallicanisme introduit un dangereux élément d’abstraction dans une notion pourtant pétrie de partis pris personnels, d’options calculées, de rejets instinctifs ou raisonnés bien inscrits dans la réalité historique et qui évoluent avec elle. C’est la vie de ce concept, telle qu’elle se déroule sur le théâtre privilégié de la Sorbonne – désignant par synecdoque la faculté tout entière – que J. Gres-Gayer s’attache à retracer en lui rendant son poids, son relief, sa couleur. Ce faisant il évoque de l’intérieur un des lieux de mémoire de la France d’Ancien Régime, qui fait à bien des égards pendant au Parlement de Paris, lui aussi investi d’une double mission, rendre la justice et préserver, fût-ce en s’opposant à la monarchie, la constitution non écrite du royaume, mythe opératoire à l’égal de celui des libertés de l’Église gallicane. Héritage de la doctrine pluriséculaire de l’École de Paris, la tradition gallicane se heurte ou s’allie à la nouvelle forme d’ultramontanisme issue de la romanité tridentine : les « romains » s’opposent très tôt en Sorbonne aux « richéristes », l’équilibre de ces forces se trouvant perturbée par les controverses ardentes autour du jansénisme, qui obligent les docteurs à des choix tranchés, sur lesquels cherchent à peser le gouvernement royal et le Saint-Siège représenté par son nonce.