L’échec relatif et mille fois répété des tentatives « réformistes » d’humaniser l’économie en douceur n’a pas découragé les faiseurs de systèmes. La question de la morale et de la justice est au centre de tous ces projets. Acte étant pris de l’injustice (ou du déficit de justice) et de l’immoralité (ou de l’amoralité) de l’économie, il s’agit de réintroduire un peu ou beaucoup d’éthique pour rendre le plat comestible. Ces louables efforts viennent de personnes plus ou moins bien intentionnées de provenances les plus diverses : Églises, mouvements citoyens, voire même patrons sociaux. Il peut s’agir d’une ruse, d’un effet de semblant, d’une stratégie cynique, mais aussi d’une recherche passionnée et authentique.

L’actuelle mondialisation nous rejoue un air connu, celui du capitalisme sauvage du XIX^e siècle. Comme auXIX^e siècle, on retrouve les tentatives ambiguës d’humaniser ou de civiliser une économie de marché déchaînée. Pensons à Eugène Buret redécouvert par F. Vatin [ 2001] et inspirateur de Marx, à Pierre Leroux redécouvert par Bruno Viard. Pensons surtout à l’épopée des coopératives de production, puis de consommation.

On a l’irrépressible impression d’assister, avec l’économie plurielle ou solidaire, à la représentation d’une vieille pièce, jouée maintes fois. Aussi est-il légitime de tenter de tirer les leçons du passé. Le problème avec l’économie solidaire et plurielle ne vient pas tant de l’inconsistance interne du projet que de son inconsistance externe. Certes, les deux expressions constituent (comme le développement durable) des oxymores ou des antinomies : l’économie n’est pas plurielle dans sa nature, elle est unidimensionnelle, source d’une pensée unique.

L’économie est tout sauf solidaire; elle est fondée sur l’égoïsme de l’Homo œconomicus. Toutefois, ce qui se cache derrière ces expressions paradoxales, à savoir la méconnaissance du rôle de l’imaginaire social instituant et la méconnaissance du fonctionnement systémique de l’ethos – et que nous désignons comme inconsistance externe – est autrement plus problématique.

Finalement, si l’économie plurielle est constituée de trois pôles, le troisième pôle contient lui-même en son sein les deux autres (voire une quatrième dimension si on dissocie, avec Enjolras, logique domestique et logique solidaire). « Ici encore, écrit B. Eme, se dévoilent des positionnements différents des associations, les unes davantage inscrites dans le marché, les autres principalement adossées à la puissance publique, d’autres encore dont l’activité relève surtout d’échanges non monétaires. » Et il ajoute : « Des équilibres différents s’opèrent sur ce fond des ambivalences propres au fait associatif » [Eme, 2001, p. 30]. Ainsi, l’équilibre ou le contrepoids que le tiers secteur est censé apporter aux deux autres est fortement compromis lorsqu’au sein de celui-ci, la part de la solidarité et du bénévolat est réduite à la portion congrue.

Est-ce à dire que le « tripôle » ou « tripode » présenté par l’économie plurielle et solidaire n’est pas alléchant ? Pas du tout. Tel qu’il est évoqué par Salomon et Anheier, on ne peut qu’applaudir à une telle perspective qui porte remède à toutes les défaillances ou presque de la situation actuelle. « En fait, écrivent ces auteurs, on pourrait affirmer qu’une véritable “société civile” est moins une société où l’un ou l’autre de ces secteurs serait en essor qu’une société dans laquelle coexistent trois secteurs plus ou moins distincts – le gouvernement, le monde des affaires, le secteur à but non lucratif – qui néanmoins inventent des manières de travailler ensemble afin de répondre aux besoins publics » [Anheier, Salomon, 1998, p. 109].

Bien sûr que la logique associative au cœur de ce projet, telle qu’elle est formulée par Bernard Enjolras, est séduisante. « L’association peut être comprise, écrit-il, comme une forme institutionnelle visant à opérer des compromis entre plusieurs logiques d’action. Quatre logiques principales peuvent être identifiées :

la logique marchande, coordonnée par le marché (comme mécanisme assurant la stabilité d’intérêts convergents); la logique domestique dont la coordination est fondée sur la confiance; la logique solidaire, coordonnée par le principe de réciprocité; la logique administrative (civique/industrielle) coordonnée par les principes de l’intérêt général et de la standardisation » [Enjolras, 1998, p. 230-231].

Et si on trouvait une cinquième logique, ce serait encore plus pluriel !

Cela ne signifie pas pour autant que les conditions historiques soient réunies pour qu’une telle formule puisse triompher en ce moment et imposer un tel équilibre par fort vent de mondialisation financière.

La question qui se pose en effet en ce début du XXI^e siècle est la suivante :

existe-t-il encore des « besoins publics » dans une économie globalisée? Autrement dit, la notion de besoins collectifs, reconnus par tous, vécus comme une nécessité partagée (et sur lesquels se fonde la citoyenneté), pour lesquels tous (ou au moins une large majorité) sont prêts à faire les sacrifices qu’il faut afin qu’ils soient couverts, fait-elle sens ? Le fait qu’il y ait 500000 associations de par le monde dont 50 000 sur Internet ne change malheureusement rien à l’affaire.

Même si ces associations n’étaient pas le plus souvent des coquilles vides, des pièges pour drainer des subventions ou des officines instrumentalisées par l’État, par les firmes, par leurs permanents et même de plus en plus par les militants eux-mêmes, rarement démocratiques enfin quand elles fonctionnent vraiment, dans tous les cas, elles ne sauraient remplacer une société civile moribonde [2]. Et cela, en dépit du travail admirable que peuvent faire quelques-unes d’entre elles, bien vivantes et porteuses d’espoir comme de solutions alternatives.

Un élément important mais problématique du projet est la croyance à une convergence des intérêts « bien compris » des différents acteurs dans l’économie « plurielle ». Patrick Viveret, en proposant l’introduction des biens relationnels dans la comptabilité nationale illustre bien cet optimisme volontaire.

La reconnaissance d’une économie plurielle avec économie sociale et solidaire permettrait de passer de jeux gagnant-perdant à des jeux gagnant-gagnant. « Il s’agit de retrouver, écrit-il, à l’aube de cesiècle, la force originelle du principe associatif, celle qui cherche, à travers et au-delà de l’économie, à substituer la logique coopérative des jeux gagnant/gagnant à la logique guerrière des jeux gagnant/perdant » [Viveret, 2002, p. 3].

Cela ne veut pas dire qu’il ne faille pas rechercher les jeux gagnant-gagnant-gagnant quand ils existent… Il est toujours bienvenu de minimiser le nombre de perdants ou de minimiser les pertes. Seulement, il ne faut pas se leurrer, de telles situations sont plus rares qu’il n’y paraît, surtout si l’on s’interroge sur la règle du jeu. Le plus souvent, il s’agit d’une farce dont on risque d’être le dindon. Il ne faut pas tomber dans l’illusion, volontiers répandue par les gagnants, que la vie se réduirait à un jeu et encore moins que les règles en sont démocratiquement négociées par tous les joueurs.

Le dispositif « technique » de l’économie plurielle ne porte pas vraiment atteinte à l’imaginaire économiste dans ses racines mêmes et néglige le caractère systémique de l’ethos dominant. Le discours de l’économie plurielle, et plus généralement ce type de logique associative qui pense résoudre les contradictions sociales par des dispositifs techniques judicieux et un appel à la bonne volonté, n’est pas vraiment dans la ligne de cette remise en cause de l’imaginaire économique qui nous semble nécessaire pour réintroduire le souci de justice dans le trafic social [3].

En réalité, la domination de l’imaginaire économique, dès le moment où celui-ci s’est mis en place, empoisonne l’esprit au point de vouer à l’échec tous les systèmes prétendant en abolir les effets sans s’attaquer à la racine du mal. L’expérience du marxisme et du socialisme réel, de ce point de vue, est éloquente. N’y a-t-il pas une contradiction insurmontable entre l’imaginaire économique dans lequel nous baignons et l’imaginaire qu’implique l’épanouissement d’une authentique économie plurielle si nous voulons que celle-ci ait quelque consistance ?

Il s’agit donc de penser la compatibilité entre les pieds du tripode. Comment l’éthique de la guerre économique à outrance peut-elle coexister avec l’éthique de la solidarité, de la gratuité et du don qui devrait animer le monde associatif, et avec la rigueur citoyenne et l’égalité fraternelle impliquées par l’État démocratique ? Le « jeu » économique est fait de darwinisme social avec la morale du « pas vu, pas pris » dont les ingrédients sont les OPA sauvages, l’espionnage industriel, l’évasion fiscale massive, la corruption active et passive, mélangés à une éthique protestante qui s’épanouit dans la « bonne gouvernance » imposée par les fonds de pension. Ce jeu se fait de toute façon sur le dos des salariés et avec l’instrumentalisation massive des consommateurs.

Il y a dans l’angélisme des tenants de l’économie solidaire une méconnaissance du fonctionnement systémique de l’ethos. Quel pouvoir avons-nous de choisir les valeurs auxquelles nous croyons et sur lesquelles nous organisons notre vie, et pouvons-nous changer celles qui doivent l’être ? On voit tout de suite quelles sont les valeurs qu’il faut mettre en avant et qui devraient prendre le dessus par rapport aux valeurs dominantes actuelles. L’altruisme devrait prendre le pas sur l’égoïsme, la coopération sur la compétition effrénée, le plaisir du loisir sur l’obsession du travail, l’importance de la vie sociale sur la consommation illimitée. Le goût de la belle ouvrage sur l’efficience productiviste, le raisonnable sur le rationnel, etc. Le problème, c’est que les valeurs actuelles sont systémiques. Cela signifie qu’elles sont suscitées et stimulées par le système et qu’en retour, elles contribuent à le renforcer. Certes, le choix d’une éthique personnelle différente, comme la simplicité volontaire, peut infléchir la tendance et n’est pas à négliger; il doit même être encouragé dans la mesure où il contribue à saper les bases imaginaires du système. Mais sans une remise en cause radicale de celui-ci, la réévaluation risque d’être très limitée.

L’éthique de la solidarité et celle de l’égalité citoyenne sont bien évidemment condamnées à rester la mauvaise conscience de l’éthique des affaires. Il ne s’agit pas de jouer les vierges effarouchées : nous ne contestons pas, bien au contraire, le polythéisme des valeurs ; mais la confrontation même conflictuelle entre les dieux ne peut exister qu’au sein d’un rapport de force relativement équilibré, pas dans une jungle sans principe. Comment par exemple, allons-nous élever nos enfants et « fabriquer » les futurs agents de la société de demain ?

Laquelle de ces morales verrons-nous, entendrons-nous et plébisciterons-nous par l’audimat à la télévision ou sur les ondes ? Le succès de Loft Story et autres realityshows augurent mal de la qualité éthique de la paideia, cette formation-éducation nécessaire à la fabrication des citoyens, des générations à venir.

Dans ses mémoires, Al Capone expose les règles de conduite qui l’ont mené au succès : agir comme un bon businessman – acheter les jurés, les juges, les journalistes, et même les évêques, les crimes et les consciences suivant les besoins de son entreprise et les payer à leur prix. Par conséquent, à un tarif « juste » selon la loi économique. C’est exactement l’éthique des affaires !

Il n’y a pas lieu dès lors de s’étonner que le monde associatif connaisse des tensions. Celles-ci sont inéluctables. Il est condamné à choisir entre l’adaptation et la dissidence. Autrement dit, ou bien prendre le monde tel qu’il est et accepter l’instrumentalisation par l’État et le marché, quitte à s’auto-instrumentaliser et finalement à renoncer à ses valeurs et à son honneur; ou bien refuser par choix ou nécessité (je pense aux exclus) l’état de choses actuel et inventer un autre monde. Cette seconde voie, plus prometteuse, empruntée notamment par certaines associations militantes qui expérimentent la dissidence, tente de réintroduire la justice et l’éthique dans l’échange.