Quant à l’objet. – Dans le sillage de la tradition positiviste française (de Saint-Simon jusqu’à Marcel Mauss en passant par Auguste Comte et Durkheim), elle peut être pensée comme l’autre nom qui désigne la science sociale en général, en y incluant l’anthropologie, l’histoire et une partie de l’économie et de la philosophie politiques, ou bien, au contraire, comme une discipline particulière des sciences sociales parmi d’autres. Et chacun de ces deux choix à son tour – le choix généraliste ou le choix particulariste – ouvre sur toute une série d’options possibles. La visée généraliste peut en effet être menée dans une optique systémique, avec un fort accent placé sur la synchronie. L’attention principale est alors portée à l’unité, plus ou moins fragmentée, de la société et à la manière dont celle-ci se décompose en sous-systèmes plus ou moins fonctionnels et systémiques, plus ou moins compatibles ou plus ou moins irréductibles et perdifférenciés ( ausdiffenrenziert). Ou bien, à l’inverse, priorité est donnée à l’histoire, à l’aléa, à l’événementiel et à la contingence, et l’idée même de société ou d’une possible cohérence systémique de l’ensemble des sphères d’action sociale se retrouve alors minorée, voire congédiée. La première option, qui va de Durkheim à Luhmann en passant par Talcott Parsons, Lévi-Strauss et Louis Dumont, est celle de l’école sociologique française, du fonctionnalisme, du culturalisme et du structuralisme. La seconde ouvre sur le gigantesque champ de la sociologie historique comparative dont le champion incontestable est Max Weber. Mais il convient d’ajouter que chacune de ces deux options possibles ne prend d’envergure véritable qu’en ménageant en son sein une place à l’option symétrique.

Cependant, depuis une trentaine d’années au moins, le choix qui semble s’imposer de plus en plus au sein de l’institution sociologique est le choix particulariste. Confrontés aux fortes revendications identitaires des autres disciplines, et notamment à celles de la science économique, de l’histoire ou de la philosophie, les sociologues n’ont cessé d’en rabattre de leurs ambitions. Ils ne revendiquent généralement plus un savoir généraliste, transversal ou en surplomb, mais un savoir différent. Mais différent en quoi et par quoi ? Différent en raison de la possession d’un objet spécifique ou bien de la capacité du sociologue à jeter sur les objets des autres un regard décalé ?

Cette question n’est en fait guère résolue et elle n’est, à vrai dire, même pas souvent posée.

Que la sociologie puisse avoir un ou des objets spécifiques, cela semble tout d’abord évident si l’on en juge par l’existence de nombreuses socio-logies spécialisées : sociologie du travail et des organisations, sociologie du sport, du loisir, de la santé, du droit, de l’État, de la guerre, de la science, de l’économie, etc. Les objets ainsi visés étant bien réels, les sociologies qui en traitent peuvent se croire assurées de leur scientificité au moins potentielle. À un objet donné, un savoir délimité. Néanmoins la question se pose de savoir comment ces diverses sociologies se rapportent les unes aux autres et ce qu’elles peuvent bien avoir en commun, en quoi elles sont « de la sociologie », s’il n’existe pas une forme ou une autre de sociologie générale (faut-il d’ailleurs parler d’une sociologie politique, d’une sociologie économique, d’une sociologie industrielle, etc., ou bien d’une sociologie de la politique, de l’économie, de l’industrie, etc. ?). Par ailleurs, sur chacun de ces objets, la concurrence avec les autres disciplines est rude. Pour quelles raisons une économie, une ethnologie, une philosophie ou une histoire de chacun de ces objets ne seraient-elles pas supérieures et préférables, en fait ou même en droit, à leur sociologie ? La définition des sociologies particulières par leur objet empirique se révèle donc illusoire (Simmel l’avait déjà fortement souligné). Reste alors aux sociologues à revendiquer en propre non pas l’étude du contenu de telle ou telle activité mais de sa forme, et à exhiber, à défaut d’une théorie générale, les appareillages méthodologiques spécifiques permettant de la fixer.

Concrètement, depuis une trentaine d’années, l’évolution dominante de la discipline s’est caractérisée par le passage d’une perspective macrosociologique à une optique microsociologique, inspirée par l’interactionnisme symbolique (aujourd’hui relayé par l’analyse de réseaux), et par l’abandon partiel du projet d’une sociologie historique comparative systématique, attentif à l’histoire universelle, au profit d’un point de vue constructiviste~déconstructionniste qui se soucie plus de démontrer la part de contingence et d’arbitraire des institutions existantes que d’analyser leur enracinement historique concret.

Reste à savoir quelles méthodes vont être réputées adéquates au point de vue micro-interactionniste et déconstructiviste aujourd’hui dominant.

Quant aux méthodes. – La querelle entre les diverses options envisageables en matière de méthodes est peut-être plus inexpiable encore que celle qui porte sur les objets. Wolf Lepenies a bien montré comment la sociologie classique s’est trouvée tiraillée entre l’idéal littéraire du roman réaliste (lui-même sensible à l’idéal sociologique… ) et l’idéal des sciences de la nature. L’œuvre de connaissance sociologique doit-elle être de même type que l’œuvre scientifique (impersonnelle et cumulable), que l’œuvre d’art (toujours singulière) ou que l’œuvre de pensée philosophique (singulière comme l’œuvre d’art, mais visant à la connaissance comme l’œuvre de science)? Plus concrètement, comment une même discipline peut-elle abriter en son sein des champions de l’analyse mathématique des faits sociaux (de Paul Lazarsfeld à l’analyse des réseaux), de simples observateurs empiristes sans phrases et des défenseurs, comme Jean Baudrillard, de l’analyse poétique, sans compter les multiples variantes de l’approche phénoménologique, diversement croisées avec l’épistémologie du second Wittgenstein ? À cette diversité déjà considérable, il convient d’ajouter le fait que selon son choix d’objet – généraliste ou particulariste – et en relation avec ses options méthodologiques ou théoriques, chaque sociologue prendra plus particulièrement appui sur telle ou telle discipline – la science économique pour les tenants de la rational action theory, l’histoire pour les comparativistes, la philosophie morale et politique pour les sociologies critiques, l’anthropologie, l’éthologie ou la linguistique pour l’interactionnisme microsociologique, etc. Et chacune de ces disciplines, à son tour, est elle-même traversée, bien sûr, par des querelles d’objet et de méthode. Sans parler des différends politiques et idéologiques…

La seule conclusion qui semble donc se dégager de ce premier panorama est que l’hétérogénéité de la discipline sociologique est telle que, pour tenter de faire tenir ensemble vaille que vaille tous ses morceaux éclatés, il faudrait les rassembler sous l’idéal d’une sociologie vraiment très très générale. Trop générale ? Celle-ci semblant hors de portée, grande est donc la tentation de laisser la discipline dans son état global d’éclatement sans prétendre recoller quelque morceau que ce soit. Et au nom de quoi d’ailleurs, à quel titre, entreprendrait-on cette reconquête de l’unité perdue – et d’autant plus perdue que jamais trouvée – du savoir sociologique ?

Esquissons ici un type idéal de la sociologie des fondateurs. Pour comprendre l’enjeu central de la sociologie classique, il faut montrer, croyons-nous, comment l’ambition sociologique s’est déterminée au premier chef par rapport à l’économie politique, dans son sillage et en opposition avec elle, et, secondairement, par rapport à la philosophie (secondairement puisque la prise de distance principale a déjà été effectuée par les économistes).

Le fait premier à observer est que la sociologie se constitue tout d’abord dans une relation d’adhérence à l’économie politique et, au-delà d’elle, à l’imaginaire utilitariste qui lui sert de matrice. Pour la quasi-totalité des fondateurs, grands lecteurs des économistes, il allait sans dire que les économistes avaient en effet ouvert la voie à une analyse proprement scientifique, objective, des phénomènes sociaux (seuls Comte et Durkheim rechignaient à l’admettre). L’adhérence au « programme » des économistes est tout d’abord largement adhésion. Le degré zéro de la démarche socio-logique apparaît avec la superposition à cet acquiescement premier d’une dimension d’objection à l’économie politique, qui est au premier chef objection au modèle de l’Homo œconomicus. Ce dernier, pensent les socio-logues, ne peut pas se réduire à lui-même. Il n’est tel que sous le capitalisme (Marx), qu’en Amérique et doublé d’un homme profondément croyant (Tocqueville), combiné avec un sujet également wertrational, affectif et traditionaliste (Weber), immergé dans la logique des actions illogiques (Pareto), que pour autant qu’il a été longtemps Homo donator (Mauss), etc. Bref, la sociologie naissante est à la fois utilitariste et anti-utilitariste, mais aussi longtemps qu’elle se borne à contester partiellement le modèle de l’Homo œconomicus – ce que j’appelle pour ma part l’axiomatique de l’intérêt – sans proposer d’explication propre et différente de l’action sociale, elle n’est anti-utilitariste, en somme, que négativement et par défaut.

La sociologie ne commence à se constituer positivement et comme telle que lorsqu’elle sort de l’adhésion à l’explication économique pour entrer dans une relation de dépassement de l’économie politique. Ce dépassement, à son tour, s’opère en deux temps et selon deux modalités à la fois complémentaires et opposées. D’une part, les sociologues se veulent plus objectifs et objectivants encore que les économistes. De l’autre, ils espèrent au contraire conférer au sujet sociologique, individuel ou collectif, davantage de subjectivité, de liberté et de créativité que n’en peut avoir le triste Homo œconomicus. Du côté de l’objectivation, la démarche sociologique entend objectiver les objectivations des économistes en les historicisant et en faisant apparaître ainsi que ce que les économistes tiennent pour des données de nature (l’Homo œconomicus, le calcul économique, le capital, la monnaie, la valeur, l’intérêt, etc.) est en fait le résultat d’une histoire – une histoire qui n’est pas l’histoire spéculative des philosophes (ici se prend la distance avec une certaine philosophie, dont la démarche sociologique historicise également les concepts centraux), mais l’histoire empirique des hommes concrets qu’il faut reconstruire scientifiquement.

Et tout d’abord empiriquement.

Les « hommes concrets », cependant, qu’est-ce à dire ? Les individus calculateurs des économistes ? les groupes ? les classes ? les races ? les peuples ? les nations ? Chacun des fondateurs de la tradition sociologique donnera une réponse différente à cette question. Mais cette diversité, trop évidente, ne doit pas occulter l’impressionnante analogie des trajectoires de pensée suivies par les uns et les autres. Tous partis d’une vision assez prosaïque de la nature profonde de l’homme social – une vision proche de celle des économistes à la relation d’objection près – tous, à un moment ou à un autre, sous une forme ou sous une autre, tous (même Marx) débouchent sur la découverte du rôle déterminant de la religion dans le façonnage de l’action proprement sociale.

Le problème, c’est que les sociologues n’ont jamais pu se mettre d’accord sur une quelconque définition de ce fait religieux qu’implicitement ou explicitement, ils en venaient tous pourtant à tenir pour si essentiel. C’est là, très probablement, que réside au premier chef l’énigme non résolue de la sociologie classique et la raison de son incapacité à produire un modèle d’intelligibilité des fais sociaux et historiques aussi clair, partageable et opérationnalisable que celui des économistes. Sans prétendre résoudre l’énigme du sphinx, indiquons pourtant dans quelle direction il nous semble que la solution doit être cherchée. Elle a d’ailleurs, à bien des égards, déjà été trouvée à maintes reprises.

Plutôt que de parler du rôle déterminant de la religion, disons que ce que la sociologie découvre au plus profond, c’est que la relation entre les sujets humains et sociaux doit être constituée comme telle, qu’elle est irréductible à ses enjeux utilitaires, instrumentaux, fonctionnels ou économiques, pourtant bien réels par ailleurs, que la relation a une efficace propre, mais qu’elle ne peut se former, exister et jouer son rôle que pour autant qu’elle est symbolisée (et ritualisée). La sociologie est la science de cette efficace propre de la relation (dont la religion n’est qu’une mise en forme), irréductible à son contenu. Cela, c’est sans doute Simmel qui l’a le mieux formulé. Mais sa formulation ne prend tout son sens qu’interprétée à travers l’auteur dont il est en fait le plus proche intellectuellement, Marcel Mauss. La relation ne peut se former qu’à partir d’une dimension de don qui figure le moment d’inconditionnalité sans lequel il n’y a pas de relation en tant que telle mais seulement de l’échange, du contrat et du donnantdonnant. L’inconditionnalité dont il s’agit est une inconditionnalité conditionnelle. La relation ne peut survivre (sauf domination et exploitation) que si chacun y trouve son compte – moment de la conditionnalité, de l’utilitaire et de l’instrumental –, mais elle ne peut se former et se réengendrer que dans l’inconditionnalité anti-utilitariste.

Ainsi reformulée, la sociologie n’apparaît plus comme un antiutilitarisme seulement négatif, critique des économistes au nom d’une insatisfaction indéterminée, mais comme un anti-utilitarisme positif, qui ne se lamente pas sur les faiblesses du modèle de l’Homo œconomicus au nom d’un idéal du pur amour, du don gratuit, de l’amour fusionnel ou de la relation chaleureuse imputée aux petites communautés fermées, mais qui analyse concrètement l’engendrement du lien social à travers les mille et une modalités du sacrifice anti-utilitariste provisoire de l’utilitaire au profit de la relation elle-même, celle dans laquelle, grâce au symbolisme, les agents qui la nouent trouvent leur reconnaissance comme sujets, leur liberté et leur créativité. Et cela est vrai tant au plan macro (où le don constitutif de la relation n’est autre que le politique) qu’au plan micro.

Ces approches se pensent largement irréductibles les unes aux autres. Le sont-elles réellement ?

Mais on ne peut évidemment pas s’en tenir ici à un éclectisme diplomatique politiquement correct. Pour assurer une coexistence féconde de courants de pensée apparemment irréductibles, il faut disposer de propositions métathéoriques minimales qui permettent de se donner un repérage même grossier des puissances explicatives potentielles de chacun.

Le principal défi théorique et métathéorique que la sociologie doit savoir affronter pour trouver son identité et son unité relative est celui de la clarification d’une théorie de l’action proprement sociologique, à la fois complémentaire et opposée au paradigme économique standard. Quel rapport entre la théorie wébérienne de l’action (et interprétée comment ?), le schéma AGIL de Parsons, la théorie bourdieusienne de l’habitus, les formulations habermassiennes ou luhmanniennes, etc. ? Pour ma part, il me semble que le terrain d’articulation de ces diverses théorisations est à trouver dans le cadre d’une théorie maussienne de l’action (restée malheureusement trop implicite), qui montre comment dans toute action il entre, indissociablement, à la fois une part d’intérêt (pour soi) et d’intérêt pour autrui (que je propose de baptiser aimance), et une part d’obligation et de liberté (ou de créativité). Dans ce cadre, la théorie maussienne de l’action affirme le primat hiérarchique, à la fois positif et normatif, des intérêts de constitution du sujet (de reconnaissance) sur ses intérêts instrumentaux, le primat hiérarchique de la dimension anti-utilitariste sur la dimension utilitariste. Notons que ce paradigme multidimensionnel de l’action est antiparadigmatique puisqu’il ne préjuge jamais de la force relative de chacun des quatre mobiles et qu’il laisse la réponse à la question ouverte à l’enquête empirique, même s’il affirme avec force que la relation sociale et la reconnaissance des sujets ne peuvent être obtenues en tant que telles que par le détour du moment anti-utilitariste. Ajoutons enfin que ce paradigme de l’action individuelle se transforme aisément en paradigme de l’action collective, dont la coordination peut être assurée, à son tour, par l’intérêt ou/et par la solidarité, par l’obligation (la hiérarchie) ou/et la liberté et la créativité.

Quant aux méthodes, il est peu douteux qu’une approche sociologique recevable doit savoir satisfaire à quatre impératifs principaux : décrire la réalité, l’expliquer en faisant appel au principe de raison et en recherchant des causes objectives (les weil Motiven de Schütz), comprendre et interpréter le sens subjectif de l’action (les wo zu Motiven de Schütz), et enfin, évaluer la réalité, indiquer la voie de ce qui est souhaitable et détourner de ce qui l’est moins. Je suppose qu’il n’y aura guère de désaccord sur les trois premiers impératifs, même si chaque école privilégie en fait tel ou tel d’entre eux. Seul le quatrième a des chances d’être sérieusement contesté. Je considère pour ma part qu’il s’agit de l’impératif méthodologique principal, celui par lequel la sociologie s’ouvre à la réflexivité axiologique et rejoint la tradition philosophique (et économique) par ses propres voies.

Raisons pragmatiques : si d’un point de vue métathéorique, l’éclatement actuel de la sociologie n’est pas intrinsèquement dommageable, il n’en va pas de même en pratique. L’absence d’unité et de cohérence dans l’enseignement de la discipline, sa difficulté à s’approprier sa propre tradition et à la revendiquer face aux disciplines voisines, tout cela conduit à l’enfermement des étudiants puis des chercheurs dans le cadre étroit de l’école, des sociologies spécialisées ou des méthodologies localement dominantes avec lesquelles les hasards de leur cursus les ont amenés à entrer en contact. Tout cela engendre une prolifération de spécialisations bornées quand elles ne sont pas, en outre, sectaires. C’est ainsi que le débat proprement théorique entre les diverses écoles et traditions se réduit à sa plus simple expression. Et quant au débat avec la philosophie, l’économie, l’histoire ou la politique, il reste lui aussi trop marginal.

Il faut donc tenter un retour (en vue d’un nouveau départ) à un point de vue à la fois simmelien et durkheimien-maussien, qui permette de définir une nouvelle alliance avec les autres disciplines constituées des sciences sociales. Reconnaître, comme Simmel, que la sociologie n’a pas d’objet propre, et en conclure, avec Durkheim et Mauss, que la sociologie générale n’est rien d’autre que la science sociale considérée du point de vue de son unité à la fois inaccessible et tendancielle. Ce qui a rendu le projet durkheimien impraticable et suscité l’hostilité déclarée et active des autres disciplines, c’était son ambition excessive couplée à la tentative paradoxale de faire d’une science sociale particulière le lieu de la synthèse, nécessairement en surplomb, des résultats des autres sciences. Là où la philosophie avait prétendu à la synthèse spéculative, la sociologie durkheimienne prétendait à la synthèse empirique et positive. Si l’on veut redonner vie au débat en science sociale et surmonter les cécités inhérentes aux spécialisations sans se priver des bénéfices de la division du travail intellectuel qu’autorise le principe disciplinaire, il faut, à côté des disciplines spécialisées des sciences sociales, faire émerger et instituer un cursus, une carrière de science sociale générale dans le cadre desquels se retrouveraient les chercheurs formés dans les disciplines spécialisées – science économique, sociologie, histoire, anthropologie, philosophie morale et politique– et qui désireraient s’inscrire dans ce cadre généraliste parce qu’ils estimeraient que ce qu’ils partagent avec les autres disciplines est plus important que ce qu’ils possèdent en propre. Un tel lieu institutionnel de la généralité en science sociale, assurant à la fois la formation pédagogique et l’organisation de la recherche, ne serait pas spécifiquement sociologique, économique, philosophique ou quoi que ce soit d’autre. Mais il ne fait pas de doute que si nous parvenions à le faire exister, alors nous renouerions avec l’esprit profond de la sociologie classique en nous donnant une chance d’assumer enfin son héritage.