La lecture de l’œuvre de Pierre Bourdieu livrée par Corcuff se veut à la fois fidèle et critique. Il s’agit de défendre la portée heuristique d’une sociologie jugée ordinairement maltraitée tout autant par la “mauvaise foi” de ses détracteurs (les anti-Bourdieu) que les “cécités” de ses adeptes, “bourdieusiens heureux”. Bourdieu serait méconnu car trop connu. La plupart des textes consacrés à sa sociologie seraient d’autant plus partisans et réducteurs qu’ils surestimeraient, sous “illusion biographique”, la cohérence de l’œuvre et de l’auteur. Il conviendrait donc d’aborder Bourdieu autrement, en restituant sa pensée dans sa dynamique, comme “ensemble composite”, pensée complexe, hétérogène, et comprenant ainsi en elle-même bien des éléments de son propre dépassement.

Pour terminer, Corcuff revient sur la difficulté majeure que pose la sociologie présentée et qui justifie largement le sous-titre de l’ouvrage :à la différence de Marx, la critique chez Bourdieu n’est pas clairement adossée à une perspective d’émancipation. Nous pourrions aller plus loin en reprenant le registre plus radical tenu dans la première partie et posant la question lancinante à laquelle nous convient les analyses du sociologue : “Comment échapper un jour à la domination, si tout est, invariablement et inéluctablement, domination ?”. De fait, les réductions opérées par le cadre conceptuel de cette sociologie ne contri-buent-elles pas à essentialiser les rapports sociaux qu’elle s’attache à dénoncer (la “violence symbolique” semble ainsi participante à la définition du social plutôt que déconstruite comme limitation de ses potentialités)? D’autres auteurs nous ont déjà permis de saisir ce qui constitue ainsi une “aporie” (Girard) bien plus qu’une “fragilité”: celle d’une sociologie prétendant finalement libérer les acteurs de ce qu’elle pose dans le même temps comme constitutif du lien social. De manière originale, Corcuff montre quant à lui en quoi cette difficulté peut aussi être mise au compte des relations complexes et ambivalentes que Bourdieu entretient avec la tradition philosophique. La posture adoptée ici est bien sûr encore celle de la sociologie de la société critique. Les textes des philosophes permettent d’expliciter les présupposés normatifs ou postulats sur la condition humaine (le terme exact revendiqué est celui des “anthropologies philosophiques”) imbriqués dans les vocabulaires, concepts et outils du sociologue. Les difficultés de la théorie ne sont pas relatives à la présence de ces postulats (il ne pourrait pas en être autrement). Elles renvoient au fait que ceux-là sont pluriels, naturalisés (car non ou insuffisamment explicités) et en partie contradictoires. Au moins trois fils anthropologiques sont ainsi explicités. Le premier fil est celui de l’anthropologie de l’intérêt, relevant certes d’une conception philosophique de l’humain, mais consacrant surtout la pente utilitariste d’une sociologie devenant ainsi dénonciatrice de toute prétention à la légitimité. Corcuff choisit de montrer comment cette pente se serait (surtout ?) durcie dans la science politique française. Le second fil renvoie à une anthropologie de la lutte contre la mort symbolique s’incarnant notamment dans le passage de la notion d’intérêt à celle d’illusio. Le caractère contingent de la vie humaine et sa finitude appellent la production sociale d’un sens : nécessité anthropologique donc de jouer le jeu (d’être pris dans un champ) et dépendance au jugement des autres. Ce sont principalement les textes de Pascal qui permettent ici de “développer les etc.”; tandis que le troisième fil, celui de l’anthropologie de la liberté relative par la connaissance, se comprend à partir de Spinoza, révisé par la philosophie des lumières. Ce dernier fil serait le seul explicitement émancipateur, tout en entrant aussi en contradiction, précise Corcuff, avec ce que l’on perçoit encore d’une “anthropologie de l’authenticité de la pratique versus l’inauthenticité de l’intellectualisation”. D’après nous, cette position pourrait d’ailleurs heuristiquement être défendue (tout dépend de ce que l’on met dans la “pratique”) mais semble plutôt ici se clôturer dans une pensée relativiste dualiste. On n’avance donc guère ici du côté de l’émancipation. Pourtant une autre possibilité survient. Il se trouve en effet que l’anthropologie de la lutte contre la mort symbolique donne lieu à deux lectures différentes,“constructiviste” ou “tragique”. La lecture constructiviste, comme la suivante, pose l’absence de fondement naturel à nos jugements de valeur, justifications et autres raisons d’exister, qui sont toujours le produit de constructions sociales. Mais cela n’empêche pas de leur reconnaître une réalité et aussi la possibilité de leur objectivité en tant que productions soumises à des contraintes débordant l’arbitraire des jeux sociaux (argument défendu dans l’autre ouvrage récent de Corcuff, sous la notion des “transcendances relatives”). La lecture tragique porte l’illusio du côté de l’illusion : le caractère toujours nécessaire, mais vain et irréalisable, artificiel et dérisoire des jeux, raisons et significations humaines. Elle nie aussi leur possible portée émancipatrice : ces dernières ne pouvant, comme l’écrit Bourdieu (sous le thème de la “malédiction” ou de “l’antinomie fondamentaledu social”), que participer des luttes de distinction :“et c’est là sans doute l’antinomie fondamentale ... tout sacré a son complément profane, toute distinction produit sa vulgarité...” (in Leçon sur la leçon).