Le ngaatjatjarra est une variété régionale de la langue dite du « Désert de l’Ouest », et est parlé par environ 1500 personnes, ce qui n’est pas négligeable pour une langue aborigène australienne. Si l’on considère qu’un locuteur ngaatjatjarra peut être compris des locuteurs des autres variétés de la langue du Désert de l’Ouest, kukatja, luritja, ngaanyatjarra, pintupi, pitjantjarra et yankunytjatjarra, et peut les comprendre, l’apprentissage du ngaatjatjarra est un bon investissement pour celui ou celle qui veut communiquer ou entreprendre des recherches dans le Centre et l’Ouest australiens.

Les dialectes que j’ai mentionnés plus haut et qui, tous ensemble, forment « la langue du Désert de l’Ouest », appartiennent à la famille des langues australiennes pama-nyungan (175 langues parlées du Cap York à la côte sud-ouest de l’Australie de l’Ouest, d’après Yallop) ; ces langues sont caractérisées par l’abondance de suffixes et l’utilisation de cas pour indiquer la fonction grammaticale des noms dans l’énoncé.

La communauté avec laquelle je travaille est celle de Tjukurla. Située à 600 kilomètres à vol d’oiseau d’Alice Springs, Tjukurla est un site du Temps du Rêve (Tjukurrpa) que les Ngaatjatjarra ont réinvesti en 1985 suite au mouvement de retour des Aborigènes vers leurs terres ancestrales. 200 Ngaatjatjarra vivent à Tjukurla : ils s’y sont fixés entre deux rockholes, « Tjukurla » et « Pulpa », auxquels sont rattachés divers récits fondateurs. Comme l’écrit Myers :

C’est dans ce cadre que vit la communauté de Tjukurla. Les films de qualité professionnelle que nous y avons réalisés en 1992, Lizzy Ellis et moi, ont servi d’exposition à la langue et à la culture des Ngaatjatjarra lors du cours de 1994.

L’approche purement didactique ne peut cependant faire abstraction ni de la langue de départ ni de la langue à apprendre ni bien sûr des cultures en présence. En rapport avec le premier point, celui des langues en présence et au niveau le plus apparent, leurs différences peuvent être plus ou moins accentuées sur le plan de leurs paysages sonores respectifs (Lhote). Une approche pédagogique conséquente prend en compte cette diversité de paysages.

En ce qui concerne les cultures, le désir de différence qui nous porte vers les autres cultures (ou certaines autres) que la nôtre est un puissant moteur dans l’apprentissage des langues : dans le cas de celui du ngaatjatjarra, l’appétit culturel de ceux qui s’y engagent est grand. L’entrée dans une langue aussi lointaine est en même temps une entrée dans une culture dont la singularité les attire a priori. L’une (la langue) ne va pas sans l’autre (la culture) et réciproquement, en effet « en tant que pratique sociale et produit socio-historique, la langue est toute pénétrée de culture. Le jeu de symbiose dans lequel fonctionnent langue et culture fait qu’elles sont le reflet réciproque et obligé l’une de l’autre » (Galisson, 1986). C’est en décidant de prendre en compte la spécificité de la culture ngaatjatjarra que j’ai trouvé des points d’appui pour créer une pédagogie originale. Quels sont les traits singuliers de cette culture ? Culture de chasseurs-cueilleurs, les déplacements et les récits, qu’ils soient fondateurs ou quotidiens (jusqu’à maintenant) y occupent une place privilégiée. Les récits mythiques renvoient aux parcours, aux actions des êtres fondateurs qui ont les premiers, tout à la fois, parcouru en même temps qu’inventé l’espace ngaatjatjarra. Ces récits ont été et sont encore transmis oralement lors de cérémonies (initiation et autres). Les camps et les chemins des êtres totémiques sont ainsi remémorés. Comme les résidents de Tjukurla n’ont plus la nécessité de pourvoir chaque jour par la chasse et la cueillette à leurs besoins alimentaires, la vie cérémonielle, loin de disparaître, donne lieu à des déplacements plus fréquents. Les sorties dans le bush la brousse, maintenant rares, sont amplement commentées. Les visites en voiture entre communautés sont régulières. De plus, du fait du manque d’une structure hospitalière à Tjukurla, les malades sont acheminés par la voie des airs à Alice Springs : leurs proches doivent se déplacer pour leur rendre visite.

Le locuteur ngaatjatjarra raconte en employant les ressources habituelles de l’oralité : voix, gestes, mimiques ; mais il ne prive pas non plus d’utiliser des dessins sur le sable pour illustrer ses récits. Chez lui donc, voix, gestes et dessins concourent harmonieusement à son expression. L’iconographie dont il dispose est codifiée.

Pour des raisons à la fois rituelles (cérémonies d’initiation, relations taboues, périodes de deuil) et pratiques (chasses en particulier), les Aborigènes ont développé des langages gestuels hautement complexes. Si les signes de ces langages gestuels peuvent donc se substituer totalement à langue parlée dans des contextes bien définis (périodes de deuil pour les femmes et cérémonies d’initiation), certains peuvent cependant accompagner la parole, exactement, d’ailleurs, comme dans notre comportement langagier ordinaire.

Récits, dessins et gestes, tels sont les traits d’une culture retenus pour une approche adaptée qui entraînerait les étudiants du cours à la fois sur la piste de la langue et sur celle de la culture ngaatjatjarra. Le récit, comme nous allons le voir, allait être le fil conducteur du cours.

Trois objectifs étaient à l’origine de cette démarche : créer un environnement humain relationnel positif, ancrer certains comportements et certains mots dans un contexte, et fournir enfin la matière première d’un récit en quelque sorte fondateur du groupe. Ce récit, nous l’avons composé en ngaatjatjarra, Lizzie Ellis et moi, en termes simples, et nous l’avons présenté séquence après séquence jour après jour pendant une semaine. Pour comprendre, les participants au cours pouvaient s’appuyer sur l’expérience vécue en commun et les planches exécutées par l’artiste peintre lors des déplacements et des activités. À partir de ces entrées intelligibles, par un jeu de va et vient entre le récit, les images et les réactions des étudiants, nous avons réussi en n’utilisant pratiquement que le ngaatjatjarra à ce qu’ils saisissent globalement puis plus finement les éléments du récit et se les réapproprient. Seul un étudiant lors du premier cours a eu du mal à se servir du rapport diagrammatique qui liait le récit à son expérience pour comprendre. Dans la séance du matin l’oral était privilégié, mais pour l’heure de laboratoire l’après-midi, des scripts étaient distribués. L’apprentissage reposait sur l’implicite, mais tous les trois jours des mises au point permettaient aux étudiants de vérifier ou de corriger leurs intuitions.

Texte 1 (début du récit)

Traduction :

Chaque jour, après l’avoir préparé la veille à partir d’informations recueillies, nous présentions en ngaatjatjarra le portrait d’un étudiant du cours : un formatage identique facilitait la compréhension de quelques variantes.

Texte 2 (portrait de Laurent, étudiant en anthropologie)

Traduction

Une semaine et demie a été consacrée à la présentation et à l’exploitation du récit fondateur ainsi qu’aux petits portraits des participants du cours. De temps en temps le camp était revisité.

Comme on le sait, je préconise une pédagogie qui va du connu vers l’inconnu en passant par le sujet apprenant : la deuxième période du cours a été centrée autour de la communauté de Tjukurla et de l’expression de sa culture.

Tirant parti d’abord des vidéos que nous avions réalisées à Tjukurla, nous avons extrait de celles-ci des portraits de femmes qui dans cette communauté fabriquent des produits artisanaux ou peignent, et nous les avons travaillés de la même façon qu’au cours de la semaine.

Portrait de Pirrmangka

Traduction :

Ces femmes ont un rapport de parenté avec Lizzie Ellis. Cette partie a donc conduit à l’introduction de termes de parenté ngaatjajarra et au système d’obligations qui leur correspond. Chaque après-midi, de très courts exposés en français sur la culture ngaatjatjarra (une demi-heure) étaient d’ailleurs présentés pour donner quelques clefs pour comprendre cette culture : ces exposés s’appuyaient naturellement sur le cours de langue. Dans la dernière semaine du cours, les étudiants ont été initiés au Temps du Rêve (Tjukurrpa) par un récit de ce genre enregistré en vidéo à Tjukurla. Dans le paysage du désert, la narratrice raconte à sa fille une histoire dont les événements se sont justement déroulés près du lieu où elle parle. Assise en tailleur, elle narre en utilisant des gestes déictiques et illustratifs et en symbolisant sur le sable les lieux, les positions des personnages et de leurs déplacements. Profitant de ce récit, nous avons attiré l’attention des étudiants sur la gestuelle ngaatjatjarra, en particulier sur celle relative au temps pour l’expression du présent, du passé et du futur proche. La présentation simultanée du geste et du mot laissant chez l’étudiant une double empreinte visuelle et sonore garantit la mémorisation.

Le cours s’est achevé par une séance où chaque étudiant a été filmé se présentant en ngaatjatjarra sur le canevas de départ avec des variantes et des ajouts personnels. L’aptitude à apprendre et à continuer d’apprendre une langue étrangère, que nous avions voulu activer et développer chez les étudiants de ce cours en les faisant passer par les étapes cruciales de l’écoute et de la découverte du sens en contexte, tout en les sensibilisant concrètement à une culture de chasseurs-cueilleurs par le choix du récit comme mode d’accès, s’est bien manifestée vu la satisfaction de chacun à faire ses premiers pas dans une langue et une culture radicalement différentes. C’est muni d’un bagage acquis dans ce cours que l’un des participants a pu entreprendre une étude de terrain à Tjukurla en communiquant en langue ngaatjatjarra avec les membres de la communauté qui y est établie. Les autres ont regretté que d’une manière ou d’une autre ce cours n’ait pas eu une suite au moins à distance. Si une autre expérience de ce type devait voir le jour pour l’apprentissage d’une langue aborigène australienne, ou de toute autre langue de chasseurs-cueilleurs, nous ne pourrions la concevoir sans prolongements.