L’infécondité met à l’épreuve le désir d’enfant et oblige à penser la filiation, et ce dans une situation douloureuse de perte. La stérilité est vécue comme une castration traumatique, une blessure narcissique impliquant des deuils à faire, une remise en question profonde de l’image de soi et de sa place dans la lignée transgénérationnelle. Au regard de la filiation, quelle est la pertinence des propositions médicales, sociales et légales fournies aux couples inféconds et quels sont les effets de sens induits par les protocoles médicaux et les textes de loi réglementant le recours aux amp pour procréer ?

La mise en œuvre de techniques d’amp de plus en plus pointues donne à penser que l’aspect biologique des liens de filiation mérite d’être privilégié, au prix d’un investissement médical et financier important. La butée sur le réel du biologique illustre bien l’impasse des élaborations psychiques sur la filiation, tant à un niveau individuel que collectif. On constate que les progrès de la biologie médicale permettent à la fois d’authentifier une filiation grâce au codage génétique et de donner une descendance à des hommes et des femmes qui, faute de gamètes, ne peuvent pas se reproduire.

Le secret sur les origines de l’enfant né d’une amp avec don de gamètes est organisé par la loi de bioéthique du 29 juillet 1994, où on peut lire :

Cependant, il est difficile d’imaginer informer son enfant de la particularité de son origine biologique si le recours à l’amp est vécu comme une transgression. Le bébé ne se fait plus à deux mais à trois : le tiers institution, massivement présent à travers la loi, les lourdes contraintes de la technique, le sentiment d’assujettissement au pouvoir qui donne ou non l’accord pour l’amp ; le tiers donneur, déjà père, forcément puissant, et ce d’autant plus que le secret sur la conception est maintenu avec l’idée que le donneur est le « vrai » père.

La loi de bioéthique du 29 juillet 1994 précise :

En effeuillant la marguerite du désir d’enfant, c’est bien sur « passionnément » qu’il est juste de s’arrêter dans le cadre de l’amp. Non que le désir d’enfant soit là plus fort, mais il est plus éprouvé : bien souvent, il semble se perdre au long des années de lutte pour réaliser le projet d’enfant. Et c’est bien de passion qu’il s’agit, c’est-à-dire de supporter, de subir, de souffrir, de patienter, d’investir de façon quasi exclusive dans ce projet d’enfant. C’est aussi la passion mise pour résister au discours institutionnel, pour préserver l’intimité, pour maintenir le droit au secret. Leur force est dans cette quête identitaire : l’arrivée de l’enfant leur permettra – pensent-ils – de reconstruire une bonne image d’eux-mêmes, de devenir parents, c’est-à-dire comme les autres, comme si rien n’était arrivé, de retrouver une cohérence dans leurs repères identificatoires et leur place dans la lignée. Même si, comme me le dit tristement un homme ayant recours à l’iad, « je ne pourrai pas lui montrer la photo de son grand-père » : l’acceptation d’un don, la conscience du non-fondé d’un secret sur les origines n’excluent pas la persistance d’un lien imaginaire au donneur ; on peut facilement imaginer l’importance de l’investissement narcissique et œdipien dont l’enfant sera l’objet. Quoi qu’il en soit, dans la construction des liens de filiation, la projection et la butée sur le biologique dépendront de l’histoire de chacun et de sa capacité d’élaboration.