Cet article s’inscrit dans une recherche plus large sur la transmission entre femmes d’origine maghrébine qui a fait l’objet d’un ouvrage [1]. Cette notion désigne en anthropologie le transfert des savoirs et des biens matériels et symboliques d’une génération à l’autre. Or, nous allons voir que dans ce contexte migratoire où des mouvements d’objets et de personnes se font d’un pays à l’autre, la transmission s’opère dans un cadre plus large que la seule sphère familiale et nous invite alors à une extension de sa définition. C’est autour du rite central qu’est le mariage, révélateur des ruptures et des recompositions, que s’opèrent des mécanismes subtils de transmission entre les générations de femmes.

Toutes les mères ayant immigré en France rêvent d’avoir une bru à la maison. Les filles de là-bas élevées dans le giron de la patrie d’origine cumulent plusieurs atouts. Tout d’abord, elles bénéficient, selon les femmes d’ici, d’une meilleure éducation tant au niveau du respect des traditions et des aînés que de leur capacité à remplir les tâches domestiques. Une femme décrit sa future belle-fille ainsi : « Celle-là, c’est “bent familial” [fille de famille], qui sait faire le pain, le couscous, et les “sfings” [beignets] ». On attend donc de la belle-fille qu’elle tienne le foyer de sa belle-mère. Son rôle, à travers son savoir-faire culinaire et domestique, est de perpétuer les coutumes. Comment les mères peuvent-elles faire accepter ce choix à leur fils ? Si, dans certaines familles, les garçons ne veulent pas se marier de la sorte et préfèrent choisir leur femme, ils sont pourtant le plus souvent mariés par leurs mères. Elles sont en effet à cet égard redoutables, tant leur désir d’une bru est fort. Elles attendent leur heure. Pour illustrer cette obstination, nous prendrons l’exemple d’une femme du quartier observé. Son fils vivait depuis quelques années avec une femme française, alors que sa mère avait passé un accord avec une cousine en Algérie. Au bout de trois ans, le couple rompit. Le fils, déçu, se confia à sa mère. Tout en le réconfortant, elle organisa à son insu son mariage avec la cousine. Par dépit, il donna son accord et se trouva marié. Aujourd’hui, il a deux enfants, il n’aime pas sa femme et vit avec sa famille sous le toit de sa mère. Pour d’autres mères, le mariage de leur fils s’organise autrement. Elles soufflent discrètement leur choix, tout d’abord à la sœur du frère en lui montrant une photo ou bien lorsque la famille est en visite au pays. Ce sont d’abord les femmes qui repèrent la future belle-fille.

Pour les filles, par contre, les deux critères de mise à distance avec le pays d’origine et de refus de la cohabitation avec leur belle-mère motivent leur acceptation de se marier et même d’arrêter leurs études. Elles ont en moyenne 19 ans, un bon âge pour le mariage aux yeux du groupe, tandis que les filles de France se marient en moyenne plus tard, vers 23 ans. Les stratégies des unes ne concordent d’ailleurs pas forcément avec les stratégies des autres. Les brus de là-bas veulent être maîtresses chez elles et les modes de cohabitation tout autant que la crise du logement ne leur permettent toujours pas d’accéder à cette autonomie. En outre, c’est derrière le refus de vivre avec leur belle-mère que beaucoup de femmes se réfugient pour justifier leur choix familial d’émigration. Pour ces femmes, il s’agit d’un véritable choix de société ; à travers un mariage endogame, c’est une idée de liberté qui s’exprime, le choix de l’urbain, de la société. Pour ces femmes de « la seconde génération », « s’allier à un immigré devient alors un investissement pour la famille [6] ». En réalisant des mariages endogames, le groupe d’origine « ne s’allie plus avec la tribu d’à côté, mais avec la tribu de France [7] ». Même si ces nouvelles brus, en refusant en France la cohabitation avec les belles-sœurs et la belle-mère, déstructurent le fonctionnement traditionnel et profond des solidarités intrafamiliales.