La démarche adoptée ici propose des commentaires sur le postmodernisme à partir de quatre textes géographiques qui s’inscrivent dans le projet postmoderne, ou qui en décrivent certains aspects. Ces textes ont été choisis pour leur capacité à susciter à la fois un certain intérêt admiratif vis-à-vis d’un renouvellement assez radical des problématiques en géographie mais aussi une distance critique issue du constat sur les procédures intentionnelles qui entrent forcément en jeu dans la constitution du discours académique. De ce point de vue d’ailleurs, le postmodernisme pourrait laisser plus d’emprise à la découverte ou à la prise de conscience de ces intentions (de cette « subjectivité » longtemps vécue comme séparée de « l’objectivité ») que le discours « moderne » ou scientifique classique, celui-ci nous ayant habitué — derrière le traitement froid de ses données où même les faits sociaux sont considérés comme des « choses » — à un camouflage plus réussi de l’acteur-producteur de ce discours.

Ces commentaires seront peut-être mieux compris s’ils sont replacés au sein d’une définition large de ce qu’est le postmodernisme. Je reprends ici la distinction qui a servi de base à une présentation critique de ce courant articulée autour de deux tendances principales permettant d’organiser la myriade des différentes démarches postmodernes (Chivallon, 1999 a et b). La première tendance est relative à l’identification des caractéristiques d’une époque dite postmoderne (« la postmodernité »), lesquelles sont typées à partir de l’idée d’un vaste brassage des références culturelles induit par un affaiblissement des barrières propres à la modernité. Il s’agit d’une nouvelle logique culturelle propre au capitalisme avancé et à son mode spécifique d’accumulation lié au postfordisme ainsi qu’à la flexibilité qu’il requiert à tous les niveaux de son développement. Cette identification d’une époque postmoderne ne remet pas en cause les modalités de construction du savoir et la posture dite moderne et rationalisante qu’exige la constitution de ce savoir. Les écrits célèbres des géographes David Harvey (1989) et Edward Soja (1989) peuvent être associés à cette première tendance, bien que l’on note chez chacun de ces géographes la tentation de répondre à l’appel des sirènes de la deuxième composante du postmodernisme. Celle-ci se distingue précisément à partir de son projet épistémologique qui se sépare radicalement de toute tentative de constituer une connaissance « objective » et « objectivée ». Elle tire donc sa spécificité d’une vaste remise en cause de la connaissance construite à partir de l’idéologie moderne. Ce doute généralisé s’accompagne de la dénonciation des procédures autoritaires de domination à l’œuvre dans la constitution des savoirs, la pensée binaire au travers des catégories de nature-culture, sujet-objet, masculin-féminin, centre-périphérie, raison-folie, étant conçue comme fondatrice de ce savoir. La catégorisation binaire hiérarchise le monde puisque les rapports entre deux termes fixent inévitablement un ordre, supposent une subordination de l’un des termes vis-à-vis de l’autre, un dominant par rapport à un dominé. On reconnaît là aisément l’influence de la philosophie post-structuraliste, celle de Derrida en particulier.

Cette rapide présentation opérée, il semble important d’apporter une autre précision avant de nous lancer dans ces commentaires de textes. Le dialogue entre les cultures académiques s’est avéré difficile au cours des dernières années, le « moment postmoderne » ayant sans nul doute contribué à creuser des écarts, voire à marginaliser les savoirs non anglophones. Résistance ou exception française ? Toujours est-il que l’intérêt accordé aux approches postmodernes a mis du temps à se manifester, presque 20 ans si l’on considère l’article de Jameson (1984) comme l’embrayeur du changement paradigmatique dans la sphère anglophone. Ce constat n’est pas propre à la géographie. L’anthropologie française, par exemple, s’est montrée elle aussi assez rétive à l’entreprise postmoderne. La revue Ethnologie française attend 1998 pour publier, en précurseur, un premier article de fond sur la question (Ghasarian, 1998) [1]. Il y a tout lieu pourtant d’inviter à l’instauration d’un dialogue comme ont semblé le faire plus récemment les anthropologues Assayag et Bénéï (2000) dans la revue L’Homme pour écarter à la fois le risque d’une situation d’évitement des mouvances postmodernes (« Peut-on ou doit-on faire comme si elles n’existaient pas ? », ibid. p. 23) et celui de voir l’intérêt que toute pratique scientifique se doit d’accorder à ce qui est proposé-énoncé au sein de l’espace académique, attirer sur lui le désaveu arbitraire, « le préfixe générique « post » valant ipso facto stigmatisation » (ibid.) pour celui qui en use. Soumettre à discussion le postmodernisme, ce n’est pas entreprendre de découper le champ entre les « pour » et les « contre », c’est simplement accepter, comme pour tout autre courant théorique, un échange de vues avec le risque de déstabilisation ou de nécessité de réajustements que cette rencontre pourrait occasionner.

Ce texte est intéressant à double titre, à la fois pour les questions fondamentales qu’il soulève et pour le témoignage qu’il apporte sur l’existence d’un débat qui, à mon sens, est peu présent au sein de notre paysage académique. Par ailleurs, les stratégies d’écriture dont il rend compte, notamment au travers des procédés rhétoriques d’exposition de l’argument, permettent de prendre la mesure de l’écart entre les discours géographiques produits simultanément dans des contextes académiques différents. Il n’est pas hasardeux d’affirmer qu’un tel texte n’aurait guère de chance d’être publié au sein d’une revue française, l’inverse étant par ailleurs tout aussi envisageable (impossibilité de publication d’un article aux « normes françaises » dans certaines revues anglo-américaines) tant il s’est précisé au cours des années 1990, l’existence de deux « champs socio-épistémiques » [2] bien différenciés produisant chacun leurs propres normes d’acceptabilité du discours scientifique. Il faut également indiquer que ce texte est significatif du moment postmoderne tel qu’il s’enregistre au début des années 1990 avec la publication des articles les plus radicaux. Depuis, le « tournant postmoderne » semble bel et bien avoir été consommé et l’on assiste à une stabilisation des énoncés, une sorte de « routinisation » qui se traduit notamment par la raréfaction des textes les plus versés dans la déconstruction radicale.

Pour reprendre la distinction présentée en introduction, le texte de D. Reichert pourrait être assimilé à la seconde tendance du postmodernisme (« mode de penser ») mais son auteur serait certainement horrifiée de le voir ainsi classé et localisé dans des régions attribuées aux idées, car tout son article est précisément voué à interroger la nécessité de penser au travers de l’usage des limites qui fondent les catégories, entreprise d’où transparaît le désir de la géographe de se défaire de cette nécessité.

Cet article présente donc une réflexion sur l’usage des limites dans l’exercice de la pensée. Dagmar Reichert nous invite à explorer le domaine de la construction des idées sur la base d’un constat : la pensée ne semble pouvoir fonctionner sans le recours à la limite, c’est-à-dire sans procéder à des localisations et à des découpages qui dotent le monde des choses et des idées de leur identité ou de leur sens. Le constat est loin d’être nouveau. Il est à la base du projet de l’anthropologie structurale remontant aussi loin que le texte de Durkheim et Mauss (1901) qui inspira vraisemblablement Levi-Strauss (1974) pour affirmer combien la pensée (« l’intellect ») était concernée de façon primordiale par l’application d’un schème de dissociation dans le réel. Mais envisager la possibilité de telles proximités théoriques avec le structuralisme n’est certainement pas l’objectif de Dagmar Reichert, tant son projet s’accompagne du désir de rompre avec les formes autoproclamées de l’établissement de la vérité scientifique, quitte à cultiver cette formidable contradiction qui fait que la critique quasi iconoclaste du discours scientifique continue de s’opérer à travers l’appareil qui consacre le discours, ici celui de Dagmar Reichert, comme appartenant au champ scientifique (n’oublions pas que Society and Space est une revue de grande renommée internationale).

Pour Dagmar Reichert, « penser » aboutit forcément à dessiner une géographie des concepts, à attribuer une place à ces concepts en fonction d’un réseau de relations dessinant une cartographie mentale. D’où ce quasi-postulat de l’auteur selon lequel la pensée procède nécessairement par métaphore spatiale et même par « métaphore géométrique » : la pensée est foncièrement topo-logique. Le trait d’union que place Dagmar Reichert entre topo et logique indique d’emblée que c’est à la pensée occidentale que ce texte s’adresse, à la pensée logique et rationnelle, constitutive d’un savoir ontologique et épistémologique, le premier se consacrant à déterminer le contenu de l’existence, le deuxième à légitimer le bien-fondé de ces énoncés onto-logiques. C’est elle qui est tenue de mettre en œuvre ce mode de pensée complètement spatialisé. C’est elle qui définit les identités selon un mode topo-logique, à savoir qu’elle attribue un sens au monde selon un ordre et des positions. Elle construit une grille où les idées immatérielles mêlées aux choses matérielles doivent occuper une région spécifique et non équivoque, devenir un corps solide par l’efficacité des limites assignées. Cette pensée est dès lors dominatrice et aliénante non seulement parce qu’elle réifie un ordre du monde mais aussi parce qu’elle dessine la géographie des énoncés universellement valides en créant cette région particulière où le savoir est proclamé indépendant de celui qui le produit et le reçoit.

Au cours de cet article, la géographe voudrait échapper à toute localisation de sa propre interprétation. Elle proclame vouloir ne poser que des questions pour les laisser ouvertes. Elle tente de n’ouvrir sur aucune perspective, ne voulant pas entrer dans les contradictions qu’elle repère chez ceux pourtant versés dans une entreprise de déconstruction similaire comme le suédois Gunnar Olson (1987) ou le français Jacques Derrida (1972) dont elle suggère que les interprétations restent toujours soumises au jeu des positionnements. Pour éviter de faire entrer ses propos dans une localisation précise qu’elle refuse, elle s’aide d’un mode d’écriture particulier qui consiste en plusieurs procédés : alternance du style poétique et du style académique, spatialisation différente de l’écriture, par colonnes, par alignement à droite ou à gauche, usage d’un langage direct simulant un face à face familier entre l’auteur et son lecteur et en rupture avec l’écriture scientifique classique.

Dagmar Reichert n’est pas dupe des contradictions qui l’assaillent. Elle affirme être consciente de développer sa critique au moyen de l’usage des limites du langage et de la pensée dont elle voudrait pourtant s’affranchir (« Je reconnais moi-même au travers du miroir de votre regard, que je développe ma critique dans un espace déterminé par la forme de ce que je critique », p. 93). Mais ce ne sont pas là les seules contradictions de cet article. Je relèverai volontiers celle qui consiste aussi à énoncer un argument soumis — malgré tout — aux normes d’acceptabilité du moment. Il suffit de consulter la bibliographie pour repérer l’une de ces normes : Foucault, Derrida, Nietzsche, Deleuze, Lyotard, Kristeva, etc., autant de noms qui garan-tissent la recevabilité d’un tel discours (côté anglophone) et qui témoignent que ce discours est déjà forcément discipliné. Une autre contradiction, et non la moindre, est contenue dans une série d’affirmations qui ressemblent à des postulats. J’en relève au moins une, celle qui indique que l’exercice de la pensée sera dominateur aussi longtemps que les formes d’intelligibilité du monde feront usage du jeu des limites et des métaphores spatiales. Formuler une telle proposition, n’est-ce pas nécessairement adopter une position épistémologique qui rend possible un tel savoir sur le monde social ? N’est-ce pas en appeler à des conditions de possibilité d’une connaissance des formes de la domination ? Il y a bien là matière à déceler l’expression d’une tension post-moderne entre d’un côté le refus d’adopter la posture moderne pour ce qu’elle témoigne d’un mode d’autorité sur le monde, historiquement constitué, et de l’autre l’acceptation camouflée de cette même posture pour les possibilités d’une critique sociale qu’elle renferme.

Ce texte n’a pourtant pas été choisi pour tirer à boulets rouges sur le point de vue qu’il défend et sur la stratégie qu’il met en œuvre pour y parvenir. Au contraire, il s’agit de pointer, à travers lui, ce qui semble faire défaut dans notre paysage académique concerné par l’étude de l’espace et qui sera formulé à partir de deux remarques. La première consiste à vanter cet article pour l’intérêt qu’il accorde à l’usage de la limite dans les constructions mentales. Par-delà le reproche formulé plus haut quant à l’inscription volontaire dans une critique de la métaphysique occidentale (qui fait que seule la pensée rationnelle est envisagée comme opérant à travers le jeu des limites), et par-delà le style happening ou performance redevable de l’exigence iconoclaste postmoderne, il reste que cet article s’immerge complètement dans une problématique géographique (ou « spatiologique »). Une problématique qui prendrait enfin pour acquis que les schèmes mentaux dépendent de constructions spatiales ou spatialisantes, c’est-à-dire que le réseau de significations qu’ils imposent au monde ne peut s’opérer sans le recours au principe de séparation et de distinction, bref, sans l’usage de la limite. « Toutes n^os catégories de pensée sont des catégories à dominante spatialisante. Nous substantialisons tout et nous spatialisons tout », avait affirmé Moscovici (1983). Bien qu’il soit connu sous une forme ou sous une autre par de nombreux chercheurs et qu’il ait pu en inspirer beaucoup, ce constat n’a pourtant pas permis que les disciplines concernées par l’espace soient complètement irriguées et même consolidées par une telle proposition. Dès que nous abordons l’espace à partir d’un pôle mental, c’est d’abord pour y déceler des représentations liées à un référent spatial explicite, construit à travers le discours et prolongé à travers une forme matérielle localisée. On est sans doute ici dans le domaine des verbalisations de l’espace (sur l’espace), même si, par déplacement de sens, ces verbalisations peuvent servir à signifier des composantes de la vie sociale apparemment non localisées et non matérialisées, plus « idéelles ». Mais il semble qu’une autre dimension de l’espace repérable au travers des formulations discursives reste beaucoup plus négligée, celle que justement explore Dagmar Reichert. Cette dimension n’est sans doute pas étanche à la première, mais pour comprendre sa spécificité il faudrait y voir l’espace non plus comme un objet de représentations mentales, mais plutôt comme un schème organisateur de la pensée, de manière à explorer en quoi la pensée rend effectivement compte d’une topologie fixant la position des objets, des concepts dans un réseau de relations (relations impliquant des séparations, des inclusions, des hiérarchies…). Et si Dagmar Reichert tend à suggérer que la pensée topologique serait le propre du savoir occidental, l’anthropologie structurale tend quant à elle à en faire le dénominateur commun de l’humanité, ce que Lévi-Strauss (1980) avait suggéré à partir du totémisme. Il n’y aurait de pensée, mythique ou logique, qui ne pourrait opérer sans le recours au jeu des discontinuités, des dissociations, des oppositions : sans le recours à la limite.

Cette dimension négligée de l’usage de la limite dans les constructions mentales justifie pleinement son inscription dans le champ des études concernées par l’espace, d’autant que c’est elle qui fonde l’objet « espace » comme objet pour les sciences sociales. Car il ne s’agit pas, loin de là, de repérer une simple analogie entre les formes discontinues de l’espace matérialisé et les formes discontinues de la pensée, et de traiter ces formes comme indépendantes, ce qui reviendrait du même coup à traiter le matériel comme dépourvu de toute intentionnalité et à en faire un « espace en soi ». Au contraire, il s’agit d’explorer les liens nécessaires entre formes matéria-lisées et agencements du discours et aborder ainsi l’un des principes majeurs qui place l’espace au cœur de la construction sociale. Mais pour cela, il faudrait d’abord admettre que l’espace physique est lui-même traité, codifié, utilisé comme médiateur symbolique, qu’il est lui-même un outil d’intellection du monde recourant à la limite matérielle pour fabriquer du sens (Chivallon, 2000).

Une fois écartée l’idée d’un espace physique extérieur à l’humain et affirmée celle d’un espace informé par le projet social et conformé à lui, on peut mieux étudier la filière entre matériel et idéel. Comment les catégories d’entendement puisent-elles dans le traitement de la forme matérielle ? Comment la codification de l’espace matériel est agissante dans nos formes de pensée et vice versa ? Adopter cette perspective reviendrait à se placer résolument du côté des auteurs qui ont repéré ce lien pour le faire devenir l’agent principal de la constitution des catégories du monde social. La formulation la plus convaincante de ce lien a été, selon moi, fournie par Pierre Bourdieu, quel que soit par ailleurs le degré d’adhésion que l’on peut cultiver pour les théories du sociologue et la part que l’on est conduit à accorder à la compétence des acteurs pour produire leur univers de sens (cette « compétence topique », ou encore cette « habileté de l’agir territorial » dont parle Turco, 2000) : « les grandes oppositions sociales objectivées dans l’espace physique tendent à se reproduire dans les esprits et dans le langage sous la forme des oppositions constitutives du principe de vision et de division, c’est-à-dire en tant que catégories de perception et d’appréciation ou de structures mentales » (Bourdieu [3], 1993, p. 162). Il s’agit de prendre au sérieux le trajet entre matérialisation et pensée, entre catégories construites au travers de l’espace matériel, et catégorisations mentales, d’en explorer les modalités de constitution et de transformation, les symbioses et les dissociations. Il est question d’intégrer ce « pôle mental » comme principe constitutif de toute réalité géographique à l’écart de toute tentation séparatiste entre les « objectivistes » et les « culturalistes » qui conduit à l’impasse théorique et à l’appauvrissement de la réflexion. Ce projet n’est ni plus ni moins que le prolongement de celui que le texte fameux de Lévi-Strauss (1955) sur les Bororo avait insufflé, prolongement cependant à peine enregistré au sein de notre paysage académique, y compris même dans le courant de l’anthropologie de l’espace. De ce dernier, qui avait été magistralement inauguré par l’ouvrage de Paul-Lévy et Segaud (1983), Jean-Charles Depaule (1995) a pu dire qu’il se heurte encore à la difficulté d’articuler les deux objets partiels qui constitueraient « l’objet complet » du champ de recherche sur l’espace, à savoir, d’un côté, les formes matérielles et tout ce qui constitue le domaine du « visible » et, de l’autre, les formes intellectuelles, idéologiques ou idéelles de la vie sociale.

On pourra être surpris de voir le texte de Dagmar Reichert, écrit dans une veine des plus relativistes, servir à défendre un projet où l’on voit poindre l’influence structuraliste. Je n’entrerai pas ici dans la défense d’un système de pensée qui plaide en faveur du dépassement des dualités théoriques stérilisantes et de l’exploration des zones de compatibilités entre des interprétations qu’il nous faudrait tenir pour antithétiques. Je me limiterai seulement à indiquer combien cette nouvelle géographie portée par les mouvances postmodernes reste stimulante pour la manière dont elle a intégré un projet théorique véritablement concerné par le lien entre le matériel et l’idéel, ce qui fait qu’il n’est plus guère possible de traiter l’espace sans le recours à une solide inscription dans le champ des théories sociales. Et, aussi paradoxal que cela puisse paraître, le projet géographique, qui se trouve malmené par la remise en cause générale de la posture objectivante, se révèle néanmoins renforcé dans sa capacité à démontrer l’existence d’un socle théorique qui lui a longtemps été contesté.

La deuxième et dernière remarque, plus brève, à propos de ce texte, servira à louer les mérites de la présence d’un vrai débat d’idées dans la géographie de langue anglaise. Débordements, entreprises provocatrices sont les marques de la vitalité de ce débat. Je rends hommage à cette géographie pour toute l’audace qu’elle s’est permise, pour toute la place qu’elle a su donner à l’expression intellectuelle du souci éthique et de l’engagement politique qui n’a pas cédé, dans le discours de bon nombre de géographes, aux diverses formes de l’appel néolibéral, admiration que je formule même si je suis portée à noter le côté dérisoire de l’entreprise postmoderne dès que l’on se place du côté du fonctionnement du champ académique, ce que les autres textes choisis mettront en valeur. Mais pour le moment, je souhaite seulement insister sur cette ferveur du débat intellectuel au sein de la géographie britannique postmoderne, tel qu’il s’est exprimé au cours des années 1990.

Tout texte scientifique entre dans un jeu compétitif redevable de la construction d’un « mode d’autorité » régissant l’acceptabilité des propositions émises. Avec le changement de paradigmes intervenu dans le contexte anglophone, il s’agit de fonder une légitimité nouvelle à partir de la remise en cause des liens entre connaissance et procédures de validation de cette connaissance ce qui n’est pas, on l’imagine, une tâche aisée à accomplir. Comment, en effet, faire autorité parmi ses pairs en refusant, souvent avec conviction, le régime même d’instauration de cette autorité ? Comment prétendre proposer une connaissance quand la connaissance elle-même est conçue comme enchâssée dans des relations de pouvoir où l’objectif d’une recherche de « vérité » est associé à l’imposition d’une autorité ? Comment obtenir une crédibilité sur la base du refus des procédures habituelles d’accréditation ? En ce domaine, les mouvances postmodernes ont certainement instrumentalisé le seul outil qui était à leur disposition pour rendre compatible la nécessité de légitimer leur assise à l’intérieur du champ académique avec l’exigence de cohérence d’un discours destiné à miner les bases constitutives de ce champ. Cet outil est à trouver dans le discours que l’on peut désigner du terme « minoritiste », c’est-à-dire celui qui renverse l’ordre des hiérarchies et attribue aux savoirs des « minorités » (raciales, sexuelles, culturelles) les qualités d’une connaissance acceptable et « légitime » parce que produite dans une sphère « dominée » et non plus dominante. Quand le projet d’une connaissance rationnelle s’associe à la suprématie occidentale, quand l’idéologie du progrès basée sur la recherche scientifique s’enlise dans la progression dominatrice d’une modernité trop souvent barbare, c’;est vers les savoirs occupant des espaces marginalisés que l’on se tourne, pour y trouver la garantie d’un savoir non perverti par le pouvoir. Parler depuis un espace « subalterne » procure alors la légitimité requise en permettant de résoudre la contradiction qui fait que l’on se trouve en train de construire-conserver une position à l’intérieur de l’espace d’énonciation scientifique au moyen d’un discours destiné à déstabiliser les logiques de ce même espace. C’est cette stratégie de construction d’un savoir placé sous le sceau du « dominé » qu’il me semble pouvoir décrypter chez Soja.

L’ouvrage ThirdSpace est scindé en deux grandes parties, et non en trois, comme on aurait pu s’y attendre, l’une théorique et l’autre empirique. Cette dernière nous conduit de Los Angeles jusqu’à Amsterdam, en passant par les « Exopolis », comme celle de Orange County en Californie, c’est-à-dire ces villes existant comme à l’extérieur d’elles-mêmes, comme pseudo-villes ou villes virtuelles, se présentant comme des parcs à thèmes gigantesques associés à des technopoles et spécifiant l’urbanité postmoderne. « L’Exopolis elle-même est un simulacre : une copie exacte d’une ville qui n’a jamais existé » (p. 19). Ce volet empirique est toutefois abondamment nourri de discussions théoriques. Les matériaux sont en outre apportés par des auteurs comme Jean Baudrillard et Umberto Ecco, ou encore proviennent des déambulations personnelles de l’auteur, ce qui pour le familier d’une démarche de terrain plus classique peut paraître en décalage, pour ne pas dire trompeur, surtout mis en rapport avec l’objectif annoncé qui est de camper des scènes de la vie quotidienne dans ces lieux « d’hyperréalité » de la condition postmoderne.

L’ouvrage est marquant par le vibrant hommage qu’il rend à Henri Lefebvre. On ne peut qu’être touché par l’admiration semble-t-il sans limite que le géographe américain voue au philosophe français. Une admiration que traduit particulièrement bien la magnifique photographie d’Henri Lefebvre qui ouvre la première partie théorique. C’est à Lefebvre que Soja attribue la découverte de cette stratégie critique qu’il nomme le thirdering-as-othering, expression intraduisible en français, et qui consiste à créer une troisième voie pour une autre compréhension du monde, dès que celle-ci pourrait se présenter sous la rigidité de catégories duales. Cette expression sous-entend également le souci d’ouverture sur l’univers de l’Autre. Le thirdspace correspondrait à un espace régi par une telle stratégie. L’auteur présente son ouvrage comme une invitation à entrer dans « un espace d’extraordinaire ouverture, un lieu d’échange critique où l’imagination géographique peut être étendue pour inclure une multiplicité de perspectives […]. Il s’agit d’un espace où les questions de race, de classe et de genre peuvent être abordées simultanément, sans privilégier l’une sur l’autre, où l’on peut être marxiste et post-marxiste, matérialiste et idéaliste, structuraliste et humaniste, disciplinaire et interdisciplinaire en même temps » (p. 5).

Dans le chapitre que j’ai retenu, Soja développe sa conception de ce thirdspace, et exprime ce en quoi elle est redevable à la perspective d’Henri Lefebvre. C’est à mon sens le chapitre clé de l’ouvrage, mais dont l’intention ne peut cependant se comprendre que mise en perspective avec deux autres chapitres (3 et 4), ceux consacrés à un tour d’horizon des différents apports déjà fournis dans cette quête d’un thirdspace, à savoir les contributions des féministes et des auteurs associés aux théories post-coloniales. Le chapitre débute par de longs extraits de l’Aleph de Borges, lieu de condensation de tous les lieux du monde, qui conduisent à noter la grande similitude de cette perspective avec celle de Lefebvre. Soja affirme ainsi que si l’ouvrage majeur du philosophe, La Production de l’espace, apparaît comme un patchwork d’idées fait de juxtapositions et d’enchaînements sans règles précises d’exposition de la pensée, c’est que Lefebvre cherchait à atteindre cette multitude d’espaces, témoignant ainsi d’une pensée marxiste profondément nomade.

À lire ce chapitre, on pourrait avoir l’impression que l’on a affaire au thirdspace dès qu’un raisonnement comprenant trois termes se présente. Soja en voit d’abord l’expression dans une conception de l’être indissociable de trois composantes mêlées : socialité, historicité, spatialité. En cela, il renouvelle la proposition forte de ses Postmodern Geographies publiées en 1989 et qui constituaient un appel vibrant pour la réhabilitation de la dimension spatiale dans l’approche du social, la posture moderne l’ayant évacué au profit d’une démarche historicisante. Cet appel s’appuyait déjà sur la contribution de Lefebvre (1974). Dans ThirdSpace, Soja renouvelle sa dette au philosophe : c’est à lui que l’on doit d’avoir affirmé avec autant de force que le social ne pouvait qu’être spatialement construit. De l’articulation de ces trois termes (socialité, spatialité, historicité), Soja déduit une « trialectique ontologique ». Une deuxième expression du thirdspace est à trouver dans un principe épistémologique. C’est sur ce point que la stratégie rhétorique de l’auteur va se condenser pour parvenir à fonder la légitimité de son approche au sein du paradigme postmoderne. J’avoue avoir eu tout d’abord des difficultés à comprendre le cheminement de la pensée de Soja, me refusant à m’en tenir à l’idée qu’il avait pu mal interpréter Henri Lefebvre, lui qui semble en avoir lu toute la production, ô combien abondante, alors que je n’en connais que des fragments. Or il se trouve que ces fragments sont précisément ceux qu’utilise Soja, fragments de l’œuvre de Lefebvre qui ont été pour moi d’un apport irremplaçable. Il s’agit des pages de La Production de l’espace (1974, p. 39-81) qui exposent la célèbre triplicité entre « pratique spatiale », « représentations de l’espace » et « espaces de représentation », connue aussi à partir du triptyque « perçu-conçu-vécu ».

J’ai d’abord été étonnée que Soja assigne à ce triptyque un contenu épistémo-logique, pour autant que l’on s’accorde à considérer l’épistémologie comme cette région du savoir qui s’interroge sur le savoir lui-même. Or, le triptyque de Lefebvre n’est pas directement l’aboutissement d’une telle démarche. Son contenu propose une interprétation de la réalité sociale où l’espace est, non seulement conçu comme nécessité première de l’existence, mais devient aussi facteur de compréhension du jeu des forces sociales. On est là dans le domaine de la production d’une connaissance théorique, voire ontologique, mais qui ne questionne pas le statut de cette connaissance. Alors pourquoi Soja insiste-t-il tant pour y voir une « trialectique épistémo-logique » ? En fait, chaque terme de ce triptyque va servir au géographe à localiser et qualifier des savoirs sur l’espace et à assigner au savoir dont il se réclame, celui du thirdspace, un seul de ces trois termes, entreprise qui est loin d’être innocente comme on va le voir. Ce faisant, il déforme la pensée de Lefebvre au point de nous priver de ce qu’elle renferme de plus riche pour comprendre l’espace et ses enjeux dans la construction sociale.

Il est utile de rappeler que le triptyque de Lefebvre invite à identifier trois dimensions de la production sociale de l’espace liées au jeu des rapports sociaux et à l’accès différentiel aux ressources de la symbolisation permise notamment par l’espace matériel.

• L’espace conçu : c’est l’espace qui rend compte d’une idéologie capable d’intégrer la forme matérielle, de représentations capables de prendre corps au travers d’une texture spatiale. Cet espace est dominant parce que l’efficacité d’une idéologie est liée à sa possibilité de se matérialiser, à prendre corps d’une manière ou d’une autre à travers des systèmes de signes verbaux et non verbaux, à travers une codification de l’espace construit.

• L’espace vécu : c’est l’espace des représentations mentales, domaine de l’imaginaire où sont formulées des réponses et des visions alternatives à l’espace conçu. Il utilise les objets de l’espace physique mais n’intègre pas de texture spatiale. C’est « l’espace dominé », un espace qui ne produit pas d’idéologie mais des représentations liées à l’expérience vécue, des représentations fluides et dynamiques qui ne s’astreignent ni à la cohérence, ni à la cohésion, à l’inverse d’une idéologie arrivée à forme par la matérialisation.

• L’espace perçu ou pratiqué : c’est l’espace qui fait appel à la compétence et aux performances de ses usagers, à la manière d’un locuteur pour une langue. Il concerne l’usage quotidien des espaces.

Sous la plume de Soja, les trois termes de ce triptyque prennent une tout autre signification. Si l’espace de l’imaginaire (espace vécu) conserve une interprétation similaire à celle qui vient d’être d’exposée, l’espace pratiqué est, pour sa part, associé exclusivement à des formes matérielles de production de l’espace. L’espace conçu intègre quant à lui un pôle mental, uniquement discursif. Il correspond toujours à une idéologie dominante mais qui se voit privée de ce par quoi Lefebvre la comprenait précisément comme dominante, à savoir son pouvoir d’intégrer les textures spatiales et de tenir son pouvoir de cette intégration. Ce faisant, Soja associe à chaque terme un savoir géographique. Car son objectif, à travers cette lecture de Lefebvre, est bien de réussir à sauver la possibilité d’un savoir acceptable au regard de nouvelles exigences : « comment pouvons-nous obtenir un savoir précis et applicable de notre spatialité existentielle ? » (Soja, 1996, p. 73). L’espace pratiqué, devenu essentiellement matériel, est celui dominé par l’approche positiviste et l’analyse spatiale, peu attentive aux manifestations subjectives. À l’opposé, l’espace conçu, devenu essentiellement discursif, est le domaine des approches qui tiennent le discours pour central, qui ne conçoivent le monde social qu’à travers les idéalités et les formulations de la pensée. On devine bien évidemment quel type de savoir est rattaché à l’espace fluide des représentations mentales et de l’imaginaire : il s’agit bien sûr du savoir du thirdspace, chargé d’opérer la synthèse des deux autres et d’opérer d’ailleurs tous les dépassements possibles entre des termes antinomiques.

Il y a bien plus qu’une divergence de vues sur le triptyque de Lefebvre depuis la lecture faite par Soja et la mienne. Il y a aussi de la part de l’auteur de ThirdSpace cette stratégie d’écriture dont il était question plus haut et qui se trouve complètement préoccupée de fonder la légitimité du discours énoncé auprès de l’audience susceptible de le consacrer. En distribuant ainsi les savoirs dans des régions précises qui lui font distordre de telle manière la théorie de Lefebvre, Soja cherche avant à tout créer une correspondance, un lien d’identité entre une position de « dominé » — l’espace « subi » tel que l’a défini Lefebvre (1974, p. 49) — et le savoir produit par le géographe. Cette fusion entre le discours de Soja et l’espace de représentations de Lefebvre est d’autant plus recherchée que les qualités de cet espace ont été associées par le philosophe au domaine de l’imaginaire, du symbolisme et de l’affectif (ibid. p. 52). Or on sait combien la réhabilitation de l’imaginaire et des subjectivités au sein du discours scientifique constitue le souci majeur des mouvances postmodernes. Il n’y a donc rien d’étonnant à voir clairement Soja se revendiquer d’une appartenance à cet espace « dominé », celui des « périphéries, des marges et des marginalités » : un espace garant de l’accomplissement de la stratégie du thirdering-as-othering et que le géographe finit par proclamer être un espace de « lutte, de libération, d’émancipation » (Soja, 1996, p. 68).

On ne peut comprendre cette manière de procéder que si l’on a en tête l’immense rapport de forces qui régit actuellement le monde académique anglo--américain avec cette tendance à attribuer une qualité au savoir en fonction de sa position dans un espace réputé marginal. Femmes, noirs, gays, lesbiennes, originaires des ex-empires coloniaux…: tous ces acteurs du monde académique sont chargés désormais par cette paradoxale et troublante procédure de légitimation que commande la dynamique actuelle du champ scientifique d’occuper ces lieux de pouvoir où le savoir est produit, en se réclamant-proclamant d’une expérience subie de la domination — domination politico-économique, domination occidentale, domination masculine, domination sexuelle, domination raciale… Et quand on est « homme » et « blanc », il ne reste plus guère que la possibilité de démontrer son désir d’appartenir aux espaces marginalisés, comme de participer à la valorisation de ces espaces. Il n’est sans doute pas fortuit que la 4^e de couverture de ThirdSpace présente d’emblée Soja comme « un géographe de la rue », « né dans le Bronx et éduqué dans sa grande diversité ».

On saisit mieux alors les tours de passe-passe de Soja. Il distribue les savoirs dans des régions dont il cisèle le sens pour parvenir à faire authentifier son thirdspace par l’apposition du label sacré et sacralisant de « l’espace dominé ». « L’espace vécu » de Lefebvre devient celui qui dispense les qualités requises à l’énonciation d’un discours perçu comme « juste » (plutôt que « vrai »). L’expérience du dominé étant vue comme une expérience continuelle de la transgression, de l’hybridité et de la fluidité, la position dans les marges garantit l’accès à un monde déconstruit, à une pensée capable de transcender les catégories de l’entendement binaire. À la marge se situe cette possibilité de subir la domination tout en y opposant une résistance capable de propulser le sujet dans un univers toujours divers et multiple, non soumis aux formes d’ordre et d’autorité de la pensée occidentale. En s’appropriant l’espace vécu de Lefebvre en tant que lieu « clandestin », « essentiellement qualitatif », orienté vers « l’esthétique » (Lefebvre, 1974, p. 43, 52-53), Soja fournit au savoir du thirdspace son passeport d’acceptabilité au regard d’un collectif académique ciblé. Les deux chapitres qui suivent la démonstration théorique du géographe désignent explicitement cette communauté de reconnaissance. Consacrés aux ténors des feminist studies ou des postcolonial studies (Homi Bhabha, Bell Hooks, Gillian Rose…), ces chapitres font plus que nommer des affiliations : ils localisent avec précision la région où la légitimité du savoir du géographe est voulue être entérinée.

Ma critique vis-à-vis de Soja est double. Elle concerne d’abord la distorsion de sens infligée au triptyque de Lefebvre qui risque de faire passer à la trappe l’argument le plus fort en ce qui concerne une compréhension des relations de pouvoir, là où elles transitent nécessairement par l’espace. En effet, l’argument central et si pertinent de Lefebvre selon lequel l’efficacité d’une idéologie ne peut s’atteindre que par la maîtrise du code spatial — via la forme matérielle — se trouve complètement ignoré de la perspective de Soja. Ma critique vise aussi les stratégies que le géographe met en œuvre pour atteindre un socle de légitimité n’ayant peut-être jamais exprimé aussi clairement combien il était dépendant des collectifs scientifiques qui le fondent. Assez naïvement peut-être, j’attends de l’écrit académique plus de clairvoyance ou de lucidité impliquant un souci réflexif minimal qui semble absent chez Soja (malgré l’usage du « je »), et ce d’autant plus que les mouvances postmodernes ont poussé à un niveau jamais égalé l’exigence de retour « sur soi » et sur l’intentionnalité qui oriente le projet scientifique. Cette double critique formulée assez sévèrement ne doit pourtant pas servir à refuser ou éviter l’apport du discours postmoderne quand celui-ci se consacre, de manière tout aussi convaincante que déstabilisante, à explorer les liens entre savoir et pouvoir. De même, ne doit-elle pas être interprétée comme un déni d’une volonté légitime destinée à faire émerger des savoirs longtemps dominés par l’idéologie occidentale. Sur ce point, il faut encore louer les mérites du projet postmoderne quand celui-ci affronte sans détour la question de l’autorité de la science et des configurations qu’elle fait naître, n’ignorant plus qu’elle est aussi le lieu de (re)production d 19;une vision sociale. En d’autres mots, les dérives de la démarche de Soja, que l’on pourra interpréter comme autant de dérives du projet postmoderne, n’enlèvent rien à la pertinence des questions portées par ce projet lui-même.

Le premier texte, celui de Clive Barnett, décrit quelques caractéristiques de la « nouvelle géographie culturelle » (new cultural geography) associée au tournant post-moderne. Il indique la diversité des composantes de ce courant et propose de tenir pour général l’intérêt accordé à « la relation étroite entre langage, pouvoir et savoir » : «Autant sur le plan épistémologique qu’en ce qui concerne la construction des nouveaux objets de la recherche empirique, le « tournant culturel » correspond probablement le mieux à une réflexivité accrue concernant le rôle du langage, des significations et des représentations dans la constitution de la réalité et dans la connaissance de cette réalité » (Barnett, 1998, p. 380). L’article n’est cependant pas destiné à entrer dans le débat théorique, mais s’attache plutôt aux conditions récentes d’accomplissement de la pratique géographique, tout en indiquant les contradictions que celles-ci pourraient révéler au regard du message de cette « nouvelle géographie ».

Le changement du régime de communication est identifié comme une spécificité du « tournant culturel ». Il est marqué par le développement d’une économie de la « célébrité », une personnification forte des théories autour d’auteurs internationaux plus mobiles. « Comme la théorie a remis en question les moyens traditionnels par lesquels le savoir puisait son autorité, il se peut que la construction de la personnalité individuelle soit devenue une nécessité épistémologique » (p. 386-387). On voit donc se constituer un nouveau « star system » (p. 386), où se succèdent des théoriciens à la renommée éphémère, personnalités en rupture avec l’image attendue du scientifique telle que la cultivait leurs aînés. Clive Barnett insiste également sur le rôle accru des publi-cations hors revues scientifiques, ouvrant sur un marché où quelques grandes maisons d’édition comme Routledge s’associent économiquement à la promotion des cultural studies, et les infléchissent pour tendre à la création de produits sans cesse renouvelés.

Pourtant, l’interprétation que le géographe dégage à la suite de ces constats ne conduit pas à tenir cette évolution pour une transformation radicale. Au contraire, ces changements sont vus comme la mise en œuvre de moyens nouveaux mobilisés pour établir l’autorité du discours. Il semble même que « les normes d’évaluation […] demeurent largement inchangées « après » le tournant culturel. Le traitement de la théorie continue de suivre un schéma familier d’appropriation de postulats valorisés » (ibid. p. 390). Le tournant culturel en géographie se révèle alors comme « un jeu interne » nécessaire au maintien d’une identité disciplinaire, lui-même soumis à l’impératif toujours aussi présent de légitimation des discours innovants. Sur ce point, C. Barnett pourrait rejoindre B. Latour (1994) qui considère la production d’énoncés nouveaux comme la condition nécessaire à la constitution du capital scientifique dans un contexte traditionnellement structuré autour de la compétition pour la renommée.

On ne trouvera cependant pas matière dans cet article à se débarrasser facilement du postmodernisme. La critique de C. Barnett est construite sur la base d’une recherche d’adéquation plus grande entre l’intention proclamée des nouvelles géographies de tendre vers une science pratiquée « autrement » et les conditions réelles de déploiement de cette pratique. Le géographe cherche ainsi une voie pour « faire de la théorie dans un registre différent » capable de déstabiliser « l’économie de valeurs établies » dans le monde académique. Au travers de ce texte, on pourra ainsi prendre la mesure du souci honnête et averti que développent bon nombre d’auteurs adhérant aux nouvelles conceptions géographiques, quant à une réflexion sur les contradictions qui assaillent leur projet. C’est aussi l’une des qualités de cette recherche et qui contrebalance efficacement les dérives du paradigme postmoderne.

Le deuxième texte, celui d’Alastair Bonnet (1999) s’intéresse à l’évolution de la géographie à partir du champ constitué par les racial studies (études raciales). Cette dénomination, qui n’a pas son équivalent en France, et le champ qu’elle recouvre, concernent les relations entre communautés raciales, culturelles ou ethniques, particulièrement pour le Royaume-Uni. Ces racial studies ont pris leur essor à l’issue de la vague migratoire des années 1950-1960. Dans cet article, Bonnet décrit les étapes d’un changement de paradigme, avec le passage d’une géographie quantitativiste utilisatrice immodérée des catégories raciales pour l’étude des phénomènes de localisation et de distribution à une géographie marquée par le cultural turn et soucieuse de déconstruire cette même catégorie raciale, allant jusqu’à attribuer aux études classiques la responsabilité d’une participation aux modalités de réification des construits sociaux, dont la catégorie raciale. Cet article très stimulant permet de raccorder l’évolution des discours géographiques au contexte social plus large que celui des collectifs académiques. À sa lecture, on ne peut qu’être convaincu de la force de l’usage (laissé à l’état d’impensé) de catégories sociales intériorisées par des collectifs scientifiques se réclamant pourtant d’une distance d’avec le monde social.

Si son propos n’est pas vraiment celui-là, ce texte invite cependant à envisager des conditions favorables à l’éclosion du paradigme postmoderne. Car la volonté de « déconstruire » les catégories pourrait bien être liée à une configuration culturelle et politique particulière dans une société, comme la société britannique, profondément marquée par une tradition du clivage racial et par une idéologie nationale ou une « nationité » (Neveu, 1993) basée sur la valorisation forte de l’enracinement au Royaume insulaire. Aux États-Unis, la vive querelle sur les campus américains, engendrée par la vague « déconstructionniste » de la fin des années 1980, a été mise en rapport direct avec la difficulté politique à gérer la diversité culturelle et la revendication communautariste qu’elle occasionne (Gutman, 1994). Dans des contextes sociaux aussi enclins à fabriquer la ségrégation tout en se réclamant de l’option multiculturaliste, cette explosion intellectuelle n’est pas surprenante. Elle se fait l’écho de l’immense complexité des rapports sociaux-raciaux hérités de l’histoire de la modernité occidentale. Le mouvement postmoderne peut aussi s’interpréter comme une entreprise théorique de retour sur cette histoire, avec cette exploration sans relâche qu’elle conduit dans le domaine de la construction-déconstruction des catégories modernes dont le sens a été façonné dans l’expérience de la rencontre avec le Nouveau Monde.

Il est d’ailleurs remarquable de constater combien ce tournant théorique se situe a contrario de la polémique que nous avons connue il y a quelque temps en France, où l’appel à l’usage des catégories ethniques dans les statistiques françaises a pu se faire entendre (polémique à l’intérieur de l’Institut national d’études démographiques en 1998), cet usage n’appartenant aucunement à la tradition comptable de la République. La représentation d’un univers social comme étranger à l’emprise des catégories raciales ou ethniques n’est-elle pas dépendante de notre modèle d’intégration politique assimilationniste ? On pourrait alors être en présence de deux visions sociales, répercutées et même (re)produites au travers de la science, celle d’une visibilisation des catégories raciales et ethniques, celle de l’invisibilisation de ces mêmes catégories. Dans le premier cas, c’est la force de « naturalisation » de cette catégorie par les appareils d’analyse qui est à interroger de manière à atteindre un sujet social qui n’est pas par essence un être racial. Dans l’autre, c’est la force d’oblitération des processus de différenciation que pourrait engendrer l’outillage méthodologique et conceptuel qui est à questionner, de manière à entrevoir l’efficacité quotidienne de certaines pratiques discriminatoires et leurs répercussions sur le sujet social [3]. Il n’est d’ailleurs pas sûr, comme le suggérait fort bien Alain Blum (1998) à la suite de la polémique en question, que l’absence de variables explicitement ethniques en France ne laisse pas libre cours à l’usage de catégories implicites plutôt inspirées par le domaine « culturel » et dérivant sur une sociologie tout aussi « naturaliste » que celle s’appuyant sur le découpage racial. Quoi qu’il en soit, il s’agit bien de repérer deux contextes politico-culturels qui se révèlent développer des attitudes de recherche différentes et qui pourraient expliquer les trajectoires bien différenciées adoptées au cours des dernières années, la déconstruction postmoderne opérant préférentiellement dans des contextes (culturels-scientifiques) fortement marqués par l’usage des catégories socio-raciales.

L’objectif de ces commentaires était d’inviter à dialoguer avec la géographie de langue anglaise telle qu’elle s’est manifestée à la faveur du tournant postmoderne. Ces commentaires faits, il reste la crainte d’avoir raté l’objectif, soit en ayant conforté le possible désaveu qui pèse sur elle par trop de critiques, soit en ayant donné le sentiment d’une adhésion quasi totale, au détriment de son homologue française, par trop d’éloges prononcés sur elle. Il faut alors renouveler cette position qui consiste à ne pas se situer dans une démarche de comparaison de nos géographies pour dire laquelle est la meilleure des deux, la « plus valide » pour certains. Au contraire, il s’agit de les faire communiquer pour entrevoir ce qu’elles ont à s’apporter mutuellement. Si un seul élément devait être retenu, je dirais que la géographie anglo-américaine apporte un formidable élan au projet nécessaire et attendu de réflexivité nous permettant d’accéder à une connaissance plus grande des circuits qu’emprunte la construction des faits scientifiques, garante elle-même d’une pratique de notre métier plus responsable. La géographie française montre, quant à elle, la possibilité d’une pratique scientifique composite, redevable aussi bien d’écoles constituées que « d’électrons libres » dont l’apport se voit accrédité hors des discours établis, sur la base du sérieux de la démarche entreprise, ce qui traduit un mode d’autorité plus disséminé, et dès lors moins contraignant (« moins autoritaire »). Au moment où nos collègues anglophones envisagent la géographie de langue anglaise comme « hégémonique » ou « anglo-centrique » (Samers, Sidaway, 2000) — tant elle se fond aux logiques d’un marché mondialisé des biens intellectuels, d’autant plus facile à contrôler que l’usage de la langue anglaise est devenue lingua franca de la science (Kitchin, à paraître) — et au moment où ces mêmes collègues entreprennent des actions destinées à contrer cette hégémonie pour aller vers les « autres géographies » [4], il y a tout lieu de s’avancer confiant dans ce dialogue.