Rien ne sert de l’arracher de ses solides pitons. Le travail d’Érik Porge veut s’installer ailleurs. Bien sûr il peut se lire comme ceux qui l’ont précédé en allant de notions en concepts, plus ou moins liés, mais il vaut mieux se laisser prendre par une tout autre approche. Ici il faut évoquer le livre précédent de l’auteur et se souvenir du souci qu’il y montrait de mettre à jour une logique propre à la démarche de Lacan durant ces années où il s’appliquait à donner toutes ses dimensions aux « Noms du père ». Cette logique, Érik Porge l’a suivie point par point jusqu’à en faire une topologie qui nouait clinique, enseignement et politique lacanienne. C’est le même souci et le même désir que nous retrouvons dans ce Jacques Lacan qui se saisit de l’entièreté de la geste lacanienne dans sa cohérence et sa conséquence. Le lire entraîne dans un curieux parcours riche en dessus-dessous et ce, dès la première de couverture.

Le titre, déjà, préfigure la composition du livre. Il est formé d’un nom propre accompagné du prénom qui spécifie son porteur, ce n’est plus un totem, pas davantage le maître qui retiendrait la vérité. C’est un Einzelne, qui sans doute n’est pas tout autre puisqu’un livre lui est consacré. Un maître sans doute mais d’une autre veine pour s’offrir à être fait analyste par tout analysant qui le demande : « Un psychanalyste » complète nom et prénom. Un indéfini extrêmement précis puisque ce n’est pas lui qui se fait tel. Insister sur cette indéfinition n’est pas non plus égaler Lacan à tout autre mais le situer d’une éthique et, tout aussi bien, de sa pratique. Le sous-titre met en tension cet ensemble en faisant intervenir, comme donnée essentielle nouant les autres, « un enseignement ». Autre indéfini, il ne peut permettre de saisir en apparence les précédents et pourtant il crée une relation entre ces termes qui prête une trame serrée au tissu freudien : c’est la manière de l’auteur d’aider son lecteur « à atteindre le vrai » et à l’inviter à se reporter aux textes de Lacan. L’ouvrage tiendra cette promesse. Le mouvement en tresse qui spécifie, nous est-il montré, l’avancée de Lacan n’est-il pas, tout simplement, le pas de chaque analyste ? N’est-ce pas cela que nous indique déjà la conférence de Lacan du 8 juillet 1953, intitulée Le Symbolique, l’imaginaire et le réel, premier essai de Lacan pour nouer les trois termes de la structure mais aussi tentative de généralisation logique du pas de la cure ?

Aussi, Érik Porge a-t-il ausculté la pratique de Lacan, si particulière, à partir d’une triple assise. L’abord clinique tel qu’écrits et séminaires permet de la dégager. Il montre un Lacan qui se saisit de deux « événements décisifs » pour établir le cas en structure et la prise du sujet dans le désir de l’Autre. Mais du même coup Lacan est le lecteur de la lettre de l’Autre, et « accepte de se laisser modifier par elle » (p. 29). Sa démarche est la même lorsqu’il lit Freud. La deuxième dimension d’où peut s’éclairer la clinique de Lacan n’est autre que la parfois décriée présentation de malade. Érik Porge en montre la pratique ternarisée qui permet « que le public des présentations soit à même d’entendre des dires du malade qui ont échappé au présentateur du fait même qu’il est impliqué dans la présentation » (p. 33). En fait par des exemples tirés de ses notes et de ses sténos, Érik Porge fait de ces présentations défense et illustration tout à fait convaincantes. La troisième dimension de la clinique lacanienne ne peut s’appréhender qu’au travers de ce que ses analysants ont pu en transmettre, mais Érik Porge sait y ajouter la chaleur propre de celui qui connut ce rapport à Lacan. Il le fait sans éviter aucune de ces questions qui se posent par rapport à la pratique de Lacan avec tact et précision, en donnant la parole à Lacan et à ses analysants. En tête de ces questions bien sûr, la séance dite courte est ainsi fondée : « Ce n’est qu’apparemment que [l’analyste] semble décider de l’interruption de la séance. Il se fait l’agent d’une interruption dont, comme analyste, il est un reste » (p. 42).

Puis le livre reprend les termes de la structure en les complétant des noms du père. Elle permet ainsi d’appréhender comment Lacan, en suivant la logique dont il avait, lui-même, dégagé les lois en a fait reculer les limites réelles. C’est un bel exemple du travail d’Érik Porge qui, lui aussi, en traçant davantage une topologie qu’une chronologie, démontre, sans jamais le dire que « le concept c’est le temps ». Si au ternaire structurel il ajoute le terme des « noms du père » c’est qu’il faudra ce quatrième terme pour que puissent se différencier réel, symbolique et imaginaire.

Ce développement anticipe celui où Érik Porge expose les inventions revendiquées comme siennes par Lacan lui-même. En fait de toutes ces heures de séminaire, de toutes ces pages, Lacan n’a retenu que deux inventions : l’objet a et le réel. Le premier témoigne au tout premier chef, dans sa tension vers le second, de la démarche déjà repérée. Parti de l’imaginaire, passant sous le symbolique pour aborder au réel, il faut suivre le trajet décrit par Érik Porge et l’on ne peut qu’adhérer à sa monstration, tout aussi rigoureuse que la précédente. Et de là l’abord de la jouissance n’est le jeu que de quelques passages de brin de tresse. Il faudra, bien sûr, distinguer celle qui est limitée par le phallus symbolique, de l’Autre qui permet d’appréhender la féminine.

À suivre la piste dégagée par Érik Porge au travers de l’enseignement de Jacques Lacan, nous voyons les éléments du travail, assurés en apparence, laisser la scène à d’autres, nouveaux ou moins assurés où l’on peut reconnaître des thèmes que l’on pouvait croire dépassés mais qui vont s’étayer de l’avancée en sous-main des précédents. Ceux qui semblaient abandonnés réapparaissent, un peu plus tard, un peu plus loin, montrant qu’ils n’étaient pas en sommeil mais travaillés par les avancées nouvelles. Si nous pistons avec Érik Porge ces dispositions et réapparitions, nous saisissons que, pourvu que soit repérés plus de deux « brins », le tressage n’est pas imaginarisation. Il permet d’appréhender « cliniquement » l’assertion de Lacan précisant que son usage de la topologie n’est pas métaphorique.

Comme il l’avait initié dans un ouvrage précédent Érik Porge montre bien ici comment ce mouvement se résout quand il le faut en acte. Fondation ou dissolution sont conséquentes avec le développement de la théorie dictée par la clinique. Nous retrouvons ici le « un psychanalyste » qui, se défaisant d’une position emblématique, fait pourtant de son exigence celle sur quoi devrait se régler tout psychanalyste : paradoxe d’un enseignement où Lacan s’est parfois reconnu en position analysante ; nécessité de soutenir d’un discours public ce qui se tient dans l’intimité du cabinet. L’énoncé du discours du psychanalyste ne peut se soutenir que d’un autre à condition de ne pas s’en remparder.

Toute la structure du discours ne participe-t-elle pas d’une logique de tresse où la place de l’objet a y indique comment le réel est traité et tout aussi bien le temps où un discours passe à un autre ?

Lacan nous a dit très clairement que le discours de l’inconscient n’apparaissait en clair qu’avec celui de l’hystérique et qu’autrement il ne pouvait faire que culture. Ce que la découverte de l’inconscient a permis c’est de rendre possible l’écriture des quatre discours qui n’ont pas statut d’énonciation mais d’énoncé. Ils laissent à interpréter le traitement que chacun fait de la jouissance. En ceci en effet la théorie des quatre discours, autour de la question du plus de jouir, doit plus à Marx qu’à Freud, pour décrire comment un lien social se débrouille entre identification et plus de jouir. Car c’est bien ce qu’il s’agit de souligner comme fonction première du lien : la façon logique dont les protagonistes s’y prennent pour que la plusvalue passe muscade. L’articulation logique des places fournit des indications sur la façon dont elle est effacée du discours (« effaçon » a pu écrire Lacan) qui peut s’imager par le passage en dessous de la tresse. Seul le discours de l’analyste en permet le surgissement. Alors, à ce titre, le pivot du tour, du passage, de la passe aussi bien, ne peut être du discours du maître. Le pivot, c’est le « a » chaque fois qu’il se présente en dominante, insupportable, et suffisant à ce que cela fasse franchissement d’un discours à l’autre. Sa place pourrait se figurer à la pointe d’un tétraèdre qui tiendrait son équilibre instable d’y être posé. Érik Porge n’a-t-il pas été tenté d’y assurer un peu de stabilité ?

Ce sera ma seule hésitation devant son ouvrage. C’est peu au regard du présent qu’il nous fait. L’exigence de sa traque de la logique interne du pas lacanien rejoint celle qui devrait habiter chaque « un psychanalyste » : que le champ ouvert par Lacan, le reste.