On constate actuellement une modification massive du statut de la masturbation, qui fait presque désormais partie d’une sexualité reconnue comme telle. Et si elle mérite certes toujours la remarque de Freud, qui considérait comme une énigme que la masturbation soit insatisfaisante, il semblerait que dans les différents discours qui se penchent sur le sexe à l’heure actuelle, elle ne soit plus aussi insatisfaisante qu’elle l’était. C’est au point que certains courants féministes américains l’ont activement prônée, tels de modernes Diogène, non pas tant pour se satisfaire à la demande, que pour se satisfaire enfin par la seule voie, estiment-ils, qui assure l’orgasme féminin [4]. Et nombre de rapports sur la sexualité en montrent l’importance, aussi bien en marge de relations de couple satisfaisantes.

Mais cette jouissance de l’Autre concerne également la confrontation plus ou moins directe à la jouissance sexuelle des parents, ladite scène primitive, sous quelque forme qu’elle soit appréhendée, visuelle, sonore ou autre. La masturbation de l’enfant dans son rapport à la scène primitive est une réponse régulière, une fois que la jouissance phallique a fait son entrée, ce qui n’est pas le cas par exemple chez l’Homme aux loups, où Freud décrit un caractère de sacrifice dans l’émission de la selle, cession de quelque chose, accompagnant plutôt une sorte de pétrification du sujet [7]. La masturbation, face à ce qui est rencontré dans l’Autre, ne fige pas un sujet encore à naître mais le soutient, cet encore à naître dont Lacan a pu dire crûment qu’il ne ferait jamais que de l’encore-né. Ce soutien du sujet face à une jouissance dans l’Autre aurait ainsi en partie une fonction qui peut être comparée d’une certaine façon avec l’objet transitionnel, et la masturbation aurait valeur d’une jouissance transitionnelle, si on veut. Elle concerne cette part du corps dont l’Autre ne jouit pas, part qui s’excepte de ce que le corps de l’enfant représente pour l’Autre comme métaphore ou métonymie de sa jouissance. À ce niveau, elle opère dans le même sens que la métaphore paternelle, qui également soustrait l’enfant à cette jouissance, mais cette fois par le sens.

Au-delà de ce temps, l’expression « jouissance de l’Autre » devient une contradiction dans les termes, parce que l’Autre comme tel n’existe pas et, de plus, en tant que barré n’est constitué que par le vidage, l’exclusion de sa jouissance justement. Pourtant ce qui consiste à supposer à cet Autre une jouissance, comme telle traumatique, se retrouve largement en jeu dans la clinique.

La masturbation comme première forme de la jouissance phallique a un rapport avec ce dont l’objet transitionnel est une ébauche provisoire, à savoir l’objet a. Elle comporte tout comme la fonction de cet objet une coupure déterminante, dans ce cas particulière puisque c’est celle de la castration. Mais cette coupure passe en différents points. Coupure d’abord en tant qu’elle concerne un organe coupé de l’image spéculaire, puis coupure d’avec le corps de l’enfant comme signifiant de la jouissance de l’Autre, enfin coupure en tant que c’est une jouissance interdite. Bien sûr, cet interdit est relatif de nos jours, il ne concerne qu’une masturbation devant autrui, alors qu’il est bien signifié à l’enfant, dans nos modernes sociétés, qu’une fois seul il peut faire avec son organe grand ou petit ce qu’il veut. Mais l’interdit continue d’exister, car il est entendu que la jouissance dont l’organe est le siège doit être plus tard versée à l’échange sexuel, conservée dans ce but. À ce titre, ce premier mode de jouissance phallique est confisqué afin de s’inscrire pour l’avenir dans l’échange. Et lorsque la métaphore paternelle produit l’identification, avoir le phallus à titre de promesse, recevoir le phallus à titre de promesse, elle condamne moins ce mode de jouissance qu’elle ne le rend inutile.

Ce mode de support de l’existence du sujet qu’est la masturbation se trouve aussi à l’âge adulte, et semble-t-il de plus en plus, où il peut prendre une fonction parfois inattendue. Cette analysante de trente-cinq ans se trouve figée dans l’absence de toute vie amoureuse, or, comme elle le dit, elle n’est plus vierge. Elle ne l’est plus depuis qu’à vingt ans, ayant imprudemment été prendre un verre avec une de ses amies chez un homme presque inconnu, elle s’y est endormie brutalement ainsi que son amie, et réveillée le lendemain avec la région interne du sexe douloureuse. Elle a mis presque dix ans à pouvoir s’avouer qu’il s’agissait d’un viol, a radicalement nié au long des années, mis entre parenthèses cet événement et son sens. Elle a développé une ébauche d’homosexualité, platonique d’ailleurs et peu convaincue, avant d’arrêter tout mode de relation. L’analyse a mis en lumière le fait que le caractère traumatique de l’événement, effraction réelle d’une jouissance de l’Autre, avait été redoublé par le fait que son fantasme l’ayant toujours représentée comme pourvue d’un pénis, le viol en avait constitué un démenti brutal. Elle n’était donc pas ce garçon qu’elle avait toujours voulu être et l’homme ne le lui avait pas envoyé dire.

Or le point actuel de l’analyse comporte un tournant inauguré par un rêve, qu’elle peine beaucoup à dire car elle a honte. Elle était en vélo et le mouvement de son sexe contre la selle provoquait une sensation qui la réveillait sans du tout, dit-elle, que ce soit désagréable. C’est à peu près la première fois dans son souvenir qu’elle éprouvait quelque chose de l’ordre d’un plaisir sexuel, même en rêve. Bien sûr le plaisir rêvé est donc autoérotique, mais elle interprète ce rêve de la façon la plus inattendue et la plus décisive : « Donc, dit-elle, l’inconscient sait que je suis une fille, si moi j’en savais rien. » Le plaisir de la selle lui est apparu d’emblée comme signifiant cela, selon l’idée que les selles de vélo ne font pas le même effet aux hommes. On peut donc voir ici le chiasme remarquable qui s’est produit : c’est en échangeant pour ainsi dire son fantasme d’être porteuse de pénis contre une jouissance masturbatoire que, de là, elle peut commencer à se reconnaître comme fille, au nom du savoir de l’inconscient. Elle a cédé l’image du phallus, l’appartenance de l’organe, contre la jouissance phallique, elle a donc cédé le signifié en échange du signifiant, du support du signifiant, ce qui lui ouvre une voie vers le réel. En d’autre termes, si le pôle subjectif, son existence comme sujet, vient à être soutenu par ce mode de jouissance phallique, alors de là elle peut abandonner l’identification masculine qui était destinée à la même chose. Le rêve suivant, ayant la même connotation d’un plaisir jusque-là oublié, était ainsi commenté : « Mais pourquoi l’inconscient me répète que je suis une fille, j’ai compris ! » Il était d’ailleurs suivi d’un rêve où elle refusait désormais de donner à sa mère les clés de sa maison, ce que dans la réalité elle faisait jusque-là.

Le changement massif du statut de la masturbation, non pas uniquement comme question dans l’éducation des enfants, mais bien au-delà à l’âge adulte, est une chose étonnante. Elle n’est plus seulement considérée comme un palliatif relativement honteux à l’échec individuel du rapport sexuel, mais aussi comme accompagnant bien des rapports dits satisfaisants, surtout chez les hommes, ou parfois prônée par les sexologues pour « roder les circuits orgastiques féminins », comme ils disent. Ce recours aurait donc pour fonction, semble-t-il, de produire justement cette jouissance qui soutient le sujet face à ce qu’il rencontre de réel dans l’Autre, qui supporte un signifiant qui le représente, fût-ce comme barré. Notre époque serait marquée en somme par la multiplication des supports de jouissance à fournir au sujet, tout autant que des objets pour causer son désir.

Soutien décuplé du sujet face à quoi, à quelle menace croissante sur son existence ?

Peut-être précisément celle d’une proximité plus grande, sous toutes sortes de formes, de la jouissance supposée de l’Autre au fur et à mesure que les conséquences se font sentir de l’effondrement des Noms du Père, de la déconstruction de la fonction paternelle. Ces conséquences sont repérables à bien des niveaux, et notamment sur la signification phallique qui en dérive, moins assurée qu’autrefois, mais aussi au-delà sur le sens. Tout ce qui de sens soutenait le sujet, tout ce gîte originel du sens qu’est la métaphore paternelle hésite désormais, s’effiloche ou se présente comme local et contingent, au point que les thérapeutes d’enfants, et pas seulement dans les banlieues, sont réduits à en appeler désespérément à cette métaphore pour tenter d’extraire les sujets naissants de la gangue de la jouissance. Cette jouissance n’est plus autant exclue ou à distance qu’auparavant, même s’il ne s’agit pas de forclusion, surtout quand la mère devient, de plus en plus souvent, le seul partenaire parental décisionnaire de l’enfant, en cas de ce qu’on appelle monoparentalité, en éludant ainsi le fait qu’il s’agit avant tout des mères. Ce peut être aussi le cas lorsque la fonction du père réel comme agent de la castration fait défaut en sa présence même.

Mais cette proximité plus grande de la jouissance, en tant qu’elle est comme telle de l’Autre, ne se résume pas à l’enfance, elle concerne l’Autre en tant qu’autre sexe également. C’est le cas pour l’homme du féminin, dont le désir n’est plus très silencieux, ce qui entraîne un rapport plus intéressant au désir de l’Autre mais plus angoissant aussi. Également pour la femme, l’homme, dont la position a tant évolué, et dont le phallicisme n’est plus une donnée de départ qui tiendrait au destin de l’anatomie mais a à faire, de plus en plus difficilement, sa preuve, ce que les jeunes inaugurent de façon tantôt inhibée, tantôt violente. En somme, plus le sujet serait confronté à l’effondrement du sens produit par celui du Nom du Père, plus il aurait besoin que son existence soit soutenue par une jouissance, la phallique en l’occasion. Car il n’a en effet pour se soutenir que ces deux voies, le sens et cette jouissance.

Par exemple, Lacan fait tout d’abord remarquer que le partenaire fondamental du fœtus est le placenta, et non la mère, que ce qu’il perd à la naissance ce sont les enveloppes, ces caduques dont le placenta fait partie. Elles déterminent en effet une structure close séparée de la mère, qui va éclater tout en subissant une partition à l’intérieur. Bien sûr, rien n’est là ébauché de la structuration du désir et du rapport avec l’Autre, mais cette partition éclaire largement les suivantes, car elle s’y retrouve quoiqu’à de tout autres niveaux. À commencer par la pulsion orale où la coupure ne passe pas où l’on croit, car c’est le nourrisson et le sein qui forment une unité, tandis que ce sein n’est que plaqué sur la mère. Ce que Lacan questionne ainsi par exemple « … qui est-ce qui suce le lait, est-ce le nourrisson qui pompe la mère de son lait ou est-ce le sein [9] ? » On voit là en quoi le terme d’objet partiel ne convient pas, car cet objet n’est pas seulement le partenaire premier de l’enfant, il est aussi équivalent à la réalité de lui-même dans son rapport à l’Autre, l’enfant est d’abord lui aussi plaqué sur ce poitrail. Donc la coupure est interne au sujet, ce qui détermine ce que Lacan appelle non pas séparation entre le sujet et l’Autre ni partition du sujet, comme issue de chacune des occurrences pulsionnelles, mais sépartition [10], puisque les deux coupures sont à considérer de concert. Cette sorte de coupure est déterminée de façon différente à chaque étage de la pulsion, selon chaque mode de l’objet a, mais elle comporte toujours cette structure spécifique.

Or cet objet premier connaît un destin singulier, puisque appartenant à l’unité du sujet et séparé de lui, il est ce qui va causer son désir, puis qui va être pris pour l’Autre, voire substitué à l’Autre, en constituant le seul accès. Il est cette sorte d’organe que Lacan appelle ambocepteur en tant qu’il peut être tantôt de l’un, tantôt de l’Autre. « La coupure est interne au champ du sujet », dit-il, et il ajoute : « Le désir fonctionne – nous retrouvons là la notion freudienne d’auto-érotisme – à l’intérieur d’un monde qui, quoique éclaté, porte la trace de sa première clôture, à l’intérieur de ce qui reste imaginaire, virtuel, de l’enveloppe de l’œuf [11]. » Le désir fonctionne donc dans une structure close, même s’il a l’air de se porter vers un objet. En fait la structuration première du désir et ce qui plus tard le soutiendra comme fantasme trouvent une métaphore durable dans ces enveloppes où baigne l’embryon, dans un rapport à un objet bientôt coupé de lui et part de lui à la fois, rapport mêlant l’extérieur à l’intérieur par une sorte d’invagination que Lacan a tôt représenté par la torsion particulière du cross-cap.

Comment l’objet cause-t-il ce désir ? Le cas de l’excrément, objet anal, est exemplaire, puisqu’il est l’objet de la demande de l’Autre, dans l’éducation de la propreté, ce qui a pour effet de transformer cet objet nauséabond en merveille, aussi longtemps qu’il est demandé. Mais jusque-là seulement. Car dès qu’il est cédé, ou dès qu’il n’est plus demandé, il redevient ce qu’il est. C’est ainsi que l’excrément cause le désir de retenir, tandis que l’angoisse a lieu face à ce qui consiste à céder l’objet, l’objet de la demande de l’Autre [12], car l’or qu’il détient n’est plus alors que ce qu’il est, que merde. Cette problématique perdure dans la mesure où la demande de l’Autre reste essentielle au désir, mais aussi parce qu’elle sert à symboliser un abord de la castration. Donner le phallus demandé selon cette perspective ne consiste pas tant à ne plus l’avoir, qu’à le révéler un déchet.

D’autre part, fait déterminant, cette sorte de zone intermédiaire qu’est l’objet ne constitue nullement une médiation, car lorsque le sujet parlant a surgi au champ de l’Autre comme lieu du langage, avec notamment toute l’opération métaphorique, cette zone n’a pas été prise dans le processus signifiant. Cet objet est ce qui du corps échappe à ce processus, il est le reste de l’opération comme un lambeau qui pour être silencieux n’est pas pour autant inerte, puisque c’est là ce qui va causer le désir. En somme, la cause du désir, non seulement n’est pas signifiante mais de plus elle est constituée de ce qui du corps, corps de l’Autre ou corps propre, échappe à l’opération du signifiant, même si elle en résulte. C’est pourquoi persiste toujours entre la cause et son effet une béance, la cause est toujours éludée de l’effet [13]. Et c’est pourquoi aussi lorsque les dettes du signifiant ne sont pas soldées, elles en appellent à ce morceau de corps pour ce faire, à cette livre de chair du marchand de Venise, qui exige de payer la dette sur ce mode quand elle ne l’est pas en bon argent.

Voilà ce qui causerait une structuration auto-érotique du désir. En effet cela a pour conséquence précisément que le champ de la jouissance qui, lui, est fondamentalement du côté de l’Autre, en est coupé. Si le désir est causé par cet objet de l’ombre, qui reste toujours élidé ou éludé de ce que ce désir anime, comme par exemple, dit Lacan, la connaissance, un tel désir fonctionne en quelque sorte à vide, il reste non effectué. Ce désir est l’effet d’un objet dont le sujet est définitivement séparé comme une part, une réalité de lui-même par l’opération signifiante, mais l’effet s’arrête là parce que ce désir ne s’effectue pas. Il n’est, si l’on peut dire, pas fait pour ça, il n’est que nostalgie d’une perte toujours vivante, un vivant cadavre si l’on veut. Comme le dit Lacan, l’auto-érotisme est avant tout manque de soi, pas du monde extérieur [14]. Mais de plus, et c’est là tout le problème qui nous occupe, cette perte, contrairement au mythe d’Aristophane, n’est pas du tout équivalente à ce qui manque, une chose est la perte, une autre le manque, cela ne coïncide pas. Ce désir ainsi causé n’a pas de rapport direct avec ce qui manque, car ce manque lui est au champ de l’Autre, par exemple comme angoisse du tarissement du sein, dans la pulsion orale.

De sorte que deux champs distincts et coupés l’un de l’autre sont ainsi organisés, le désir d’un côté, causé par l’objet a et comme tournant à vide, bien qu’animant les hauts faits du sujets. De l’autre, la jouissance qui est au champ de l’Autre, où là seulement le désir effectué, accompli aurait son lieu. Entre les deux, une béance, une faille, qui est précisément le lieu où se produit l’angoisse, avec la difficulté rencontrée à ce franchissement [15]. C’est cette structure qui a pour conséquence que la jouissance n’est pas pour nous en règle générale promise au désir. Raison qui a amené Lacan à considérer la fin de l’analyse selon ce qu’il appelle la chute de cet objet, laquelle a pour effet de remanier la causation du désir.

Concernant le désir masculin donc, Lacan dit ceci : « [dans cette recherche de l’homme] il n’y a rien à trouver parce que ce qui pour l’homme, pour le désir mâle dans l’occasion, est l’objet de la recherche, ne concerne si je puis dire que lui. Ce qu’il recherche, c’est moins phi, c’est ce qui lui manque à elle. C’est une affaire de mâle ou d’homme. Elle sait très bien qu’il ne lui manque rien ou plutôt le mode sous lequel le manque joue dans le développement féminin n’est pas à chercher à ce niveau. C’est là où il est cherché par le désir de l’homme quand il s’agit de cette recherche sadique, faire jaillir ce qui doit être à la place, chez la partenaire, à la place supposée du manque. C’est de cela qu’il faut qu’il fasse son deuil [20]. » On voit combien Lacan a été sévère à propos de la jouissance masculine, à partir de ce tournant de 1963, peut-être pour avoir un peu exalté le phallus auparavant, face au désert des discours psychanalytiques du moment, peut-être aussi parce que étant homme il impliquait là pour son dire une responsabilité plus grande. Il désignait ainsi dans le désir de l’homme une sorte de nécessité à produire chez l’autre le mode de manque dont il est lui-même habité. Le manque de la femme en effet n’est pas de cet ordre, puisqu’il concerne le fait de devoir en passer par le désir de l’homme pour accéder à sa jouissance, car c’est ce désir qui lui donne son objet, d’où sa particulière dépendance à la demande.

La même suspicion d’auto-érotisme règne chez Lacan concernant la jouissance masculine, et non pas seulement le désir. En effet le pénis, dans la détumescence qui accompagne l’orgasme, fonctionne comme un objet a, en tant qu’il est coupé de sa fonctionnalité, et justement marqué d’une négativité pour cette raison, d’où son attache élective au signifiant [21]. Or la même structure de causation du désir fonctionne, gardant des traces de sa clôture alors qu’elle se présente comme éclatée, puisqu’il avance que c’est par report de la jouissance soustraite par l’orgasme et la détumescence dans la rencontre sexuelle que se constitue l’objet phallique féminin comme objet du désir de l’homme [22]. C’est ce processus qui préside par exemple à l’élaboration de la métaphore de la Genèse, où Ève est constituée d’un morceau prélevé sur le corps d’Adam, où l’on nous présente une soustraction de chair qui n’est en fait que métaphore d’une soustraction de jouissance pour le couple. Cette soustraction, dont Lacan fait la définition la plus réelle de la castration, s’entend comme une coupure face à l’appel de l’autre dans la jouissance. Elle peut d’ailleurs laisser la femme tout à fait tranquille on le sait, et même la rassurer, avance-t-il, sur la visée limitée du désir de l’homme. Dans la masturbation, il n’y a rien de tel, puisque même si l’orgasme constitue également l’arrêt commandé de la jouissance avec la détumescence, il n’a pas cet aspect de soustraction face à une attente de jouissance, cette soustraction n’est donc que relative. C’est bien pourquoi elle peut ne pas exister du tout dans la rencontre sexuelle, et il a suffi d’ailleurs que soit désigné, isolé à la fin du siècle dernier, ce caractère biologique que Lacan appelle « toujours prématuré » de la jouissance masculine, face d’ailleurs à une jouissance féminine lente et obscure, pour qu’augmentent les cas de symptômes comportant un orgasme masculin indéfiniment reporté. En quoi l’inconscient peut beaucoup, nous le savions, mais n’efface pas pour autant une béance là désignée comme fondamentale, voire fondatrice et largement inscrite dans les lois du symbolique. Cette béance entre les jouissances des deux sexes désignerait un pôle fondateur comme tel du signifiant, comme ce qui sert à la masquer.

Ce qui frappe de nos jours, avec l’évolution que nous observons tous, est que nombre d’analysants masculins ont pour leur jouissance cette même sévérité, ce qui occasionne pour eux d’ailleurs d’autres problèmes. Le deuil évoqué par Lacan est peut-être en train de se faire précisément, à l’échelle des discours. Cet analysant, lors d’une séance déterminante pour la suite de l’analyse, en est venu à l’idée qu’il voulait tuer son désir, parce qu’il lui apparaît comme brutal, parce qu’il tient à peine compte lui semble-t-il du consentement de l’autre, et surtout qu’il a constaté qu’il est antinomique avec l’amour. Une fois, tandis qu’il faisait l’amour, il a dit à sa compagne qu’il l’aimait et il en a été complètement perturbé car, dit-il, ça ne va pas ensemble, dans le désir on est deux, dans l’amour on est un. Il lui fallait maîtriser, contrôler ce désir car il était dangereux. De sorte qu’il se débrouillait pour le prendre de court, il le programmait, le mettait en acte, et pour ne pas en être submergé faisait en sorte que la relation sexuelle aille très vite, il s’en débarrassait ainsi, afin de le court-circuiter, il ne pouvait en aucun cas concevoir de s’y abandonner. Mais en remarquant qu’il avait peur de s’y abandonner, il ajoutait aussi qu’il y avait là une peur qui le concernait lui et pas seulement l’autre, c’est qu’il y avait quelque chose de la mort dans l’abandon à son désir, une petite mort disait-il, précisément. C’est aussi pourquoi il pensait devoir maîtriser son objet d’amour au même titre que son désir. Par la suite, en un troisième temps de son appréhension du problème, commençait à lui apparaître que son désir n’était si brutal, et si contrôlé par conséquent, que parce qu’il devait devancer, masquer, se substituer à tout signe du désir de l’autre qui le paralysait, il devait le défendre contre l’angoisse de ce désir. On voit là un développement assez précis de la jouissance phallique, dans un tournant de l’analyse où elle est mise en question sur l’échelle du désir, ce qui ouvre peut-être la possibilité qu’elle vienne ensuite à se déployer sur l’échelle renversée de la jouissance, celle de l’Autre, l’amour faisant le lien. Pour l’homme, il y aurait d’abord ce deuil à faire, qui se présente certes comme une castration, mais a aussi paradoxalement la valeur d’un renoncement à sa castration, quelque chose qui s’avère n’avoir concerné si on peut dire qu’un tigre de papier, tout en recouvrant une béance, elle, bien réelle, celle du rapport sexuel. Renoncer en effet à reporter chez l’autre cette modalité de l’objet a concernant sa jouissance pourrait constituer ce tournant, ce qui impliquerait du même coup de cesser d’être floué de ne retrouver dans l’autre que son complément corporel, du type Ève. Cela comporte une approche différente du désir de l’Autre, une articulation à sa jouissance, un déploiement de la jouissance phallique à partir de celle de l’Autre, non à la place. Cette articulation en passe parfois d’abord par le fait de recouvrir le désir de l’Autre par sa demande, ce qui le rend plus supportable, c’est-à-dire faire de l’orgasme masculin quelque chose d’attendu, de demandé par l’Autre, et éventuellement alors quelque chose de retenu, selon la cause anale du désir. Pour encore articulé qu’il soit à la fonction d’un objet a, un tel mode du désir masculin a moins de conséquences auto-érotiques.

Cette analysante remarquait qu’avec son ancien compagnon elle prenait en main sa propre jouissance. N’attendant rien de lui de ce point de vue, elle avait tout à fait repéré ce qu’il fallait pour produire son orgasme; conduisant activement l’acte sexuel, elle y parvenait régulièrement, mais elle constatait qu’il s’agissait là d’une sorte de masturbation à l’aide de son partenaire. Dans sa relation actuelle, elle se conduisait tout autrement, ne se préoccupant pas de ce damné orgasme qui d’ailleurs ne se produisait pratiquement plus, et elle éprouvait face à l’autre auquel elle avait le sentiment de s’abandonner une jouissance extrême. Une jouissance s’est là sub-stituée à une autre, ce qui n’est qu’une étape de ce dont il s’agit dans ce deuil d’être située entièrement au regard de la jouissance phallique, car elle se situe cette fois entièrement au regard de celle de l’homme. La jouissance n’est pas à confondre avec l’orgasme, ainsi qu’on l’entend dans le discours courant, elle est un ensemble organisé en termes de signifiants rétroagissant sur les déterminations organiques qui y sont en jeu.

On peut commencer donc à voir ainsi se dessiner le rôle de cet autoérotisme de la jouissance phallique jusque dans le rapport sexuel, de cette jouissance qui s’oppose au rapport. Et comme Lacan le remarquait en 1963 tandis qu’il commençait d’élaborer cette béance, ce qu’il disait ainsi concernant l’union de l’homme et de la femme n’était certes pas encourageant mais ce n’est pas parce qu’il le disait que c’était écrit [24]. Ce n’est pas écrit mais il y a là une béance extrêmement difficile à franchir, exigeant pour ce faire une nouvelle cause du désir, que l’analyse parfois construit, non pas tant sur les ruines de l’ancienne qu’en la remaniant.