On peut commencer par s’interroger sur les raisons d’un tel délai de publication de cette moitié de correspondance, car rappelons qu’elle est amputée des lettres de Fliess à Freud. Ne serait-il pas en rapport avec la censure dont ces lettres ont fait l’objet depuis le début : par Freud d’abord qui voulut les détruire, puis par ses premiers éditeurs (en allemand en 1950, en français en 1956, mise à part la publication par Fliess de deux lettres dans « En ma propre cause ») qui n’en retinrent que quelques-unes, elles-mêmes caviardées.

Cette correspondance possède un statut exceptionnel : par la force de l’amitié entre les deux hommes puis la violence de leur rupture et par le fait qu’elle se relie à la naissance de la psychanalyse et que, outre les lettres de Freud, elle contienne des manuscrits qui furent souvent de premières ébauches de textes décisifs, telle la fameuse Entwurf (esquisse, projet) de 1895 à propos de laquelle la psychanalyste berlinoise Mai Wegener a publié un livre très éclairant. Le statut de cette correspondance serait à mesurer à l’aune de cette autre grande correspondance de Freud avec Ferenczi, dont Françoise Samson a réalisé la traduction avec l’équipe du Coq-Héron.

L’association de ce statut exceptionnel et de la censure dont elle a fait l’objet a érigé cette correspondance à un rang quasi mythique et a entraîné à son sujet des interprétations souvent empreintes de fantasmes, même (et surtout) si elles prenaient appui sur des déclarations de Freud. Notamment l’interprétation qui a prévalu de la constituer en roman des origines, voire en journal autobiographique d’une auto-analyse.

C’est un autre point de vue qu’a développé l’ouvrage d’Erik Porge, Vol d’idées ?Wilhelm Fliess, son plagiat et Freud, paru chez Denoël, et qui contient entre autres une traduction de plusieurs textes de Fliess.

Même si le mythe de l’auto-analyse de Freud a pu à sa façon et à son époque contribuer aux études freudiennes et à la recherche de documents originaux, il a en même temps imposé une vision de la cure psychanalytique qui a divisé les psychanalystes.

Pour ne citer que trois exemples, il a fait prévaloir une dimension réaliste des origines, de la psychanalyse personnelle de Freud, au détriment d’une interprétation logique du temps premier d’analyse, d’une logique de l’après-coup que Lacan a prise au sérieux.

Il a conforté le ravalement à une interprétation des phénomènes de transfert en termes d’intersubjectivité, alors que d’emblée, dans la relation entre Freud et Fliess, a existé une troisième personne, le sujet supposé savoir (Octave Mannoni le premier appliqua le terme à Fliess), dont chacun dans son domaine anticipait l’existence pour édifier le socle d’une science à venir.

Enfin, le mythe de l’auto-analyse permet de jeter un voile pudique sur l’importance et les effets sur Freud du délire fliesséen d’un déterminisme biologique rigide, et cela à son insu, avant que n’éclate l’affaire de plagiat, qui alors servira à Freud de modèle pour interpréter le cas de D.P. Schreber. Cela n’a pas été sans jouer un rôle dans la transmission de la psychanalyse et l’histoire de son mouvement.

Souhaitons que la parution en français de la correspondance et la tenue de ce colloque, qui examinera aussi les problèmes de traduction sur lesquels les travaux de Georges-Arthur Goldschmidt (Quand Freud voit la mer. Quand Freud attend le verbe) nous ont grandement éclairés, permettent de revisiter les données historiques dont nous disposons et se mettent au service de l’inépuisable invention de la psychanalyse par Freud.