Pays-continent, l’Indonésie offre aux visiteurs une très grande richesse tant naturelle que culturelle. Les touristes étrangers qui s’y aventurent « découvrent » des populations plus variées les unes que les autres, aux us et coutumes souvent « étranges » mais toujours fascinantes, notamment aux yeux des Occidentaux en quête d’exotisme et de dépaysement ; certains peuples et populations – Balinais, Toraja, Batak, Mentawaï, Papous, etc. – « découvrent » à leur tour ces mystérieux étrangers qui viennent dans leurs villages, souvent pour seulement cinq minutes, plus rarement pour une semaine ou un mois, sans pour autant être toujours à même de savoir gérer ces arrivées qui, en certains lieux, se font de plus en plus massives. Une fête « traditionnelle » où deux cents touristes côtoient une cinquantaine d’autochtones, est-elle encore une fête « locale » ? Les figurants sont-ils encore ceux que l’on croit ? Une autre cérémonie dans un autre village permettra, grâce à la présence de touristes moins nombreux et plus respectueux, de préserver une authenticité menacée… Tel un sursis précaire ! Le tourisme est un phénomène pluriel et ambivalent. Il n’empêche que si les retombées du tourisme international font parfois le bonheur des villageois, les modes d’être et de penser de ces populations évoluent et parfois disparaissent pour faire place à une culture hybride, ni autochtone ni occidentale, mais directement issue de la rencontre entre ces deux univers culturels si différents : c’est la naissance d’une culture touristique. Une voie périlleuse où les autochtones n’ont pas toujours le beau rôle, ce dernier étant assuré et assumé par celui qui possède le capital, un capital financier et non pas culturel. Le tourisme est dans ce cas un miroir grossissant des inégalités de notre planète et le reflet de la mondialisation dans ce qu’elle a de plus contestable.

Nombre de sites et de régions touristiques en Indonésie ont connu depuis quelques années un essor sans précédent sur le plan de la fréquentation touristique, en dépit d’un net ralentissement depuis 1998, qui fit suite aux troubles ethnico-religieux, aux difficultés économiques et à l’instabilité politique dans lesquels le pays semble aujourd’hui condamné à plus ou moins long terme. Le nombre de visiteurs étrangers dans l’archipel n’a cessé, au cours des années 1980 et 1990, d’augmenter pour atteindre près de 5,2 millions de touristes internationaux en 1997 (1,6 million en 1989). La crise financière et politique a mis un terme à ce cycle de croissance : officiellement (les chiffres sont sans doute à revoir à la baisse), guère plus de 4,5 millions de visiteurs ont choisi l’Indonésie en 1998 et 1999, et encore moins en l’an 2000 [Travel Indonesia, 2001 : 7].

Au nombre des inquiétudes concernant le développement du tourisme à Tator, on peut signaler l’attrait sans précédent des destinations voisines et déjà décrites comme étant « plus authentiques » que le pays Toraja. De Bali, on est passé à Tana Toraja, au lac Toba en terre Batak. La relève a ensuite été assumée par les sites et plages de Lombok ou de Sulawesi-Centre. Aujourd’hui, la course à l’authenticité « primitive » bat son plein : les touristes – ou du moins une frange non négligeable des tourismes dits d’aventure et scientifique (sur les traces des journalistes, eux-mêmes sur celles des ethnologues) – se pressent à l’entrée des hameaux papous, dayak, etc. Les documentaires télévisés, la presse spécialisée sur le voyage, tout comme désormais la presse générale d’actualité et même la presse parisienne, ne s’y trompent pas, qui nous abreuvent de reportages à sensation sur l’altérité extrême. La banalisation d’une destination devenue « banale » signe à long terme son arrêt de mort économique, l’originalité en matière de voyage étant aujourd’hui devenue une « valeur » primordiale pour lancer, pour « développer », une destination. Pour combien de temps ? Le tourisme dit « culturel » meurt pour la même raison qu’il existe : la quête incessante de la diversité culturelle.

Aux yeux de nombreux Toraja, l’intégration à la nation indonésienne s’est réalisée par le biais du tourisme international, ce qui n’est certainement pas la voie la plus appropriée pour redécouvrir, de manière vivante et active, leur identité culturelle. Le paradoxe le plus éloquent montre par exemple que ladite renaissance identitaire toraja est devenue pour une bonne part tributaire de l’intégration nationale. Comme d’autres, les Toraja se redéfinissent culturellement et socialement, mais il se sentent davantage Toraja grâce au double regard (et contrôle ?) intérieur et extérieur, indonésien et touristique. Une évolution qui n’est pas sans dangers ni contraintes lorsque souffle le vent de la révolte et s’annoncent des autonomies nouvelles.