Pour le premier – rien moins que celui de l’inconscient –, fonctionne comme une seconde autorisation, celle de prendre quelque distance avec la pensée structurale. Or « c’est elle qui nous assure qu’il y a sous ce terme d’inconscient quelque chose de qualifiable, d’accessible et d’objectivable [2] » – elle, ici, la linguistique. Lacan ne revient pas sur ses thèses de la décennie précédente mais il interroge « le jeu combinatoire opérant dans sa spontanéité, tout seul, d’une façon présubjective ».

Est-ce là le concept de l’inconscient ?

« Eh bien non, je ne le pense pas, dit-il. L’inconscient, concept freudien, c’est autre chose. [3] »

Produire le concept de l’inconscient exige que l’on s’autorise à traiter des fondements de la psychanalyse, quitte à soumettre le modèle linguistique à l’examen, avec, pour ressource, l’expérience.

Le séminaire s’appuie sur l’expérience de la psychanalyse. On trouve, par exemple, dans « Position de l’inconscient », texte qui suit le progrès du Séminaire XI, une formule ramassée qui en cerne le schéma : « Béance, battement, une alternance de succions pour suivre certaines indications de Freud, voilà ce dont il nous faut rendre compte et c’est à quoi nous avons procédé à le fonder d’une topologie. »

Avec les mille emplois des termes de béance, de rupture, de coupure, de manque, dans le parcours qui va de l’inconscient à la pulsion, par quoi la sexualité participe à la vie psychique, dit Lacan, il s’agit de « se conformer à la structure de béance qui est celle de l’inconscient [4] ».

Accorder à l’effectivité d’une béance toute sa conséquence, pour ce qui est, en premier lieu, du concept de l’inconscient, constitue une intervention théorique majeure : elle est la thèse d’un sujet de l’inconscient, en ce qu’il s’égale à la fonction de la coupure.

Encore y a-t-il une double boucle du texte, revenant en deçà de la production des concepts à la condition qui rend possible l’expérience, de la première séance où est nommé le désir de l’analyste [5] à ces lignes devenues célèbres [6] du 24 juin 1964 :

« Le désir de l’analyste n’est pas un désir pur. C’est un désir d’obtenir la différence absolue, celle qui intervient quand, confronté au signifiant primordial, le sujet vient pour la première fois en position de s’y assujettir. »

L’approche de l’inconscient requiert donc une considération nouvelle du signifiant en ce qu’un sujet y a maille à partir, et que leur jonction soit le point de visée où se règle le désir de l’analyste, sans quoi cette approche ne se fait pas.

Tels seraient les réquisits pour un concept de l’inconscient, mais peut-on parler d’un concept à son propos ?

Peut-on le saisir – puisque c’est là le sens du greifen allemand, d’où vient le mot Begriff qui, en allemand veut dire concept, et dont Lacan joue dans les séances du 22 janvier et 5 février 1964 [7] pour faire vaciller le terme même de concept en même temps que celui d’inconscient ? Il fait un Witz, jouant sur l’unbewußt (en allemand : inconscient) pour dire que le concept de l’inconscient est un Unbegriff. Le jeu consiste à faire équivoque de l’un qui est en allemand un préfixe négatif avec l’Un en français. Lacan dit alors que l’Unbegriff ce n’est pas le non-concept, c’est le concept de l’inconscient comme concept du manque. Il précise « Begriff de l’Un originel, à savoir de la coupure ».

Les exigences, d’une scientificité de la psychanalyse, se sont trouvées condensées, dans la décennie précédente, par la formule de « l’inconscient structuré comme un langage ». Le mathème :

la notait, désignant le primat du symbolique matérialisé par la détermination du signifié par le signifiant.

En conservant cet appui solide, l’objectif est de se laisser dicter par l’expérience « une topologie dont la fin est de rendre compte de la constitution du sujet [8] », soit d’un concept de l’inconscient complété d’un sujet de l’inconscient.

Cette « constitution » est repérée dans de nombreux rappels, tels que celui-ci, le 22 avril 1964 : « De l’inconscient, j’ai tenu à vous rappeler l’incidence de l’acte constituant du sujet parce que c’est ce qu’il s’agit pour nous de soutenir [9]. »

Mais faut-il entendre par acte constituant celui de la constitution du sujet, c’est-à-dire l’effet-sujet, effet de langage, ou bien est-ce celui d’une efficace du sujet dans la constitution d’un inconscient ? Cette ambiguïté démarque le mouvement en cours du séminaire, c’est elle dont la fécondité travaillera, à la fin du Séminaire XI, à une théorie nouvelle de l’aliénation.

Se déploiera alors cette première jonction du sujet au signifiant, avant d’en impliquer une seconde, la jonction nommée désir – deux temps qui se soutiennent du désir de l’analyste.

La reprise à l’existentialisme de sa notion-vedette d’aliénation, si elle fait signe de la distance prise avec la raison structurale, se distingue aussitôt d’une conception naïve. L’aliénation ce n’est pas que le sujet advienne au champ de l’Autre. « Eh bien pas du tout, pas du tout, pas du tout [10] », comme le martèle Lacan. Rares sont les moments où, comme le dit Jacques-Alain Miller dans sa Notice [11], son effort de transcrire parvient à restituer « le geste et l’intonation » de Lacan – moments précieux, où la véhémence désigne la visée stratégique de l’argumentation. Elle est de questionner ce qu’il en est de l’« assujettissement », d’interroger le mode sur lequel le sujet et le signifiant tiennent ensemble. L’aliénation devient le mot pour dire leur double effet de détermination mutuelle, simultanée, mais non réciproque, dissymétrique donc, qui est alors désignée comme disproportion. Le règne du signifiant est sans partage et pourtant il advient du sujet. C’est ce que l’on appelait naguère leur « rapport », préjugeant de ce qu’avec le procès d’aliénation, on s’emploie précisément à décrire.

À cette fin, le Séminaire XI fait fonds sur l’élaboration des séminaires précédents, tout particulièrement depuis le travail sur l’identification de 1961-1962.

Le concept saussurien du signifiant y est mis à l’épreuve de la théorie freudienne de l’identification. Le résultat en est une transformation du concept du signifiant, qui sera à l’œuvre dans le développement capital du Séminaire XI sur l’aliénation.

Prenons donc un temps pour restituer cette refonte du signifiant par Lacan.

Le signifiant selon Saussure se maintient dans sa définition princeps d’être différentiel, au sens où il est oppositif et négatif. Autrement dit, il se distingue d’un autre, et plus généralement de tous les autres, à l’égard desquels sa différence est pertinente. On sait qu’ici le modèle phonologique fait foi, et que la tradition saussurienne reçoit le renfort de sa lecture jakobsonienne. La rectification de la théorie phonologique par Jakobson, en isolant le trait distinctif en deçà du phonème comme unité différentielle minimale, est appropriée par Lacan pour retrouver l’incidence du « trait » dans le chapitre VII de Massenpsychologie sur l’identification. C’est le célèbre einziger Zug, où se décèle le point d’accroche d’un sujet avec un élément qui lui serve de repère identificatoire. Certaines formules de 1961 font du signifiant ainsi investi la « référence », voire le « garant » du sujet [12].

Inflexion nouvelle d’une grande portée clinique, elle met, du même pas, le modèle linguistique en tension et le signifiant en est modifié dans son concept. Car, s’il a une efficace identificatoire de premier rang, une distinction s’impose de la définition du signifiant et de celle du signe, ce qui sort la théorie du signifiant de quelque projet de sémiologie générale, ou de sémiotique. Le signifiant ne ressortit plus à une théorie générale du signe, dans la mesure où elle tente de se passer d’un sujet, alors que le signifiant s’avère ce à quoi un sujet se réfère. En conséquence la relation du signifiant au signifié devient seconde dans sa fonction de fournir de la signification, au regard de son efficace numéro un : la subsomption du sujet. Cet écart introduit à l’égard de la signification se creuse en une suspicion envers le sens, qui ne cessera de se prononcer dans l’œuvre de Lacan, au titre de « l’effet de sens », dont les paradoxes placent la psychanalyse à l’opposé de l’herméneutique.

Mais une autre transformation du signifiant s’impose à l’examen de l’identification. Cette fois, c’est devant les apories de la métaphysique que Lacan ne recule pas. En tant que pôle d’identification, le signifiant se voit, en bonne cohérence, conférer le caractère propre à l’identité : l’Un. L’einziger Zug de Freud vient à point, condensant unicité ponctuelle et fixation subjective, apporter à cet Un du signifiant son poids de « mêmeté », être le même et fonctionner ainsi pour le sujet : être le même du sujet, son trait identificatoire.

Les apories de l’Un sont couplées à celles de l’Être, dans une tradition ininterrompue et multiforme, depuis le Parménide de Platon. Lacan a l’audace de s’inscrire dans ce « monde de références [13] », mais c’est une audace qui connaît sa mesure, car elle se soutient d’un changement de paradigme, selon le terme désormais reçu de Thomas Kuhn [14].

La leçon saussurienne est soumise à une lecture logique, d’une logique qui procède de la crise des fondements des mathématiques. Ces fondements – les Grundlagen de Frege [15] – reconnaissons-y le même niveau de radicalité que celui auquel, disions-nous, Lacan s’autorise, d’entrée, dans le Séminaire XI.

On sait que Lacan tirera en 1965-1967 des propositions de Frege sur l’engendrement des entiers naturels à partir du zéro compté comme 1 un modèle d’articulation du sujet au signifiant. Mais, dès 1961, cette logique est mise à contribution pour modifier l’idée même de la différence propre du signifiant. Cela conditionne sa cohérence comme trait, et c’est donc un point décisif. Lacan considère une différence en quelque sorte épurée, sans concession à la matérialité phonique du signifiant saussurien. Il dit que c’est un fait d’écriture. Bien que soumise à l’ordre symbolique de la phonologie, la différence linguistique reste fonction du matériel phonique, Lacan y voit une différence qualitative. Il lui oppose le modèle numéral de l’arithmétique. À la différence qui s’entend comme opposition à l’intérieur d’un système de relations, il oppose une différence absolue.

L’importation la plus notoire de la problématique de la théorie des ensembles est sans conteste celle du terme « unaire ». L’einziger Zug devient le « trait unaire », et la différence qui le caractérise une différence absolue. Aussi bien, Lacan commence-t-il à parler du « signifiant comme tel », qui n’est pensable que partiellement sorti d’une problématique relative et relationnelle, en un mot structurale, et en cela seulement qu’un sujet s’y articule sur le mode du trait.

Le changement de paradigme est là, non pas dans le recours à la logique en regard de la linguistique, mais dans l’ouverture du champ du signifiant comme tel, de l’Un du signifiant dans la dualité constituante du sujet et du signifiant.

Mais – j’ouvre ici une parenthèse – ce ne serait pas faire droit à Saussure que d’ignorer certaines avancées que contient le Cours [16]. Dans le chapitre IV de la deuxième partie, qui est illustre, sur la valeur linguistique, Saussure conduit l’analyse de la différence jusqu’à la schématiser x/zéro [17]. Il prend l’exemple du mot « zena », dans la langue tchèque, dont le génitif pluriel, zen, « a, dit-il, pour exposant zéro » et il ajoute : « La langue peut se contenter de l’opposition de quelque chose avec rien. » Qu’il s’agisse du mot qui veut dire femme, et de son génitif pluriel, ne devrait pas laisser un analyste insensible, si ce génitif s’égale au rien. Saussure, du moins, marque son intérêt en revenant deux fois dans le Cours à cette différence d’avec rien [18].

À partir de là, deux voies se dessinent. La direction saussurienne est de structurer le système en tablant sur un minimum différentiel, comme d’un degré zéro; c’est cette différence d’avec rien qui valide l’ensemble des relations différentielles. L’autre voie est de prendre la différence comme absolue en ce que le rien a le caractère d’être structurant du signifiant comme Un. L’Un de signifiant ne se soutient plus alors du système mais de s’articuler au rien en maintenant par cet étrange « rapport » le paradoxe d’en être supporté tout en l’effaçant.

La notion de structure semblait répondre des exigences anti-ontologiques d’un Saussure ou de Claude Lévi-Strauss, tout code étant déductible du système, et le système pouvant s’élargir en un système des codes. Mais certains signifiants ne trompent pas. Saussure, dans une note inédite [19], parle d’un « plexus de différences négatives ». Le texte de Heidegger, Identité et différence [20], parle de nexus et connexio pour caractériser l’identité.

Plexus : l’enlacement, nexus : le lien. En ce point, la raison structurale et l’ontologie se rejoignent comme enlacement des liens relationnels à soi, du système comme de l’être de l’étant.

Le choix lacanien s’en distingue mais c’est au prix que vacille l’identité des éléments constituants. Une identité avec un Un de différence absolue fonde une identification de non-identité du sujet à soi. Selon la leçon freudienne, ce n’est pas tant un rapport qu’une fixation : ce n’est pas de relation, c’est de jouissance qu’il s’agit. Que le signifiant comme référence identificatoire soit support de jouissance s’en déduit. Reste à montrer en quoi le sujet se produit comme coupure.

La déduction de l’aliénation dans le Séminaire XI reprend le signifiant, dans son nouveau statut, et l’articule avec un sujet, dont l’être ou le non-être se définit par une béance. De l’inconscient s’avère le caractère d’être pulsation, battement, de fermeture et d’ouverture, de disparition et d’apparition, conformément à l’expérience de la psychanalyse.

Pour en rendre compte, Lacan ne cède pas d’un pouce sur les exigences rationnelles dont il a fait montre dans sa confrontation à la question de l’identité, et que nous avons sommairement situées. Le séminaire du 3 juin 1964 note d’une certaine solennité l’ambition du projet : soutenir ce devant quoi la philosophie a reculé. Quelle philosophie ? Celle qui défend le thème d’un sujet, nommément l’idéalisme philosophique, dont c’est l’honneur et l’impasse. Sa « faille » est ciblée en ce point insoutenable « qu’il n’y a pas de sujet sans, quelque part, aphanisis du sujet [21] ». L’enjeu du concept d’aliénation est d’en venir, au terme de son complet développement, à ce qui ne fut « jamais soutenu », soit la thèse d’un sujet en même temps que de son aphanisis, sa disparition.

Nous sommes préparés à concevoir ce que l’on peut appeler un temps 1 de l’aliénation comme articulation du sujet au signifiant, sur le mode de l’identification. L’émergence du sujet y est contemporaine de sa disparition. Le signifiant le fait advenir par l’efficace du symbolique dans le réel, mais il le fait disparaître par sa connotation, par sa dotation de sens.

Ce temps sera suivi d’un temps 2, où la disparition du sujet sera consommée, mais pour qu’il vienne à se produire selon une voie soumise à l’éventuel.

Au premier temps donc, le signifiant cause et « divise » le sujet, qui advient comme effet et non comme cause de soi. Cela distingue le sujet de l’inconscient de celui d’une philosophie de la conscience, dont l’existentialisme par exemple – comme il est exigible d’une théorie de l’inconscient.

L’aliénation s’annonce : « dialectique de l’avènement du sujet dans son propre être dans la relation à l’Autre », loin d’une évocation de transcendance, nous savons que cela n’est que « par le fait que le sujet dépend du signifiant et que le signifiant est d’abord au champ de l’Autre [22] ».

Soulignons de nouveau que c’est l’articulation d’une différence avec un non-être, ceci pour tempérer cette dialectique de l’être et du sens, qui forme le centre de l’exposé dans le Séminaire du 27 mai 1964. Car en aucun cas la mention de l’être du sujet n’a pour conséquence de le substantialiser.

D’abord, il ne se trouve que pour autant qu’il se perd, dans une partie que Lacan appelle de vie ou de mort, avec le signifiant, et qu’il illustre du « vel » de l’aliénation. En quittant un instant le sérieux logique pour quelque ironie du tragique, on peut décrire cela comme le petit monde du « pas-sans ». La vie « pas sans » la bourse laisse entrevoir une « vie écornée » par la castration. La liberté « pas sans » la vie tisse le destin d’esclave du savoir inconscient. Logiquement formulé, cela donne que « le choix n’est pas de savoir si l’on entend garder l’une des parties, l’autre disparaissant en tout cas [23] ». Mais la vie « pas sans » la mort est la scène sur laquelle l’issue mortelle signe d’ironie la condition du maître. En général, une structure pas sans le sujet, et un être du sujet « pas sans » sa disparition, pour une vie de désir et d’angoisse « pas sans » objet. Et, pour nous en tenir à ce temps 1 de l’aliénation : le primat du signifiant « pas sans » le sujet. Le sujet de l’inconscient condense en quelque sorte l’ensemble de ses « pas sans » dans son être de paradoxe, sa différence.

Or ce jeu recèle, en deçà de ses allures de ritournelle, un travail interne qui ne le laisse pas clos. Dans Subversion du sujet et dialectique du désir [24], Lacan parle de quadrature du cercle quant à cette « soumission du sujet au signifiant » pour souligner que « cette quadrature est pourtant impossible mais seulement du fait que le sujet ne se constitue qu’à s’y soustraire et à la décompléter essentiellement pour à la fois devoir s’y compter et n’y faire fonction que de manque ». L’effet de décomplétude, s’il évoque la critique logicienne de la théorie des ensembles qui, rappelons-le, servira de modèle à l’articulation du sujet au signifiant, nous conduit à faire un pas radical.

Le sujet « ne se constitue que de l’Urverdrängung [25] » du refoulement originaire, dont on peut dire qu’il est fonction, mais en ce qu’il est en appel de représentation.

Il faut revenir ici sur le fameux terme de Vorstellungsrepräsentanz, qu’une polémique a obscurci plutôt qu’elle ne l’a éclairé. Le « représentant de la représentation », c’est le S₂, le second signifiant (soulignons que la notation numérale S₁ et S₂ intervient à ce momentlà [26]).

Lacan désigne une nécessité interne à l’organisation binaire du signifiant. « Je vous prie de considérer la nécessité logique de ce moment où le sujet comme X ne se constitue que de l’Urverdrängung, de la chute nécessaire du signifiant premier. »

Dire que le sujet est fonction du refoulement originaire, c’est donner à la béance la portée d’une rupture de stase. Ainsi y a-t-il rupture de la stase identificatoire et nécessité en appel de représentation pour que s’instaure le S₂, le représentant de la représentation.

Freud en posait la radicalité, de se substituer à une représentation « manquante ». Lacan décale le point de vue, en faisant la critique de la Vorstellung qu’il range du côté de la signification [27], pour insister sur Repräsentanz, qu’il traduit représentant, soit le signifiant sans signification propre.

La rupture de l’identification tient à ce que, même évanouissant sous le sens que lui assigne le signifiant, le sujet s’infinitise et tende à abolir tout sens. Le S₂ s’instaure alors, mais l’appel de représentation, l’infinitisation du sujet comme béance – fonction du refoulement originaire – impose que le S₂ ne soit pas unique, mais constitue une batterie – notion un peu vague –, une chaîne – notion structurelle – ou une suite. Or cette suite ne saurait fournir la consistance propre à combler la béance initiale. Au terme de la série des S₂ s’indique le signifiant inassignable que Lacan écrit S(A/).

Que le désir de l’analyste aille « dans le sens exactement contraire à l’identification [28] » convient à ce qu’il ait pour axe le point même où le sujet décomplète l’Autre. Que ce même désir de l’analyste relaie la partie du sujet avec le signifiant binaire pour que l’Autre soit visé au point où vacille sa consistance s’entrevoit ici.

Nous pouvons en venir au temps 2 de l’aliénation.

Lorsqu’à la fin de cette année, Lacan explique que « le désir de l’analyste tend dans le sens exactement contraire à l’identification », outre une position éthique contre les errements autour de l’identification à l’analyste, c’est une orientation rendue possible par cet effet de décomplétude, par quoi le sujet peut supporter l’expérience. Nous allons faire toute sa place à ce « support », mais il faut d’abord en passer par le temps 2 de l’aliénation.

Le sujet y est donc en aphanisis, et la représentation – c’est le nom de ce temps 2 – a pour rôle de parachever cette disparition. On sait que la représentation est régulièrement dite, par Lacan, celle du sujet par un signifiant pour un autre signifiant.

Nous venons de voir que cette définition est une stricte description de la rupture de la stase identificatoire, pour autant que le sujet est fonction du refoulement originaire.

C’est une proposition qui s’oppose à celle qu’il donne du signe, comme à toute intersubjectivité, relations non de signifiants mais de sujets.

Avec cette définition de la représentation, on se retrouve sur le terrain solide du second ordre saussurien, qui résulte de la définition oppositionnelle du signifiant. Lacan l’écrit : S₁–S₂, où la dualité de principe du signifiant fait aussitôt « chaîne » et série au sens de l’ordre syntagmatique ou métonymique selon Jakobson.

La dualité des signifiants constituée en chaîne consomme la disparition du sujet qui n’est plus que représenté, mis en circulation dans l’ordre du langage, ce qui est une définition de la castration. Ainsi, le tableau de Holbein, en couverture du volume, figure-t-il deux ambassadeurs, sans autre qualité que celle de représentants comme il en est d’un signifiant, tandis qu’au centre se glisse le fantôme (- ) de la castration. Telle est la trahison annoncée du sujet par le S₁, le jeu de vie ou de mort est devenu jeu de dupes. Mais c’est la mise en place d’un monde, où le sujet répond du refoulement originaire, en fonctionnant comme manque dans le système de la langue.

La structure de la chaîne est métonymique. Elle s’assure de la contiguïté de ses éléments. Entre les éléments de la chaîne s’écrit un intervalle, que matérialise le tiret, en : S₁–S₂. Il est l’inscription de la fonction du manque dont la métonymie porte la charge de la maintenir et de la répercuter. Dans le séminaire du 3 juin 1964, Lacan dit en termes suggestifs que « le sujet trouve, si l’on peut dire, le point faible du couple primitif de l’articulation signifiante », et ce « dans l’intervalle entre ces deux signifiants ». Là est « la voie du retour » car dans l’intervalle « gît le désir offert au repérage du sujet [29] ».

De ce mouvement dans la « voie du désir [30] », Lacan dit, avec les précautions d’usage, que c’est la liberté… ou le fantôme qui s’habille de ce mot. Toujours le 3 juin 1964 : « Ce dont le sujet a à se libérer c’est de l’effet aphanisique du signifiant binaire, et si nous y regardons de plus près, nous verrons qu’effectivement, ce n’est pas d’autre chose qu’il s’agit dans la fonction de la liberté [31]. »

Nous en sommes au point où l’opération de l’aliénation est saturée et relayée par la seconde opération, dont parlent le Séminaire XI et Position de l’inconscient, la séparation.

Le décalage au-delà ou en deçà du discours de l’Autre qui permet au désir de se formuler : che vuoi ?, que me veut cet adulte, cette mère dont le discours recèle l’énigme de son désir ?

Voilà une volte, elle est celle où le sujet prend intérêt à sa propre schize [32], dans un suspens du vis-à-vis narcissique aliénant, du face-à-face identificatoire avec le signifiant qui l’annule. Il peut tenter de symboliser le manque central exprimé dans le phénomène de castration [33], en y faisant servir un élément corporel dont il s’est séparé. Il s’en abuse dans le fantasme ; et le désir s’en soutient comme de sa cause.

L’écriture du « discours du maître », en 1969, pose l’objet a comme produit, à l’issue de ce que le séminaire de 1964 nous a préparé à lire comme procès de l’inconscient.

Le discours du maître (dans le Séminaire XVII) :

où, serait le temps 1 de l’aliénation

le moment nucléaire de l’inconscient où la chaîne consomme l’aphanisis du sujet.

Enfin, la formule complète prend en compte la production du a, auquel la métonymie fournit sa structure de déplacement et de renvoi.

De part et d’autre, le sujet divisé et l’objet a, dont Lacan nous précisait le 22 avril 1964 : « Je vous enseigne dès lors à vous garder de confondre la fonction du $ et l’image de l’objet a [34]. »

Il est difficile de maintenir ce cap dans la théorie, tant l’inconscient nous porte à une finitude, dont l’épaisseur corporelle fait pièce à l’infinité du sujet. Infinité intenable car elle est « vacillation de l’être [35] ».

La leçon de l’objet a, par le biais même de « l’union sexuelle [36] », est que « l’être se décompose d’une façon sensationnelle entre son être et son semblant ».

Tout indique, par contre, que l’intervalle, ouverture de l’inconscient et voie du désir, que la métonymie, théâtre de l’objet, reposent sur une supposition de sujet.

Ce sujet « supposé à » la chaîne est une traduction possible de l’hypokeimenon par quoi Aristote donne le nom du sujet. Que le sujet soit supposé, hypokeimenon ou, en latin, sub-jectum, est donc une redondance. Il fallait la faire valoir; et l’exploiter conduit au « sujet supposé savoir ».

Un parallèle est à établir entre l’opération de l’aliénation et la déduction du sujet supposé savoir par Lacan dans la Proposition du 9 octobre 1967 sur le psychanalyste de l’école. On peut montrer que le mathème qui l’écrit [37] intègre les deux temps que nous avons distingués. Il se décompose en une double supposition. Un sujet est supposé par le signifiant qui l’implique. Lacan appelle cela « l’empan supposant du premier signifiant [38] ».

Nous retrouvons dans cet empan, cet espace entre les deux doigts extrêmes d’une main, le lieu propre à ce qu’advienne le sujet, avant que ne se referme l’Un de signifiant, comme un poing, punctiforme.

La seconde supposition est celle du savoir. Elle est impliquée par le sujet, lui est supposé, soit la batterie contiguë des signifiants de la chaîne. C’est la thèse d’un inconscient, en jeu dans l’analyse.

L’exploitation de l’hypokeimenon, redondance productrice, nous laisse un profit : le concept du savoir.

La division du sujet se laisse alors reformuler de façon claire : division entre la vérité et le savoir. D’une part la vérité se lève pour ce sujet depuis l’unaire du signifiant qui fait son ancrage et son leurre, de l’autre le savoir, batterie des signifiants, constitue la structure de l’inconscient même.

Le troisième terme est la jouissance qui, à s’articuler aux deux autres, met le sujet dans la position de se produire comme coupure. Il y a une série de scansions, de passages où le sujet fait coupure dans la jouissance, dont la passe est la plus célèbre, faisant l’exhaustion du sujet en tant que supposé savoir. Mais le propos étant ici de nous en tenir au concept de l’inconscient, il suffira de centrer pour conclure sur la fonction du sujet comme coupure dans la jouissance lors du « passage de la jouissance à l’inconscient ».

Cette formule générale qui résume plusieurs des moments que nous avons extraits du Séminaire XI est avancée par Lacan dans la troisième réponse de son texte de 1970, Radiophonie. Il y revient sur le tracé du concept de l’inconscient, depuis l’impact de la leçon de Jakobson jusqu’aux formules qui font de ces pages un moment majeur :

« La métonymie ce n’est pas du sens d’avant le sujet qu’elle joue (soit de la barrière du non-sens), c’est de la jouissance où le sujet se produit comme coupure. »

« La métonymie opérant d’un métabolisme de la jouissance dont le potentiel est réglé par la coupure du sujet cote comme valeur ce qui s’en transfère [39]. »

L’articulation du sujet comme coupure dans une jouissance et de la métonymie forme le centre de la remarque, pour un effet de métabolisme de la jouissance, de passage.

Comme nous l’avions retracé dans le moment d’achèvement de l’opération d’aliénation, la fonction du sujet comme manque décomplète la structure de l’inconscient, comme chaîne, batterie de signifiants, savoir. Le concept de l’inconscient se complète de façon paradoxale du sujet de l’inconscient, pour des effets de passage dont dépend le champ de la psychanalyse comme celui de la pluralité des jouissances.