Si l’analyse commence par le symptôme et finit par le fantasme, le livre d’Harari commence par le fantasme et finit par le fantasme fondamental. Entre ces deux pôles, l’auteur emprunte une trajectoire qui, même si les autres références sont nombreuses – ainsi les neuf définitions du symptôme hystérique données par Freud –, s’oriente autour de deux textes axiaux : l’un de Freud, « Les fantasmes hystériques et leur rapport à la bisexualité », et l’autre de Lacan, « La direction de la cure »

Cet ouvrage offre une vision panoramique et exhaustive des relations du fantasme avec le symptôme, la structure, l’objet a et aussi l’action. On y rappelle, au passage, qu’il n’y a pas un fantasme par structure, mais que le fantasme produit différents effets dans la structure. Le fantasme, que Freud compare à « une “réserve naturelle” », est topiquement analogue, qu’il soit conscient ou inconscient; pas de psychologie des profondeurs, la différence manifeste-latent s’équivaut à la différence travail du rêve-travail d’analyse.

Enfin il faut noter de très belles digressions, notamment sur Diogène et le cynisme, ou c(l)ynisme, où l’auteur rapproche maniement du transfert et de l’interprétation avec les manœuvres cyniques, en particulier dans la démétaphorisation de la métaphore et la dérision du signifiant.

Roberto Harari, Fantasme : fin de l’analyse, Toulouse, érès, collection « Point hors ligne », 2001.

À partir des graphes et mathèmes lacaniens, Harari propose une nouvelle écriture du fantasme avec une utilisation particulière du poinçon, conçu comme paramètre circulant aussi bien entre, par exemple, fantasme et symptôme qu’entre pensées latentes et contenu manifeste.

L’auteur met en relation les cinq « fantèmes » fondamentaux définis à la manière d’un mythème ou d’un sémantème avec d’une part un objet a, objet partiel, et d’autre part l’Autre barré. Par exemple, la séduction est articulée à l’objet anal et à la demande dans l’Autre, la scène primitive à l’objet scopique et à la puissance dans l’Autre, enfin le roman familial à l’objet vocal et le désir dans l’Autre.

Harari fait, par ailleurs, preuve d’une très belle intuition en rapprochant l’équivocité du signifiant de la bisexualité. « La bisexualité est donc un moyen de dire dans la scène du sexe celui qui détermine le signifiant depuis l’Autre, en terme de double sens », peut-on lire, page 208. Le S2 lacanien est écrit deux en raison de l’équivocité du signifiant, double sens en opposition au S1, sens unique. Cette conception a des conséquences cliniques, l’interprétation qui rate est celle qui tombe comme un S1, à la façon de la poésie qui rate. D’autre part, le pervers aura du mal à entrer dans l’analyse, car il se sert de l’univocité et refuse le sujet supposé savoir.

Comme la pulsion, le fantasme relie le corps et la grammaire. C’est sous la forme réfléchie « se faire avaler », « se faire chier » qu’il s’écrit, car le fantasme, selon Harari, se structure dans l’acte masturbatoire où le sujet se retourne sur lui-même. Cette posture du sujet du fantasme est particulière, différente chez le névrosé et chez le pervers; chez l’un, la situation de retournement sur lui-même est préalable à toute définition sexuelle, tandis que chez l’autre c’est la volonté de jouissance qui agit, sous le couvert d’une fiction : la jouissance de l’Autre. C’est ainsi que l’auteur lit le « Kant avec Sade » de Lacan.

*

Le livre se termine sur une mise en question de l’idée de fantasme fondamental, si celle-ci implique soit une substance soit une univocité; l’auteur préfère parler de bifantasmatisation car « le fondamental d’un fantasme devient sa condition d’être articulé, au moins, à un autre » (page 371).

Ainsi s’éclaire le lien logique qui opère entre le début et la fin de l’analyse : de la bisexualité du fantasme au double sens du signifiant permettant l’établissement du transfert jusqu’à la bifantasmatisation du fantasme fondamental que l’analysant est censé traverser à la fin de la cure.

Nous aurions pu multiplier les exemples qui témoignent que d’un bout à l’autre du livre, Roberto Harari produit une réitération inventive des théories de Freud et Lacan ; point de dogmatisme ou d’écholalie, lecture ouverte, « infinie » selon l’expression de David Banon, témoignant d’une connaissance approfondie par l’expérience, la culture et l’érudition. Un seul point d’étonnement, pour un lecteur français : la place centrale de la polémique avec l’autre psychanalyse, la kleinienne, même si cette confrontation stimule l’élaboration théorique, en particulier sur la conception du symbolique – le fort-da consolateur des kleiniens s’oppose au fort-da signifiant inaugurant l’absence.

En conclusion, et en un mot, Chapeau ! Roberto !