Le dernier livre de Christian Hoffmann est un essai sur cette part de l’homme qui le fait sujet et qui échappe au Moi; cette part de l’homme dont Freud a découvert le refoulement.

Il serait erroné de penser que le parcours de Freud auquel nous invite Hoffmann est une manière de divulgation des fondements de la psychanalyse, c’est sans doute cela aussi, mais pas seulement. Entre les lignes et par les paliers si subtils des intertitres, l’auteur nous affirme l’indispensable nécessité d’un retour à Freud, l’incontournable devoir de réinventer la psychanalyse à chaque fois, pour chaque lecteur comme pour chacun de nous, au risque d’une vérité qui se refoule, dans la conquête d’une porte, singulière, pour qu’elle reste une ouverture.

Hoffmann est un auteur audacieux et sa témérité ne manque pas de grâce ; le livre, divisé en trois parties, consacre les deux premières ( Le discours psychanalytique, le signe de l’inconscient ) à tenter de situer brièvement une position que Christian Hoffmann, Une introduction à Freud, Paris, Hachette, collection « Pluriel », 2001.

nous dirons éthique, et la troisième ( Le refoulement de la vérité) à en tracer le parcours détaillé, rigoureux, mais foisonnant aussi de sa propre bataille pour dire – au-delà de la construction théorique – quel fut son prix et l’écot des contours qui lui donnent sa valeur d’expérience : L’introduction à Freud de Christian Hoffmann ne s’inscrit ni dans le champ de la philosophie ni dans celui de l’épistémologie, il est psychanalytique à la manière des textes qui nous aidèrent autrefois à délimiter les bords du champ freudien.

Le travail de Hoffmann s’inscrit donc dans ce « rapport de la parole avec la vérité de celui qui l’énonce » (p. 20) et dont le signe, celui-là même qui pourra nous conduire au jugement, inscrit souvent son malentendu à travers la dénégation ; l’affirmation en est la suite, et l’auteur la résume avec l’accent de Mallarmé : « Je veux, à partir de maintenant, t’être » (p. 27). Il s’agit donc dans la troisième partie du témoignage de son passage singulier à Freud, une passe à laquelle chaque lecteur est convié, s’il veut sortir de l’appréhension philosophique du texte, pour désigner, à son tour, la vérité qui l’entame : chaque lecteur doit produire ses chemins de traverse (p. 31), se perdre ou s’ancrer selon sa propre stèle.

La pertinence et l’originalité des titres et sous-titres représentent selon moi, cette encoche personnelle qui marque les pages d’une lecture et invite à faire de même; mais au-delà de ce procédé, l’écriture de Hoffmann reste très personnelle et attachante, elle mélange dans un dosage subtil la grâce infantile de la trouvaille, la pertinence conceptuelle de la citation, et l’émerveillement encore à l’œuvre devant l’ouverture de l’inconscient :

« Quelle est l’action de la cure analytique ? La cure impose à l’analysant de produire des rejetons de l’Ics en dépassant la censure, autrement dit le jugement critique de la conscience. Ce que nous montre une analysante qui, alors qu’elle se rend à sa séance, ne se souvient plus du code d’entrée de l’immeuble de son analyste. Cet acte psychique révélera dans la séance l’oubli comme signifiant majeur de son fantasme infantile d’être oubliée, accompagné de nombreux symptômes d’oublis qui, dès son enfance, l’avaient caractérisée comme ”tête en l’air“… » (p. 66).

À la lecture rigoureuse de l’œuvre de Freud, l’auteur ajoute la discussion ultérieure et les apports de ses élèves pour justifier au terme, un « retour » constamment renouvelé :

« Deux voies se présentent alors aux analystes. L’une, celle d’Abraham, où le Penisneid oral s’origine dans le sadisme oral et donne la raison de l’identification au père par l’incorporation cannibale du pénis. L’autre, celle de Freud, rappelant que la première identification au père est antérieure à l’amour d’objet comme à la différence des sexes, affirme la place centrale de cette différence des sexes dans la structure comme cause du Penisneid. Le prégénital n’est pensable qu’à partir de la castration. Le Penisneid oral de Karl Abraham n’est qu’une régression par refus de la castration » (p. 88).

Lire, c’est aussi présenter le champ culturel dont se soutient un regard, et Hoffmann ne se cantonne pas à une espèce d’érudition freudienne qui culminerait dans la stérilité psalmodiante. Notre auteur s’est nourri d’autres fruits, d’autres champs, et sa lecture est riche de ces « entours » ; ainsi, parvenu à la fonction paternelle, il témoigne pour nous d’une synthèse qui est de l’ordre de la création théorique : « Prenons l’exemple de Franz Kafka pour évoquer l’auteur de ”la lettre au père“ ; il est vrai que l’homme auquel il est fait référence est l’auteur de cette lettre ; mais, dirait J.R. Searle, c’est un fait contingent. Kafka nous apprend justement que la fonction référentielle du nom ne désigne pas seulement l’objet, mais la fonction paternelle permettant au fils de se ”marier sans devenir fou“, ce qui lui a fait cruellement défaut comme il le dit à son père : ”Il se peut que tu n’aies jamais spécialement aimé l’élément Kafka en tant qu’il s’exprimait chez les femmes.“ C’est ce nom et sa fonction dans l’organisation sociale de la parenté et de la sexuation que nous allons trouver inscrits dans l’inconscient. » (p. 93).

S’il est vrai que l’auteur nous propose une lecture renouvelée par l’ensemble de son expérience culturelle, la trame reste lacanienne qui s’organise, au-delà du principe de plaisir, à partir du concept de jouissance : « Lacan lit effectivement le principe de plaisir freudien comme une astuce qui sert à tempérer la stimulation, mais une astuce qui ne met pas l’accent sur le piège, à savoir que : ”Le piège, ce n’est pas ce qu’on appelle le plaisir. Le piège, c’est la jouissance“. » (p. 143).

Je ne peux pas, faute d’espace, poursuivre cette conversation avec Christian Hoffmann (une critique n’est rien d’autre que ce commentaire, fait à l’auteur, d’une lecture, une invitation à converser pour prolonger son œuvre); à chaque passage, l’auteur nous convoque généreusement à poursuivre, il nous donne sans compter ses références, d’Oblomov au Balcon de Genet, de Sforza au Commandeur, ce convive de pierre, représentation de la mort, qui revient pour conclure jusqu’à l’épuisement de la dette freudienne : « Seule la mort est pour rien. »