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Figures de la psychanalyse
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I.S.B.N.2-7492-0039-3
256 pages

p. 29 à 40
doi: en cours

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L'art de la cure

n^o6 2002/1

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Effet de sens et effets thérapeutiques

Ignacio Gárate-Martínez

Ainsi de celui qui a reçu la clef du monde dans la fente de l’impubère, le psychanalyste n’a plus à attendre un regard, mais se voit devenir une voix.

Jacques Lacan

La rencontre analytique produit des effets parmi lesquels certains pourraient être dits « thérapeutiques ». C’est une distinction importante à faire pour séparer le champ propre à l’expérience de la psychanalyse qui reste extraterritorial, et celui de son extension dans la société qui reconnaît et désigne ce que cette expérience produit comme « soin ». C’est une question qui s’offre au choix de l’analyste lorsqu’il précise son écoute : soit il spécifie la motivation de la demande d’analyse par l’existence de symptômes, soit « par une ”souffrance névrotique“, quitte à rester dans une certaine imprécision [1] ». Ainsi, une partie des effets de la cure analytique est entendue dans le champ social comme thérapeutique. Pour autant, cette lecture ne différencie pas une hiérarchie des effets de celle-ci, dont l’expérience nous montre qu’ils sont de nature différente, même si leur assemblage se produit d’une liaison précise et difficile à dénouer sans l’artifice de la construction théorique.

Nous pouvons poser deux séries de trois pour tenter d’extraire quelque enseignement de ce comptage artificiel :

Le transfert, la perlaboration, l’interprétation;
Le transfert, le rêve, la théorie.

« Au commencement de la psychanalyse est le transfert [2] » et c’est précisément par ce phénomène singulier que la psychanalyse opère, sans oublier toute-fois que ce qui en fait une expérience originale et singulière c’est certainement la dissolution de celui-ci, qui figure le terme, et l’ouverture à des effets de temps dans son après-coup. C’est cette expérience qui, dans sa radicalité, isole la psychanalyse de la thérapeutique [3].

Entre-temps, les effets thérapeutiques de la psychanalyse sont à différencier de ceux que produisent les molécules spécifiques issues de la recherche des neurosciences, comme des effets des thérapies cognitives, phénoménologiques ou autres.

Tout d’abord, parce que, comme le rappelle Octave Mannoni en citant Rimbaud, le texte de l’analysant doit être compris (nous dirions entendu) « littéralement et dans tous les sens [4] », et je rajoute que le mot « sens » peut être pris dans son acception sémantique et physique, tant il est vrai que l’expérience, à s’y prêter, nous met sans dessus dessous, sans endroit ni revers.

Une analysante, qui commence les entretiens préliminaires, fait un rêve à propos d’un homme qu’elle chérit mais qui l’a dernièrement un peu déçue alors qu’elle pensait en faire son « bras droit » :

« Je le voyais de dos, et il avait le bras gauche bandé jusqu’au coude. »
Mais alors, lui dit son analyste ensommeillé par l’inversion du miroir, de face ce serait son bras droit ?
Vous avez raison, dit-elle en souriant, sans doute en associant sur ce « bras droit » décevant…

Puis, revoyant mentalement les images du rêve :

Mais non ! De face ce serait aussi son bras gauche !
En effet…
Mais pourquoi m’avez-vous dit ça ?
Parce que je me suis trompé.

Droit ou gauche ? Le rêve met en scène les signifiants bras, gauche, bandé, dos, coude. Que l’homme qui devait être son bras droit a été gauche et décevant, est la métaphore d’un fait de son expérience ; que l’analyste puisse se tromper, une nouvelle découverte que six années d’analyse ailleurs ne lui avaient pas permis de saisir, installant dans le transfert le germe résistant d’un analyste identifié au Grand Autre. L’effet de sens, issu du rêve, produira sans doute une confirmation de sa déception, mais aussi le soupçon et la crainte que l’autre ne se trompe.

L’attitude de l’analyste, comme me le fait remarquer Fanny Colonomos, rappelle le travail de l’inconscient de celui-ci pour avertir d’une position dans le transfert; Reik et Glover témoignèrent jadis de la fonction de l’erreur dans l’analyse. L’analysante en quête de bras droit transfère vers l’analyste cette énergie précédemment déçue pour s’en faire un idéal, l’erreur de l’analyste instruit sa position dans le transfert et laisse une place vide pour l’avènement du désir.

L’erreur de l’analyste introduit ce soupçon dans le transfert pour faire ouverture à la souffrance névrotique. Le symptôme ne s’adresse à personne, il n’y a personne au lieu de l’Autre, mais le discours qui ratisse les symptômes du roc humain, à la recherche d’un dire sur l’impossible, est adressé à ce lieu d’où nous venons, des choux, bien sûr, à nous rendre bien bêtes [5] lorsque nous percevons que la place est vide.

Dans un autre rêve, sans contenu celui-ci, Octave Mannoni nous offre un exemple extraordinaire de la confluence topologique entre le rêve et le transfert, c’est-à-dire un exemple où le rêve coïncide avec le lieu où se produit le transfert : « “Il m’arrive quelque chose d’extraordinaire, d’incroyable : j’ai rêvé ! ” Je me taisais, attendant le récit du rêve, et il reprit d’un ton négligeant : “ D’ailleurs, je ne me rappelle absolument de rien, sauf que je suis sûr d’avoir rêvé. ” Dans la suite de la séance, je devais apprendre qu’il s’était conduit dans sa profession d’une manière dont il n’avait pas lieu d’être fier. J’interprétai son offre de rêve oublié comme une tentative de sa part de m’apporter quelque chose de positif, avant de me faire ses pénibles aveux [6]. »

Le transfert, comme phase germinale de l’analyse, condition de possibilité de celle-ci, se tisse avec la demande d’amour qu’un sujet en souffrance destine à un Autre, perdu à jamais, et dont l’adresse parvient à quelqu’un d’autre, le cas échéant, un analyste, parce que le transfert préexiste à la demande d’analyse et le germe peut devenir, tantôt infection passionnelle, si quelque gourou entend l’adresse comme un destin pour y répondre suggestivement, tantôt passage à l’acte, si le sujet mousse et tombe de la scène où ses signifiants le soutiennent, au monde insensé, l’univers du geste.

Les effets de transfert peuvent être thérapeutiques, nous pouvons du moins les désigner ainsi, s’ils conduisent l’analysant à l’abandon d’une grappe de souffrance dont le symptôme le conduisit à nous adresser une demande de guérison.

Mais l’analyste ne répond pas à la demande de l’analysant, il ne faut pas que le germe prenne corps sous les aspects de l’amour passion, et le temps du transfert conduit aussi à ces temps douloureux du silence, où la plainte se désole de ne pas agripper l’écoute complaisante, elle s’étourdit pour ne pas entendre le « ce n’est pas ça » que l’analyste manifeste dans ses silences bruyants (le silence n’est pas l’absence de bruit).

Dans le décours du transfert, la position de l’analyste s’institue dans une géométrie destinée à la promotion du symbolique. Les effets thérapeutiques du début de la cure ne sont que le résultat de cette opération de réajustement.

Nous connaissons tous cette rémission soudaine du début de l’analyse qui conduit parfois l’analysant à se demander en toute sincérité si « son analyse n’est pas déjà terminée »…

Au contraire des psychothérapeutes, l’analyste ne croit pas qu’il peut guérir, il n’est pas non plus expert en maladies, et la souffrance qu’il reconnaît dans la demande d’analyse repose sur sa propre expérience d’une douleur enfouie. Il sait combien la vérité se dérobe, se faufile, se défile. Il sait comment pour lui la vérité s’est produite au détour d’un silence, combien il lui fut malaisé de reconnaître sa présence et combien de mots, parfois vains, furent précis pour faire une pause, sortir du récit et laisser le verbe tendre, tendre le verbe vers l’impossible : l’analyste sait que ses préjugés, c’est-à-dire son savoir aussi, construisent ce que l’on appelle le contre-transfert, ce n’est que dans une déprise que se produit, par la tendresse du verbe, la conjonction du réel avec le symbolique.

Cette conjonction correspond-elle à la guérison ?

Guérit-on de la douleur des mots ?

Sans doute pas, mais le sens, même imparfait, adoucit parfois la douleur de la vie lorsqu’une personne trouve une place, la sienne, dans le drame de l’existence. La production de sens, graduelle dans sa surdétermination, peut, même lorsqu’elle ne touche pas au réel, avoir des effets d’ordre thérapeutique, le signifiant est polysémique.

La psychanalyse repose sur une croyance à laquelle l’analyste doit rester fidèle : la prédestination n’est pas, à jamais, la marque qui conduit l’homme à la répétition ; les raisins verts de nos pères nous creusent des rides d’histoire, des rigoles signifiantes que nous devons transiter. Mais il y a dans la parole le germe d’une création en attente de rencontre, le transfert est, artificiellement, l’élément destiné à donner l’éveil au germe… À condition de préserver l’artifice, de donner à la dérobade de l’analyste la fonction créatrice d’un éveil.

Le retrait de l’analyste, sa dérobade, sa mort symbolique, éveillent le furet du désir en quête de cette voix perdue.

L’effet de sens équivaut-il aux effets thérapeutiques ?

C’est une question de lecture après coup.

Nous pouvons dire que certains analysants vont mieux lorsqu’ils bénéficient des effets de transfert que lorsqu’ils rencontrent des effets de sens. Mais le mirage du transfert ou le sens qui adoucit l’existence repose sur la conviction, la suggestion parfois, d’un mieux qui s’inscrit dans l’ordre du Bien, dans l’échelle des idéaux de la personne. En psychanalyse, en revanche, « la vérité peut ne pas convaincre, le savoir passe en acte [7] ».

Gérard a honte, il ne sait pas quoi faire ; sa souffrance n’est pas bien grande, elle est seulement humiliante, il n’ose pas la dire… Lorsqu’il consulte un spécialiste, il apprend que ce qu’il nomme un écoulement et qui se dégage en permanence de son rectum et lui donne le sentiment de « s’être fait dessus » provient d’une production excessive d’un lénifiant destiné à permettre le transit des excréments dans l’intestin. Son excès reste inexplicable pour la médecine. Lorsque Gérard demande ce qu’il faudrait faire pour que cela se termine, il n’obtient du médecin qu’une réponse goguenarde : « Il faudrait vous couper la tête, mon cher. » C’est avec ce récit que commence une analyse qui durera plus de quinze années, pour autant que sa récente conclusion corresponde à son terme, et dont je ne vais extraire ici qu’une vignette clinique destinée à situer le rapport entre effet de sens et effet thérapeutique.

Au début des séances, Gérard tambourinait sans cesse sur le bois du fauteuil, il inventait des percussions où s’incrustait une parole défaillante, déficiente, au bord parfois d’une telle faiblesse lexicale, qu’elle pouvait paraître débile. Pourquoi son analyste a-t-il accompagné sa plainte de « oui » chantés sur un ton aigu et compassif, rappelant celui d’une mère consolant son enfant qui geint ? Gérard contera ainsi sa naissance au bord d’une mort annoncée par une malformation variqueuse qui exigera une opération vitale immédiatement après l’accouchement; depuis, il aime à se caresser ou se faire caresser les cicatrices avec beaucoup de douceur. Son père immense, omniscient, bruyant de pétulance, meurt lorsque Gérard a six ans, dans un accident d’avion alors qu’on lui faisait une démonstration en vue de lui vendre l’appareil.

La désolation de sa mère provoque chez elle des crises de boulimie, dont elle vomit les traces dans la baignoire puis, ce qu’elle ne parvient pas à écouler, dans des grands sacs poubelle que les éboueurs refuseront un jour d’enlever.

C’est durant cette période de l’analyse que Gérard, qui a pris beaucoup de retard dans ses études, s’inscrit dans un stage d’automatismes hydrauliques.

Son écoulement, qu’il dit continu, semble s’accroître ou, du moins, devient plus gênant dans des moments d’angoisse.

Le regroupement des tuyaux se fait peu à peu, d’abord le rapport entre son écoulement et celui que sa mère ne parvient pas à faire dans les tuyaux de la baignoire, comme si l’excès du fils voulait combler l’insuffisance de la mère, effet de signifiant certes, mais qui n’interviendra réellement sur le symptôme, et de manière définitive, que lorsque les tuyaux de ses veines déficientes se mettront de la partie pour le ramener à l’aube du désir, quand l’insuffisance de son écoulement sanguin était vitale.

Le rapport signifiant entre contenu (écoulement) et contenant (tuyaux), d’ordre métonymique, se noue avec celui qui, du fils, fait métaphore et complément incestueux de la souffrance de la mère à laquelle il s’identifie.

La position de l’analyste qui reçoit sa plainte, et compatit de ses gémissements, semble donner au danger un caractère d’autant plus passager qu’il le resitue dans l’enfance.

Mais l’interprétation première de cette analyse, avec ses effets presque miraculeux, introduit la possibilité d’interrompre la répétition et le renoncement qu’elle implique à toute forme de fusion. Arrêter l’écoulement signifie que l’on renonce aussi au roucoulement et que cette entaille marque à jamais un destin hors de la prédestination.

Il existe des êtres pour lesquels le rapport au phallus n’est pas un rêve de toute-puissance, mais la béquille nécessaire pour tenir debout dans un rapport masochiste au monde : l’idée même d’une entaille équivaut à la mort, elle se présente comme une privation impossible. Plutôt mourir frustré que renoncer à ma peur de mourir.

La conclusion de cette analyse ressemble fort à un immense succès thérapeutique. L’analysant qui jadis s’enferma dans la débilité, dans la fragilité extrême, dans l’autosatisfaction érotique, dilapidant son héritage en échange d’une dose d’amour, est aujourd’hui marié, père de deux enfants, propriétaire, sans dettes, de deux entreprises, spécialiste des connexions. Il s’éveille cependant chaque matin en savourant la peur d’un écroulement total de ses biens, cette peur l’accompagne dans ses batailles, envahit son existence entière, embrume toute joie, le maintient grippé au champ de la jouissance.

Peu de temps avant la conclusion de sa cure, Gérard nous dira deux temps de son transfert, le premier où il place son analyste au lieu de la mère, le deuxième, le ramène à une position masochiste en relation avec le sadisme paternel : « Mes sept premières années d’analyse étaient joyeuses, j’avais le sentiment d’avancer, c’est après que c’est devenu très dur, j’avais peur de parler et de me retrouver le nez dans la galère… »

Comme le transfert et le rêve, la théorie est une construction. Le savoir de l’analyste est un texte issu du transfert, qui ne constitue pas une vérité fermée. Il est analytique s’il préserve entre les lignes ne serait-ce que des bribes sonores de ce qui durant la cure fut l’interprétation. En cela le savoir de l’analyste ressemble aux effets thérapeutiques issus de la production d’un sens : il n’est analytique que lorsqu’il préserve une ouverture sur le réel.

Dès lors, la théorie analytique ne peut être qu’une entaille dont la cicatrisation est interdite, parce que sa fonction est d’être une fenêtre symbolique ouverte sur le réel. La parole de l’analyste, quand elle n’est pas simple expression de ses préjugés, est le sel dont il arrose la blessure pour empêcher qu’elle ne se ferme.

C’est pourquoi l’enseignement de la psychanalyse, que ce soit à l’université ou dans nos associations, ne peut être que la mise en scène d’un champ ouvert aux effets de sens qui viennent du réel, car c’est de ces effets que s’instruit une éthique de la parole, la seule dont l’analyse – qui est hors du domaine de la déontologie – tire sa légitimité sociale, si d’aventure il lui en fallait une, au risque de perdre son discours subversif…

Quoi que l’on puisse dire de la fin de l’analyse de Gérard, il est évident qu’il en a tiré des grands bénéfices pour sa vie. Le reste, ce masochisme résiduel qui lui interdit toute joie, est une cicatrice qui, à ce jour, fait roc, son ouverture reste à venir.

Mais il existe aussi d’autres bords où la désolation se joue des mots, il y a des hommes chez qui la promesse, ouverte à la naissance, ne parvient pas à trouver d’accomplissement. Celui-ci se réfugie dans l’enseignement, celui-là dans une thèse, mais ni l’un ni l’autre ne leur servent à soutenir un respir qui réjouisse leurs poumons. Quels que soient leur effort, leur discipline du désir, nulle caresse ou enlacement ne leur permettent cette jubilation, explosive ou sans bruit, dont l’amour décore un jour nos existences. Ils périssent alors, l’un au bord d’une frontière, écrasé par les écueils, l’autre pendant du cordon dont il s’était fait vœu religieux.

Ils meurent alors à l’ombre de l’objet dont ils n’auront pu rien faire. Qu’il s’agisse dans ces cas « de l’instance d’un masochisme primordial, [ou] d’une manifestation à l’état pur de cet instinct de mort dont Freud nous a proposé l’énigme à l’apogée de son expérience [8] », cette « réaction thérapeutique négative » constitue aussi un acte avec des effets réels qui nous fait toucher du doigt certaines limites de notre art. Nul amour – de transfert ou passion – ne permettra son passage du désert au désir. L’échec thérapeutique, l’absence d’effets sur la préservation de la vie, n’empêche pas la réussite de l’acte [9] par lequel le sujet affirme ne plus rien vouloir savoir. Il s’agit sans doute alors de ces effets de sujet pour qui le trou ne fait pas ouverture mais gouffre [10].

Marie vient à l’analyse, de retour du Maroc, où une aventure passionnelle l’a conduite aux portes de la folie. Les premiers temps du travail précèdent toute alliance transférentielle, si ce n’est l’engagement d’écouter patiemment un tropplein de souffrance qui ne saurait souffrir de contestation sur sa structure logique. Marie répète sans se lasser sa vision hallucinée d’un ratage amoureux, d’une passion pour laquelle elle était prête à bouleverser sa vie. Ses « bons amis » en France se félicitent de sa rupture, lui disent combien cette folie ne menait nulle part, la chance qu’elle a eue de s’en tirer à si bon prix.

Aucun ne songe à reconnaître à cet amour sa part de vérité, à concevoir l’insupportable douleur de la rupture, comme si, la domination de la passion tarie, la raison ne pouvait que régner.

Son analyste écoute en silence, sans écho, seulement lorsque Marie mentionne le refus de ses amis de reconnaître la vérité de ses sentiments, il intervient pour dire : « Ils ont tort de parler ainsi, vous avez vécu une vraie passion. »

La reconnaissance de son droit à la passion vraie suffit pour sortir Marie de son affolement et entendre enfin la question qui lui permet de s’extraire de la linéarité lancinante du récit.

Un jour, alors que son amant avait des difficultés pour l’honorer, Marie lui avait glissé à l’oreille : « tu peux me battre si tu veux », cela avait suffi à revigorer le désir défaillant.

Une autre fois et ce fut la dernière, Marie se trouvant avec son amant et le frère de celui-ci, elle eut l’impression que son homme voulait la partager avec son frère… L’ambiance sournoise du lieu, les regards échangés par les deux hommes, l’air entendu et grivois de la tenancière de l’auberge qui les accueillit… Comment cet homme pour lequel elle était prête à tout quitter a-t-il pu la confondre avec une prostituée ? Comment a-t-elle pu se tromper à ce point ? se demande-t-elle…

… Quelle différence fait-elle entre se laisser battre et se laisser partager dans le jeu amoureux ? lui demande son analyste.

Cette question adressée à la bonne âme marque le début de l’analyse ; si l’écoute silencieuse permet à Marie de sortir de son affolement dépressif, la question inaugurale de l’analyse ne produit pas d’effets de « mieux être », plutôt une quête désolée de sens, et le début de la reconstruction d’une histoire pénible qui lui donne le sentiment d’une vie stérile. Sa folle tristesse devient tout simplement une tristesse raisonnable.

Au bout de quelque temps, Marie fera, comme elle aime le faire, un premier bilan de cette analyse qu’elle vit si douloureusement : « Le fait de venir chez vous m’a permis de ne pas tomber folle, en dehors de cela j’ai appris deux choses en analyse, la relation entre mon amour passion et la schizophrénie de mon père, et celle de mon avortement avec l’insatisfaction de ma mère. »

Il faudra du temps, du temps logique, pour saisir la vérité de cet acte d’amour, au bord de la folie, la rencontre de l’enfant battue par sa mère dans le « tu peux me battre », et de l’hallucination amoureuse du père schizophrène dans le « il veut me partager »… Mais ceci n’est, à ce jour, que récit, construction, littérature peut-être, si la scansion de mon texte avait l’heur de dire vrai.

Nous savons tous combien il est malaisé de rendre compte de notre expérience, même lorsque le duende de l’interprétation l’élève au rang d’un art. D’ailleurs si c’est un art, il devient évident que cela ne se raconte pas, il fallait y être, y être attentif aussi.

Comme le rêve et la théorie, l’interprétation naît du transfert, mais par un autre chemin, comme diraient les mystiques, dans d’autres articulations logiques et d’autres rapports au temps, dirons-nous. C’est ainsi que s’organise le rapport entre transfert, interprétation et perlaboration. Si je mets cette fois-ci la perlaboration en dernier, c’est parce que il n’y a pas chez les vivants de signifiant dernier; s’il y en avait un, d’aventure, il serait à compter après la mort; en attendant, il se produit du savoir, du sens et des actes… Des morts aussi lorsque, rompus dans leur quête de savoir certain, ils n’en veulent, n’en peuvent plus et hâtent dans la mort la quête du signifiant dernier, sans que nous puissions discerner, en vérité, si le désir de mort correspond au désir de dormir ou d’un éveil enfin…

En attendant, l’interprétation ouvre la voie d’un savoir sur la castration tel que Joël Dor l’articulait pour nous dans sa clinique psychanalytique : « L’Autre ne sait donc plus la place du sujet dans la mesure où il n’est jamais dépositaire du signifiant dernier. Le sujet, au contraire, fait l’expérience qu’un tel ultime signifiant n’existe pas. Il n’y a de signifiant que pour représenter le sujet pour un autre signifiant, de telle sorte qu’il ne peut pas ne pas exister de manque dans l’Autre ; d’où l’algorithme lacanien : S(A) qui métaphorise le savoir sur la castration [11]. »

L’interprétation n’est pas le fait de l’analyste qui n’en est que le médiateur. Cette médiation, que l’on peut désigner par le terme d’intervention, agit par le biais de ses préjugés, certes, qui le conduisent à faire malentendu sur une parole inouïe, et qui définit le contre-transfert. Mais aussi son écoute inconsciente qui manifeste, même au moyen de l’erreur, ce en quoi il participe à l’équivoque de la langue. La rencontre enfin, où se produit cet effet de réel qui échappe à la maîtrise de l’analysant comme de l’analyste, et qui faisait dire à Octave Mannoni que l’interprétation se produit dans un état que l’on peut rapprocher de celui du rêve (ce qui n’a rien à voir avec l’hypnose [12]), mais avec cet attendrissement de la rigidité du verbe, cette vacillation du socle des mots, qui favorise le glissement des signifiants, leur percussion et leur assemblage sensuel.

L’analyste n’est pas le maître de l’interprétation mais, parce qu’il dirige la cure, il lui appartient de soutenir son avènement, il dispose pour cela de trois équivoques : l’homophonie, l’équivoque grammaticale et l’équivoque logique [13].

L’interprétation psychanalytique ne vise pas des effets thérapeutiques, mais la vérité du désir ; elle ne produit pas des effets de guérison, mais des effets de sens; pourtant et sans doute heureusement, beaucoup de ces effets de sens sont, autant pour l’analysant que d’un point de vue social, thérapeutiques.

Dès lors, l’effet de sens pourrait se comprendre dans deux versants : du côté de l’interprétation parce qu’il vient du réel, du côté de l’effet thérapeutique en ce qu’il dépose un sens qui déplace le symptôme. Ces deux versants ne sont pas opposés, encore moins antagonistes. C’est la signification qui est antagonique de l’effet de sens.

Il convient néanmoins de préciser que l’interprétation s’adresse à la position du sujet et la production de sens à l’amélioration de la personne.

Mais la psychanalyse n’est pas une procédure qui promet le bonheur. Elle n’offre rien de « plus », toujours « moins », sauf à la ritualiser et transformer son arrêt en ratage.

L’arrêt de la cure est aussi un effet de sens qui signe la chute d’un objet représenté par l’analyste. Ce sont les restes, restes de ce transfert, qui fondent nos sociétés d’analyse, sans doute fondent-ils nos luttes fratricides mais ils forgent surtout notre demande de communauté d’expérience, pour déceler, dans ces restes, des lambeaux de vérité encore à l’œuvre.

La fin de l’analyse est ailleurs, hors conclusion, hors terme, lorsque paraît, au bord de la patience, cette petite main indicative qui nous montre le doute, la trace infime d’un sentier, d’une piste nouvelle, par où la vérité se faufile encore dans le signifiant, cette petite main indicative d’un malentendu, d’un doute soutenu au-delà de l’interprétation, et qui nous fait analystes, en ceci que, privés de vérité dernière, notre amour redevient amour de l’inconscient.

NOTES

[1]

Il s’agit, évidemment, du travail psychanalytique avec des névrosés, champ où se limite mon expérience comme analyste. Cf. Castoriadis-Aulagnier, Piera, « Le travail de l’interprétation, la fonction du plaisir dans le travail analytique », dans Comment l’interprétation vient à l’analyste, Journées de Confrontation, Aubier-Montaigne, Paris 1977, p. 17.

[2]

J. Lacan, Proposition du 9 octobre 1967, sur le psychanalyste de l’École (deuxième version), Scilicet, 1968, n° 1, p. 14-30.

[3]

Ibid. C’est, me semble-t-il, le témoignage de ces effets de temps dans l’après-coup de l’analyse, qui est entendu à Espace analytique dans les Jurys d’association.

[4]

O. Mannoni, « Le besoin d’interprétation », dans Clefs pour l’imaginaire ou l’autre scène, Le champ freudien, Paris, Le Seuil, 1969, p. 202.

[5]

J. Lacan, Discours de Tokyo ( 21 avril 1971), texte traduit en japonais par le Pr Sasaki, qui l’a fait publier sous le titre de « Discours de Tokyo », conjointement avec la traduction de « Radiophonie » réalisée par M. Takuhiko Ichimura, dans un livre édité en 1985 par Kobundo, et intitulé « Discours de Jacques Lacan ». Source « pastoutlacan », ELP.

[6]

O. Mannoni, op. cit., Le rêve et le transfert, p. 151.

[7]

J. Lacan, Allocution prononcée pour la clôture du Congrès de l’École Freudienne de Paris le 19 avril 1970, par son directeur, dans Scilicet, 4^e trimestre 1970, n° 2/3, p. 391-399.

[8]

J. Lacan, 1953-09-26, Fonction et champ de la parole et du langage en psychanalyse.

[9]

J. Lacan, 1974-03-30, Alla Scuola Freudiana. Lacan in Italia 1953-1978. En Italie Lacan, Milan, La Salamandra, 1978, p. 104-147.

[10]

Sans doute trouverions-nous quelque éclaircissement sur cette question, dans la lecture approfondie de ce passage de L’étourdit : « La structure, c’est l’asphérique recelé dans l’articulation langagière en tant qu’un effet de sujet s’en saisit. Il est clair que, quant à la signification, ce “s’en saisit” de la sous-phrase, pseudo-modale, se répercute de l’objet même que comme verbe il enveloppe dans son sujet grammatical, et qu’il y a faux effet de sens, résonance de l’imaginaire induit de la topologie, selon que l’effet de sujet fait tourbillon d’asphère ou que le subjectif de cet effet s’en “réfléchit”. Il y a ici à distinguer l’ambiguïté qui s’inscrit de la signification, soit de la boucle de la coupure, et la suggestion de trou, c’est-à-dire de structure qui de cette ambiguïté fait sens », J. Lacan, « L’étourdit », paru dans Scilicet, n° 4,1973, p. 5-52.

[11]

J. Dor, Clinique psychanalytique, collection « L’espace analytique », Paris, Denoël, 1994, p. 62.

[12]

Contrairement à ce que prétend F. Roustang dans son article sur Octave Mannoni dans l’Encyclopædia Universalis.

[13]

Op. cit., p. 73.

L'art de la cure

no6 2002/1

Effet de sens et effets thérapeutiques

Ignacio Gárate-Martínez

NOTES

n^o6 2002/1