Si nous en restions là, ce qui fut le cas de Mauss, nous pouvons comprendre ce type d’échanges comme une série d’enjeux narcissiques de reconnaissance entre pairs d’une même société pour soutenir les lois de l’alliance entre groupes agnatiques. Mais Bourdieu va plus loin dans sa description de l’honneur kabile en distinguant, dans les pratiques de défi et de risposte, deux sens différents du mot honneur : le nif, c’est le point d’honneur que l’on pourrait traduire en français par réputation, la hurma, c’est l’honneur en ce qu’il renvoie au plus sacré. Ainsi « le défi atteint seulement le point d’honneur, le nif; l’outrage est viol des interdits, sacrilège [atteinte à la hurma]. Aussi l’atteinte à la hurma exclut-elle les arangements ou les dérobades [6] ». Cette distinction entre deux formes d’honneur les laisse pourtant intimement liées. Ainsi si l’offense, l’atteinte de la hurma est « brisure », elle peut être restaurée par le nif, ce qui implique cette particulière vigilence pointilleuse sur le nif, le point d’honneur, comme garantie de l’honneur sacré, la hurma. Or ce qui caractérise le sacré, c’est son côté voilé, fermé, secret, la hurma est le monde du dedans, le monde secret de la vie intime, de l’intérieur de la maison. La hurma s’inscrit ainsi du côté des femmes, de la puissance sacrée des guérisseuses [7] alors que le nif, le point d’honneur, est lui du domaine de la puissance bénéfique et protectrice (c’est lui qui peut réparer l’hurma brisée), du côté de la défense extérieure, et s’inscrit dans les principes virils du masculin et des hommes. Si la femme doit donc protéger l’intime du sacré et veiller « par sa conduite à n’altérer en rien le prestige et la réputation du groupe ou de son homme [8] », l’homme, de son côté, doit « avant toute chose protéger et voiler le secret de sa maison et de son intimité [9] ». Cette répartition des rôles fait de l’honneur kabile une éthique sexuelle qui se différencie entre les sexes, mais aussi suivant les situations. L’éthique kabile de l’honneur doit se comprendre ainsi comme une éthique sexuelle, comme une pratique sexuelle sublimée, comme une façon de construire du sexuel et d’en jouir d’une manière conforme au moi et aux prescriptions de l’idéal du moi, soit des prescriptions données au moi pour régler sa conduite dans l’organisation symbolique du lien social. Dans cette construction d’une double polarité de l’honneur partagé entre intime et extérieur, nous pouvons lire avec Bourdieu la question de la différence des sexes et de l’éthique sexuelle civilisée, mais nous pouvons aussi y entendre la différence entre sujet et moi qui pose alors la question de l’éthique du sujet, l’éthique du désir, soit du sexuel au sens freudien du terme, telle que Lacan la reprend dans son séminaire de 1959-1960.

Cette subtilité de la sublimation kabile a été perdue dans la migration du fait de la rencontre d’un autre mode d’arrangement du sexuel dans les sociétés occidentales modernes, où la notion de l’intime et du subjectif est portée par une autre logique, une autre éthique, celle de la réalisation individuelle et de la monstration publique de son existence [11], je vais y revenir par la suite.

La grammaire occidentale du sexuel était, devons-nous le rappeler, assez similaire à celle décrite par Bourdieu jusque dans les années 1970, et notre modernité a aussi refoulé cette logique de l’honneur. La logique de l’honneur, telle qu’elle fut véhiculée en Occident jusqu’à ces dernières décennies, reposait, aussi, sur la défense du sacré, de l’intime et du sexuel. Je n’en donnerai ici qu’un exemple, amplement développée par le théâtre de boulevard, celui de l’honneur dans les affaires de « cocufiage ». Entre les trois personnages mis en cause, le mari, la femme et l’amant, le seul déshonoré dans l’histoire, c’est le mari qui n’a pas su préserver la « virginité de sa couche », la pureté de son intimité. L’honneur est bien une affaire sexuelle. Dans nos sociétés occidentales, les idéaux libertaires des années 1970 sont passés par là, faisant de la « liberté sexuelle » et de la possession libre de son corps « l’honneur nouveau » de l’homme moderne. Ce qui change dans cette évolution de l’honneur, c’est moins le mouvement sublimatoire que la place accordée à la fonction de l’Idéal dans le discours social. L’idéal du moi est en effet, dans la deuxième topique freudienne, cette fonction qui essaye de concilier les exigences libidinales et les exigences culturelles, c’est en cela qu’il intervient dans la sublimation. Or, dans les bouleversements sociaux du XX^e siècle, les exigences sociales liées au sexe ont été radicalement transformées, amenant ainsi la transformation de la grammaire sexuelle occidentale.

Ces grammaires du sexuel qui s’expriment dans la culture, au sens freudien de ce mot, sont au cœur des processus de sublimation qui reposent sur les idéaux sociaux, les valeurs sociales attribuées à la réalisation désirante dans une culture donnée. Ce sont elles aussi qui construisent l’idéal du moi dans l’individuel qui n’est jamais que le représentant intériosé des idéaux sociaux, le modèle selon lequel le désir peut se réaliser dans la culture. Le procès de la sublimation en effet implique dans sa définition même la mise en place des processus d’idéalisation, la réalisation désirante sublimée se faisant sur les objets culturellement valorisés, soit sur les idéaux culturels. En cela Freud avait raison, dès Le Malaise…, quand il disait que le surmoi individuel ne se différenciait pas, au niveau de ses interdits, du surmoi collectif.

Or, comme nous venons de le voir, la jeunesse moderne est confrontée à une confusion des grammaires du sexuel. D’une part, elle est portée par la grammaire sexuelle de l’honneur, refoulée par les adultes mais transmise de manière inconsciente aux enfants, d’autre part elle est plongée dans la grammaire sexuelle de la liberté du corps et du sexuel qui est ouvertement prônée par le discours de l’Autre social. Cette double grammaire laisse le sujet, spécialement l’adolescent qui doit réaliser en acte le sexuel, devant une « panne » dans la mise en place de la sublimation. Le défi, dans ce cadre de confusion des grammaires, ne peut plus être compris que comme pure revendication et défense narcissique du point d’honneur, soit de la fonction moïque. La défense de l’honneur sacré, de l’intime est ce qui tombe dans l’oubli, passé à la trappe du refoulement parental.

Telle est la lecture que je vais maintenant développer des enjeux adolescents de provocation et de violence verbale.

En effet l’idéalisation porte, en ce qui concerne le sexuel, sur la réalisation désirante en acte. Le modèle idéal du sexuel véhiculé par le lien social est celui de la pornographie, de l’objectalisation de l’autre dans l’acte sexuel, alors que la sublimation garde les traces du partage des sexes entre intime et extérieur issu de la logique de l’honneur et qui pose le sujet comme responsable de son objet de désir. Il existe ainsi un conflit entre deux éthiques du sexuel, l’une issue de la tradition où le sujet est marqué, aliéné à son objet sexuel, qu’il doit donc protéger ; l’autre issu du discours capitaliste où le sujet use de son objet sexuel comme d’un objet externe de complétude et de jouissance. Ces deux grammaires conflictuelles de la logique sexuelle créent une impasse dans la réalisation de l’acte au temps adolescent, si nous comprenons l’acte comme ce qui représente le sujet désirant. Sommé de soutenir ces deux logiques, le sujet ne peut répondre que par le clivage. D’un côté, il soutiendra la logique de l’honneur dans ses postures de défi où il demande à l’autre de répondre en terme de reconnaissance du désir pour protéger la face cachée, intime de la relation, celle du sexuel en acte toujours voilé ; d’un autre côté, il s’inscrira dans la logique de la jouissance de l’objet qui implique les passages à l’acte tant délinquants qu’addictifs mettant ainsi en acte une grammaire de la jouissance pleine. Le phénomène des tournantes – qui serait à distinguer du viol collectif par un point, le fait qu’au départ la femme, objet de la tournante, est consentante avec l’un des membres du groupe, ce qui les rapproche des gang-bang des films pornographiques – est sans doute le phénomène le plus explicite de cette grammaire moderne de la jouissance pleine du sexuel.

J’ai pu rendre compte de la contradiction entre deux grammaires du sexuel, deux éthiques du désir, à partir de la relecture de l’honneur kabile tel que le décrit Bourdieu. Pourtant la prise dans cette contradiction ne me semble pas être réservée aux jeunes issus de l’immigration. Certes, ce que certains nomment la transmission générationnelle semble être plus particulièrement en panne dans les processus de migration, mais il nous faut comprendre cette « guerre » de deux grammaires du sexuel moins comme un phénomène culturel que comme une schize entre idéalisation et sublimation dans la culture moderne. Le choc entre ces deux grammaires du sexuel apparaît certes plus bruyamment quand il s’agit d’enfants issus de l’immigration car leurs parents sont plus proches de la grammaire de l’honneur que les parents occidentaux. Cependant le conflit des grammaires du sexuel n’épargne pas les enfants des parents occidentaux comme en témoignent, sous des formes assez spécifiques, la violence et la détresse des adolescents des « bobos », les bourgeois-bohèmes. Ainsi quand je parle de génération beur, c’est de l’ensemble des jeunes que je parle. Cette génération beur n’est pas composée d’enfants d’immigrés mais de jeunes, quelles que soient leurs particularités historiques familiales, confrontés à l’opposition des deux grammaires sexuelles. L’éthique sexuelle de l’honneur a été refoulée par les géniteurs de la génération beur, au profit d’une éthique de la jouissance pleine, rappelons-nous le « jouir sans entrave » des années 1970. Le défi adolescent aux adultes doit alors, de nos jours, être entendu comme trace en retour de la logique de l’honneur, soit comme un retour d’une logique de la sublimation contradictoire avec l’idéalisation moderne de l’objet, pris comme objet de jouissance. En cela le défi adolescent serait à comprendre comme une trace, mise en acte, du « sacré » de la différence sexuelle.