La clinique de l’amour étaye la première hypothèse. Son caractère ambivalent, le déploiement possible de sa voie haineuse, l’existence d’une dépersonnalisation, accompagnée d’une hémorragie narcissique selon une clinique différentielle entre névrose et psychose : l’état amoureux interroge l’intersection entre normal et pathologique. Le coup de foudre articulé à la pulsion scopique donne à l’amoureux l’illusion d’avoir retrouvé l’objet perdu à jamais, la complétude dans l’Autre rêvée depuis toujours. Il est renvoyé à l’identification primordiale de sa rencontre au miroir, sous le regard et la voix de l’Autre maternel.

Parallèlement, l’adolescence, avec sa transformation physique et ses mouvements psychiques, laisse parfois le sujet dans une sorte de temps suspendu, où la pulsion de mort opère en silence ou le précipite dans des conduites à risque face au réel de la mort. Les mécanismes d’identification sont bloqués, les signifiants du sujet gelés. Dans cette traversée, la pression du sexuel fait vaciller l’adolescent dans ses positions infantiles et l’amène, si tout va bien, à se situer phalliquement dans les registres de l’avoir et de l’être, à se déterminer dans ses choix amoureux et sexuels. La panne de l’Autre, la confrontation au manque de l’Autre, la traversée des signifiants parentaux orientent la recherche de nouvelles identifications sur lesquelles il tente de prendre appui. Il peut essayer désespérément de nier, de masquer ou d’éviter cette confrontation avec le manque de l’Autre par des conduites de transgressions, délinquantes ou suicidaires. La déliaison pulsionnelle peut le conduire au dénouage du lien social, aux passages à l’acte témoignant d’un défaut de symbolisation.

Didier Lauru propose alors l’idée que tomber en amour à l’adolescence pourrait avoir valeur de rite de passage vers l’âge adulte, avec différents points d’achoppement, avatars symptomatiques, mais aussi avec une possible guérison par l’amour.

Les impasses névrotiques, la remise en question, les modifications résultantes peuvent le conduire hors du marécage œdipien. L’énamoration et ses rêveries participeraient alors à la construction du fantasme.

Ce point de vue de l’amour adolescent comme traversée initiatique, en somme, comporte nombre de traits éclairants.

Puis l’amour courtois est envisagé comme paradigme de l’amour adolescent « comme si une passion ontogénique poussait les adolescents vers ce type de rapport ». Dans les deux cas, rapprochés selon des critères phénoménologiques, l’objet d’amour est idéalisé, la relation à l’autre exclusive, l’approche du corps de l’autre progressive, sa mise à distance sous-tendue par l’idéalisation, et la satisfaction sexuelle repoussée.

Cependant, peut-on dire qu’ils se soutiennent des mêmes motivations ? Se pro-duisent-ils sur le fond du même savoir ou de la même ignorance ?

L’amour courtois est né, semble-t-il, d’un savoir sur l’impossible du rapport sexuel, d’un certain état du rapport de l’homme et de la femme dans la féodalité. Recherche d’un au-delà, d’une éthique du désir et de l’érotique, il se noue autour d’un code, d’une écriture poétique, élevant, selon le mot de Lacan, l’objet féminin à la dignité de la Chose, élaborant un tiers terme nouveau dans le rapport de l’amour.

L’amoureux adolescent, lui, ne sait rien encore de l’impossible du rapport sexuel, et le découvrira, comme le dit l’auteur, tout au long de ses échecs et de ses rendez-vous manqués avec l’Autre. Tout comme l’œuvre d’art, le texte de l’amour courtois s’organise autour d’un vide rencontré et identifié comme tel. Tout comme l’anamorphose est « effort pour restaurer le sens de la recherche artistique », selon Lacan, l’amour courtois cerne ce vide au centre du rapport de l’homme et de la femme et tente de le coloniser.

Or Didier Lauru montre que l’adolescent est dans une quête mais, pourrions-nous ajouter, sur fond d’ignorance. Peut-on dès lors soutenir, au-delà de quelques traits communs, l’hypothèse d’une identité de structure, faire de l’un le paradigme de l’autre ?

La lecture du livre de Didier Lauru nous amène ainsi à retraverser le champ de l’amour pour y réinterroger ses versants les plus extrêmes, leurs structures, leurs effets : de la folie destructrice à l’art d’aimer, source de création.