Comment Freud traite-t-il donc cette mère de famille ? Le plus souvent sous des traits peu amènes, c’est le cas pour la mère de Dora. Il n’est certes pas le seul à avoir cette vision de la femme, bien des penseurs de son temps, plus encore ceux qui l’ont précédé, évacuent toute idée de changement du statut féminin, tout en soutenant la nécessité d’une révolution sociale. Pour Auguste Comte, le sort naturel de la femme est d’être entièrement dévolu à la vie et au monde domestiques. Quant à Pierre-Joseph Proudhon, il affirme que la différence des sexes sépare l’homme de la femme comme la différence entre espèces sépare les animaux.

Nous nous interrogerons ici sur le destin de certaines utopies révolutionnaires et sur leur vision de la famille. Si toutes veulent changer le monde qui leur semble imparfait en rêvant d’un âge d’or, celui d’avant la chute et le péché, toutes n’utilisent pas forcément les mêmes moyens pour parvenir à ce paradis d’où l’on aurait chassé le mal, la fatigue et la maladie. Une question les différencie, celle du statut de la femme et du rapport entre les sexes, l’émancipation de la société peut-elle se faire sans une émancipation féminine ? Si Charles Fourier soutient que l’on doit juger « de la civilisation d’un peuple par le degré d’influence dont jouissent les femmes » [1], il nous a toujours semblé que la liberté sexuelle et le prétendu bonheur en découlant, valaient surtout pour les hommes, en tout cas leur profitaient bien davantage qu’aux femmes.

Fourier, fondateur de la Société d’Harmonie et des Phalanstères, celui que Stendhal appelait « Le rêveur sublime » [3], aspire à faire le bonheur de l’humanité. Et dans ses rêves d’ « illuminé », il s’imagine que le bonheur de l’homme naîtra avec la non-répression de toutes les passions, voire avec la transgression de la morale. Il se dit fasciné par les amours saphiques, car elles favorisent « les passages du même au différent », saphisme et pédérastie sont, selon lui, « un amalgame d’amour et d’amitié ». En 1817-1819, il écrit Le nouveau monde amoureux dans lequel il met en cause la société passée, cette « civilisation » qui n’a pas su créer les conditions pour rendre les hommes heureux. Le bonheur de l’humanité, et Fourier se place ici sous le patronage divin, ne peut venir que de l’abandon des valeurs présentées jusque-là comme positives et rédemptrices : l’abnégation, l’ascétisme, le sacrifice, la répression des instincts et des passions. La Société d’Harmonie jette les bases d’une révolution sociale qui séduira Karl Marx et Friedrich Engels et se veut une proposition pour un nouvel ordre amoureux, autant philanthropique que passionnel. Cette société idéale met à bas les règles habituelles du mariage, du couple et, partant, de la famille. Fourier a un style d’une flamboyance baroque totalement échevelée. Des images saugrenues et en même temps si parlantes foisonnent dans son texte, lui qui défend le droit de se laisser aller librement à toutes les passions, fussent-elles des « aberrations sexuelles », campe toute une cohorte d’individus sado-masochistes et fétichistes. Ainsi il a vu un homme « du genre cafard » se faire fouetter avec « un fouet pire que celui de la passion de Jésus-Christ », un autre « se faire vêtir et traiter en marmot », et encore une dame de petite vertu se faire payer pour la satisfaction d’un client qui se contentait de lui gratter les talons. Or, ces manies érotiques font partie intégrante de l’amour que Fourier qualifie de mixte et ambigu. Mais après tout, relisons ce que dit Freud des perversions, même « les plus répugnantes » : « La toute-puissance de l’amour ne se manifeste jamais plus fortement que dans ces égarements. Ce qu’il y a de plus élevé et ce qu’il y a de plus bas, dans la sexualité, montre partout les plus intimes rapports. » [4]

Les conséquences de ce mariage exclusif seront soit le fiasco sexuel, même chez les hommes les plus robustes et en pleine vigueur, soit l’adultère ou « cocuage ». Fourier qui excelle à compter et classer écrira un texte sur les divers types de « cocus » en en dénombrant 64. Mais c’est la femme qui se trouve être la plus lésée sur le plan affectif et pulsionnel par la « civilisation ». Elle doit arriver vierge au mariage, or bien des jeunes filles ont des besoins impérieux d’ « amour brut ou animal » dont les prive leur père ou la morale. Cette privation de plaisir laisse ces jeunes vierges, dont Fourier compare le sort à celui d’Iphygénie, languissantes et souffrantes alors « qu’il serait si facile de faire pacte avec un athlète consciencieux qui promettrait la discrétion et les précautions d’usage pour éviter la grossesse que réprouve l’opinion » [5]. Arrivée à l’âge du mariage, la jeune fille est vendue ou achetée comme une marchandise et traitée comme telle par le mari, alors que dans le Phalanstère où règnent les passions amoureuses, la femme se laissera aller à la satisfaction de ses désirs amoureux, son émancipation sexuelle allant de pair avec son émancipation économique et politique, car la femme libre sexuellement devra aussi pouvoir accéder à toutes les responsabilités et à tous les métiers.

Freud ne rejoint évidemment pas les fouriéristes dans leur prône de la polygamie, même s’il ne fait pas du mariage monogame une panacée pour l’individu et d’abord parce qu’il n’est pas une compensation de tous les sacrifices libidinaux consentis auparavant ou plutôt imposés par le surmoi moral, surtout à la fille. Il insiste sur le sort particulièrement malheureux de celle-ci qui est restée comme une « oie blanche », sans aucune éducation sexuelle, inhibée dans tous les domaines. À ses timides questions on a opposé, sa mère en premier, un silence obstiné, Freud aurait pu ajouter que les modèles de cette même mère lui ont souvent insufflé la crainte de l’homme présenté comme autoritaire, fruste ou brutal. La fille arrive donc impréparée au mariage et inapte à la jouissance. Devant cette anesthésie féminine, il y a plusieurs réponses : soit l’homme mobilise ses forces de sublimation et patiente en attendant que la femme se réveille telle la « Belle au bois dormant », mais il risque alors le fiasco sexuel ou l’impuissance ; soit il utilise « ce fragment de liberté » que lui concède la double morale sexuelle et c’est le fameux « cocuage » de Fourier. Un autre obstacle à l’épanouissement dans le mariage est la nécessité de contrôler le nombre des enfants par l’abstinence ou le co ït interrompu. Pour la femme la meilleure compensation narcissique devant la déception entraînée par le mariage demeure le refuge dans la maternité ; pourtant Freud, audacieusement, envisage bien pour elle une autre solution qui rétablirait l’égalité entre les sexes, l’infidélité conjugale, mais elle contrevient tellement à la morale que la femme « préfère » sombrer dans la névrose sexuelle qui au moins préserve sa vertu. S’il admet que ce n’est pas à lui, médecin, de proposer des réformes, il peut au moins déplorer que l’humanité paye si cher de telles restrictions des activités sexuelles, car elles s’accompagnent « d’un accroissement de l’anxiété de vivre et de l’angoisse de mort » [6], ainsi on fabrique des individus aussi inaptes à jouir qu’à mourir.

Fourier, lui, voit dans l’idéal d’amour le salut de l’homme mais aussi l’avènement d’un monde nouveau sur tous les plans, puisque le bonheur de l’humanité engendrera un véritable eden terrestre. Par angélisme, déréalité utopique et surtout déni de l’agressivité et de la pulsion de mort, peut-être aussi démiurgie (Fourier est déiste), l’utopie fouriériste récuse le dualisme bien/mal, et plus encore leur intrication. Dans la Société d’Harmonie il semble que n’existe ni malveillance, ni envie, ni jalousie, mais seulement la satisfaction des « attractions passionnées ». Si le désordre et le mal règnent, c’est que « l’attraction passionnée » qui doit conduire nos destinées et que Dieu nous a jusqu’ici proposée en vain a été contrariée et les passions détournées de leur objet. Il est intéressant de constater que Fourier qui se dit fasciné par le plaisir saphique et par les amours féminines fonde son utopie sur les aspirations propres à l’âme féminine. C’est en effet la femme, le « beau sexe », comme il la désigne, qui s’avère la seule capable « de décider quelle est la passion la plus digne de faire le bonheur de Dieu et de l’Humanité... (à cette question), toute femme répondrait : c’est l’Amour ». D’ailleurs la religiosité féminine se fonde sur le besoin de renaître au bonheur d’aimer et d’être aimée, l’homme lui n’est religieux qu’en tant que père de famille, dans le but « de contenir ses enfants et ses valets » !

Le Phalanstère, espace où sont regroupés les individus par « groupes harmoniques », s’il est présenté comme « le meilleur des mondes », hésite entre le conte de fées et la cérémonie religieuse, les sentiments y semblent écrêtés de tout érotisme, de tout mystère, la sphère de la vie privée se trouvant comme dans toute communauté sexuelle ou endogamique largement réduite. Les appariements harmoniques entre individus de sexe différent, voire du même sexe, ont quelque chose de « mécanique », ils ne sont pas sans rappeler la mécanique des corps du « Divin marquis », l’inconvenance en moins, et d’annoncer celle d’Alfred Jarry et de son héros, Marcueil dit « le surmâle », qui fait l’amour comme une machine et en mourra. Dans le monde fouriériste, les rencontres amoureuses sont planifiées, réglementées du début jusqu’à la fin, mais y a-t-il plus autocrates que ces « libéraux » qui veulent faire le bonheur de chacun à tout prix ?

Les orgies amoureuses se déroulent selon des rituels précis et sont dépeintes de façon quasi obsessionnelle, il s’agit de cérémonies proches des banquets fastueux du Grand Siècle, Fourier faisant de fréquentes analogies entre bonne chair et amour, ou encore des ballets dans lesquels chacun est costumé et tient son rôle. On est amusé par la « na ïveté » de ces descriptions qui évoquent parfois les jeux des très jeunes enfants d’aujourd’hui, quand ils se lancent l’un sur l’autre pour se mélanger, en disant qu’ « ils jouent au tas » ! Lors du cérémonial polygamique, les chevaliers et chevalières sont en costumes galants ou de bayadères et au signal de la baguette de la fée : « Les deux troupes se précipitent dans les bras l’une de l’autre, la mêlée est générale et chacun reçoit et distribue confusément les caresses et chacun parcourt les appâts qui lui tombent sous la main... On voltige de l’un à l’autre. » En somme on vérifie le matériel ! Certes, l’utopiste ne méconnaît pas que tous les goûts sont dans la nature en amour, ainsi certains se verront dominés par plusieurs passions, d’autres par une seule. En tout cas, et cela semble paradoxal, Fourier qui défend les pratiques incestueuses, le saphisme et la pédérastie nie être un libertin dépravé. Il fustige au contraire ces « francs libertins qui se livrent cafardement aux adultères et à toutes fornications, aux stupres et autres goûts inconstitutionnels ». Foin donc de la perversion, pour Fourier le libertinage, le cocuage consistent à se tromper seulement si l’on est en couple, si Psyché et Narcisse s’étaient livrés à deux autres individus écrit-il, c’eût été infamant et dégoûtant, mais en se livrant à une masse de poursuivants, il faut plutôt les considérer comme des « anges de vertu ». Le mal et le malheur se réduisent donc dans le monde du Phalanstère à l’exclusion de l’autre, au refus de se mélanger avec tous, à la fidélité égo ïste, à la constance à un seul.

Quelques cinquante ans plus tard, une femme issue de la bourgeoisie terrienne russe part à Paris, elle a 20 ans et apprend à connaître par les journaux Fourier et Saint-Simon, puis Marx et Engels, toutes des lectures subversives, cette femme deviendra Alexandra Kollonta ï et en 1917 Alexandra-La-Rouge. Très jeune, elle a pris conscience de l’asservissement de la classe prolétaire russe, mais surtout de celui de la femme dans la famille et est devenue marxiste. C’est par la révolution économique et sociale qu’A. Kollonta ï viendra à la révolution sexuelle qui passe selon elle, par la suppression de la famille. Elle fonde une organisation ouvrière pour les femmes qu’elle estime doublement opprimées par leurs conditions de travail et par leurs conditions de vie comme mères de famille. Elle est membre du Parti menchevik dès 1906 mais deux ans plus tard, elle devra s’exiler parce qu’elle a soutenu l’insurrection des ouvrières du textile. Elle circule dans toute l’Europe en se présentant comme une « agitatrice d’idées socialistes ». Elle revient en Russie en 1915 et adhère alors au courant bolchevik, elle y devient la responsable de toutes les questions dites féminines et écrit de nombreux ouvrages sur les questions sexuelles, la famille et le mariage et en 1916 un article : « À qui profite la guerre ? » auquel semble faire écho celui plus tardif de Freud, « Pourquoi la guerre ? » (1933).

A. Kollonta ï fait une critique virulente du mariage monogamique qui continue, selon elle à porter tous les germes de l’esclavage. Dans Le mariage et le problème de la famille (1909), elle soutient que l’émancipation féminine passe avant tout par la conquête de l’égalité politique et économique, mais aussi par la libération de la femme « des chaînes que fait peser sur elle la forme actuelle, périmée et contraignante de la famille » [10]. Partout la femme mariée est soumise à son mari, juridiquement, elle ne peut plus accomplir d’actes sans le consentement de ce dernier, économiquement, elle ne peut satisfaire à la fois les exigences de la maternité avec les soins à donner aux enfants et une carrière dans laquelle elle s’investirait. Quant à l’ordre sexuel, la société considère avec indulgence l’adultère du mari, alors que la femme qui le pratique est victime de l’opprobre, elle peut même être punie de peine d’emprisonnement. Cette « double morale » qui favorise l’homme est universelle, ce qui signifie bien que l’idéal de fidélité « au nom de l’amour éternel » est inatteignable. Le sort de la célibataire n’est pas plus enviable puisqu’elle n’a pas le droit d’exercer sa sexualité, le risque de devenir une « fille mère » lui faisant redouter d’être vilipendée et ostracisée. Dans Société et maternité (1915), A. Kollonta ï déplore que le devoir conjugal, surtout avec un mari insatiable sexuellement, empêche la femme de se livrer à d’autres activités, plus particulièrement à la lutte pour l’égalité des sexes.

Elle est une militante politique et à ce titre son analyse de la dégradation de la famille repose aussi sur des arguments économiques, elle oppose constamment la famille bourgeoise et la famille prolétarienne dans laquelle les femmes sont les plus soumises aux conditions dégradantes, obligées de travailler dans les fabriques dans des conditions misérables, elles sont astreintes à des maternités répétées et mettent leur vie en danger en avortant. Alors, même si le mariage a pu commencer par une inclination amoureuse réciproque, il ne peut que se transformer en un « joug intolérable ». A. Kollonta ï est sévère pour les idéalistes qui invoquent le « devoir sacré de la maternité », comment en effet demander aux mères d’aimer leurs enfants alors que les conditions économiques leur permettent à grand-peine d’assurer leur subsistance ? Certes la lutte doit aboutir à la disparition de « la forme close de la famille », et lors de la révolution d’Octobre 1917, A. Kollonta ï qui est commissaire du peuple, c’est-à-dire ministre, édicte un programme de lois aboutissant à l’affaiblissement de l’institution familiale, telles que la substitution du mariage civil au mariage religieux, l’instauration du divorce sur simple demande de l’un des conjoints sans exposé de motifs et l’institution de la séparation des biens entre les époux.

Elle développe sur les relations amoureuses les mêmes rêves que tous les utopistes, il faut suivre ses pulsions et ses penchants amoureux, seuls les sentiments amoureux peuvent créer un lien entre homme et femme. L’acte sexuel doit devenir banalisé, simple, déculpabilisé, A. Kollonta ï aimant à dire en boutade que le jour où la société sera vraiment libérée, on pourra aussi aisément satisfaire un besoin sexuel que boire un verre d’eau. Quant à la souffrance provoquée par la perte de l’autre ou par sa trahison, elle devrait s’atténuer comme d’ailleurs la jalousie, jusqu’à la disparition même de la notion d’infidélité. A. Kollonta ï en théorise les raisons, l’affaiblissement du sentiment de propriété, la garantie de trouver d’autres partenaires sexuels, le désinvestissement de l’individualisme et du narcissisme puisque l’accomplissement de chacun doit désormais se faire dans la collectivité et non dans la reconnaissance individuelle. Malgré ces rationalisations écrites dans un jargon bien bureaucratique, la militante féministe laisse parfois percer un doute sur la réalisation du rêve d’une totale liberté sexuelle pour toute femme, elle se fait alors « l’avocat du diable » et imagine les arguments de ses détracteurs, la liberté ne peut concerner qu’une minorité de femmes, celles qui sont séduisantes, autonomes financièrement, qui ont assez d’amis masculins disponibles et enfin qui ont renoncé à la maternité.

L’illusion est la même pour tous les utopistes, quand leur projet communautaire se trouvera réalisé, les haines, les luttes de pouvoir, les conflits d’intérêts, les pulsions sadiques de domination sur l’autre auront fait long feu pour laisser place à la mobilisation chez l’homme des sentiments les plus élevés : solidarité, compassion et même l’ « amour platonique » entre les travailleurs des deux sexes. Avec l’échec de la révolution, le vieux fonds de moralisme propre à bien des révolutionnaires pointe chez A. Kollonta ï, mais surtout pour se maintenir au pouvoir, il lui faut modérer ses rêves de révolution sexuelle, car elle n’est guère suivie par les hommes qui ont fait la révolution politique. Ainsi Lénine redoute la trop grande licence sexuelle, ce qu’il nomme « des états orgiaques », il a d’ailleurs dénoncé la psychanalyse qui lui paraît être une menace contre les forces du prolétariat sous prétexte qu’elle s’intéresse trop aux problèmes sexuels. Il estime que la révolution a octroyé trop de liberté sexuelle aux jeunes et il y voit la résurgence « du bon vieux lupanar bourgeois ». Enfin A. Kollonta ï qui a une vie amoureuse tumultueuse reconnaît également qu’homme et femme sont différents devant Éros, écrivant que chez le premier l’amour est bien davantage conditionné par les pulsions sexuelles et que chez la femme il est toujours compliqué par les « mouvements de l’âme », celle-ci se laissant sottement aller à « poétiser chacun de ses engouements » [11].