La psychanalyse plonge ses racines dans l’hypnose et en recueille « l’héritage » (Freud, 1923). Freud chercha à approfondir et utiliser cette méthode de cure basée sur la suggestion, au cours des années 1887-1892, à la suite des expériences réalisées à Paris, à l’hôpital de la Salpêtrière, avec Charcot et à l’école de Nancy, avec Liébeault et Bernheim.

Après une période de pratique hypnotique, Freud commença, avec le cas de Emmy von N., à expérimenter celle qu’on appelle méthode cathartique de Breuer, cherchant ainsi à transformer les patients d’objets passifs de ses investigations en sujets capables de « parler ». Bien évidemment, même si Freud continuait à maintenir son autorité, dans le sens que c’était lui qui décidait quel était le sens des histoires qu’il recueillait, un pas décisif avait été fait en déstructurant en quelque sorte la relation autoritaire traditionnelle médecin-patient. Et c’est dans l’utilisation de la méthode cathartique, que Freud va situer l’origine de la psychanalyse (Freud, 1903, 1914).

Le traitement du cas de Lucy, à la fin de l’année 1892, marqua un tournant crucial dans la pratique clinique de Freud, lorsqu’il passa à une technique rudimentaire basée sur l’usage des libres associations, considéré comme une alternative fondamentale, à l’altération de l’état de conscience provoqué par l’hypnose (Freud, 1923). Je ne vais pas m’arrêter sur les raisons bien connues, comme par exemple les avances érotiques « traumatiques » (Rouart, 1976) de Lucy à son réveil de la transe, qui amenèrent Freud à délaisser ce procédé pour évaluer l’importance du « facteur subjectif » pour une méthode scientifique « pénible mais tout à fait sûre » (Freud, 1896), empruntée à la pratique de la « chirurgie » et opposée à la « cosmétologie » de l’hypnose (Freud, 1916-1917). Je désire seulement rappeler que la nouvelle technique aurait aussi bien dû combattre d’éventuelles accusations d’immoralité de la part des adversaires de la psychanalyse, que protéger les analystes eux-mêmes des effets « traumatiques » potentiels, inhérents aux cures basées sur la suggestion. D’après Chertok (1968), cet épisode serait à l’origine de la découverte du transfert, dans le sens de l’interposition défensive d’une troisième figure entre l’analyste et la patiente : Freud se refusait en effet à croire qu’il exerçait lui-même une « attraction irrésistible », mais en même temps il niait avoir pu, inconsciemment peut-être, participer affectivement à l’événement. Mais l’asepsie de la neutralité rigoureuse allait stériliser pendant bien des années, même dans le mouvement psychanalytique, tout germe de conscience critique du versant contre-transférentiel de la relation, avant l’effondrement du mythe ingénument perfectionniste de l’analyste exempt de contre-transfert.

Au cours des années, Freud n’a pas déchiffré l’ « énigme » de la suggestion, et a manifesté envers elle une attitude ambivalente et contradictoire. D’une part, il refusait cette pratique et mettait en garde les analystes contre la tentation de jouer « le rôle du prophète, du sauveur d’âmes, du rédempteur » (1922), « du démiurge ou du pygmalion » (1918), et affirmait qu’il ne s’était jamais servi de la suggestion (1937). D’autre part, il jugeait bon d’ « exploiter » (1919) le pouvoir que lui conférait sa position d’analyste, dépositaire de l’autorité des parents, pour exercer une sorte de « post-éducation », grâce à la suggestion (1916-1917) en jouant le rôle d’un précepteur sur le plan moral [1]. Nous pouvons observer ici que la suggestion réapparaît sous les apparences du transfert soi-disant positif (1912), porteur de succès en fonction du rôle charismatique attribué à l’analyste, un transfert qu’il ne faut pas analyser, contrairement au transfert positif, porteur d’impulsions érotiques refoulées et au transfert négatif porteur de sentiments hostiles. Il semblait ainsi que l’analyste pût, en tant que médecin-savant-chirurgien, jouir d’un laissez-passer spécial pour exercer une suggestion légitime (mais sans doute intrinsèquement « traumatique » [Fenichel, 1941]) propre à fonctionner comme le moteur de la cure ; il aurait au contraire dû s’opposer, en l’analysant, à cet attachement passionnel et menaçant latent, catalyseur d’agirs traumatiques de la part des deux membres du couple au travail. Mais la tentative des analystes de faire confluer les facteurs suggestifs dans le concept générique de transfert (Kluzer et Usuelli Kluzer, 1983) a amené à une négation essentielle de l’existence de ces facteurs (McLaughlin, 1996), comme si une attitude « phobique » s’était développée à leur égard (Hoffmann, 1996).

Ce n’est que plus récemment qu’une partie des psychanalystes a commencé à accepter la suggestion comme un élément quasiment non éliminable de la relation entre patient et analyste. Malgré cela, les effets produits par cette composante de l’interaction (Gill, 1994) sont toujours peu connus, comme si la suggestion était restée coincée dans l’obscurité de l’hypnose (Fornari, 1976), dans le monde tout-puissant de l’animisme et dans les mystérieuses pratiques des anciens magnétiseurs, en continuant fondamentalement les pratiques ancestrales de cure des guérisseurs qui se servaient de l’induction du sommeil comme partie intégrale des techniques d’intervention. Autrefois, la psyché était un domaine réservé à la religion et à la magie et la psychiatrie et la psychopathologie sont les dernières branches qui, dans le domaine de la médecine, ont été soustraites à l’empire de l’irrationnel. Mais les tentatives accomplies avant la découverte de la psychanalyse étaient plutôt orientées vers une psychologie expérimentale, limitée à l’étude de fonctions, bien loin de la vie réelle, et ce n’est qu’avec l’avènement de notre discipline que l’on a commencé à explorer le « pays étranger » intérieur et que l’on a essayé de soigner par la connaissance toute une série de problèmes psychologiques qui étaient toujours restés au-delà de toute possibilité de compréhension. Elle est cependant toujours là, la confiance magique en un thérapeute ressemblant à une divinité et par conséquent pourvu du pouvoir de contrôler les forces de la nature et de vaincre la mort.

Les patients placent souvent leur confiance en la personne du « guérisseur » plutôt que dans les techniques de traitement et l’attente (peut-être en bonne partie inconsciente) est encore répandue d’une rencontre avec un thaumaturge à même de « libérer » le malade des profondes terreurs primitives, bien présentes dans la vie mentale (Bion, 1961), qui poussent les individus aussi bien que les groupes à croire en des objets idéalisés et à se fondre avec une image de force.

Dans une lecture relationnelle du traitement psychanalytique, le binôme transfert/contre-transfert est estimé indissociable : la rencontre entre les deux participants doit être imaginée dans le contexte de l’échange émotif réciproque (bien que dans une perspective asymétrique en ce qui concerne une prise de responsabilité [Fiorentini et al., 1995]), et en tenant compte du transfert de l’analyste lui-même ainsi que – selon une conception plus ample du contre-transfert – de nos particularités spécifiques, c’est-à-dire notre Weltanschauung, la technique et les modèles théoriques que nous utilisons, le milieu culturel où se déroule notre travail et les raisons qui sont à la base du choix de la profession. Dans cette perspective, suggestion et crédibilité semblent étroitement liées entre elles ( « qui suggestionne qui ? » ) et nous allons voir que le développement séparé, que je vais essayer d’entreprendre, ne sera pas toujours possible.

À mon avis, les deux versants sémantiques opposés et ambivalents mettent bien en évidence la position ambiguë et problématique de ce phénomène et ils évoquent implicitement la présence d’un objet sadique et tout-puissant mystérieux. En effet, autrefois la suggestion était synonyme d’un enchantement diabolique engendrant la folie, et c’est toujours un concept quelque peu troublant et caractérisé par un halo négatif. Pour une étude de ce phénomène, je commencerai par prendre en considération quelques-unes des caractéristiques contre-transférencielles (au sens large que j’ai mentionné plus haut) qui sont liées au choix de notre « impossible » métier de nous charger de la souffrance psychique de nos patients.

Pendant le congrès des psychanalystes de langues romanes de 1962, à Barcelone, le rapport récapitulatif de Bofill et Folch Mateu (1963) sur le narcissisme dans le contre-transfert de l’analyste, mettait surtout en évidence trois motivations inconscientes principales : les sentiments parentaux (le désir de se voir « reproduits » dans le patient-enfant), la curiosité à caractère scientifique et les tendances de réparation vis-à-vis d’un sentiment de culpabilité inconscient à l’égard des patients.

J’ai l’intention de m’arrêter tout particulièrement sur ce dernier point et pour en éclaircir le sens, je me servirai d’un récit, d’une nouvelle pleine de finesse, qui s’intitule Belfagor, écrite par Nicolò Machiavelli (mais il en existe plusieurs versions écrites par des auteurs différents), dont le héros est un diable envoyé sur la terre par Lucifer. Je passe une longue série de détails, même amusants et curieux, mais peu importants quant au thème dont je m’occupe, pour en arriver au point qui m’intéresse : le diable promet à un paysan qui l’avait aidé, de le faire devenir riche en le transformant en un médecin important et célèbre. Belfagor entrera dans le corps de dames très aisées et le paysan, grâce au « pacte établi avec le diable », sera capable de délivrer les possédées de leur mal. En d’autres termes, ce que l’histoire veut démontrer, c’est que l’on « tombe malade » parce que paradoxalement c’est le médecin qui veut que nous soyons malades, pour pouvoir nous délivrer de la maladie : il soigne ce qu’il a provoqué. La « maladie » serait une sorte de corps étranger, d’objet vexatoire, secrètement installé de l’extérieur qu’il faut éliminer pour recouvrer la santé. Celui qui soigne est donc tout-puissant parce qu’il est en mesure de nous faire tomber malade aussi bien que de nous guérir : médecine et magie ont une racine commune. Dans cette optique, la « maladie » reconnaîtrait une origine relationnelle maligne car elle est liée à des opérations manipulatrices à caractère de suggestion ayant pour but le contrôle et l’exploitation narcissique de l’objet.

Glauco Carloni, un analyste italien qui a fait des recherches approfondies au sujet de la soi-disant vocation thérapeutique, a bien mis en évidence qu’il n’existe aucune différence fondamentale entre celle-ci et la vocation psychanalytique, étant donné que les deux naîtraient d’événements analogues de l’enfance. Et de même il n’existerait aucune différence fondamentale entre la vocation pour la médecine et la vocation pour la sorcellerie. C’est à l’analyse personnelle de transformer les toutes-puissantes motivations à soigner en se donnant des airs de sorcier et en niant de façon maniaque l’existence de la maladie et de la mort et en considérant le patient comme un « instrument qu’on peut manier », « ou un enfant à forger à son image plutôt qu’un “enfant mortifié qu’il faut ranimer” » (Carloni, 1979, 14). C’est-à-dire la tâche d’élaborer et de moduler la faute liée aux investissements agressifs et à la volonté de dominer, pour aboutir à une responsabilisation et à une protection contre la projection « diabolique » dans les patients de nos objets internes sadiques [4]. Dans le même congrès, Alice Miller (1979), dans une perspective winnicottienne, localisait l’origine de notre choix professionnel dans l’élaboration adéquate d’une blessure narcissique de base bien particulière. Les futurs analystes seraient presque tous d’anciens enfants « doués », que leur sensibilité rendait tout à fait aptes à être utilisés par la mère comme support d’un équilibre narcissique précaire et qui auraient renoncé à écouter leurs propres besoins pour s’harmoniser avec ceux de l’objet. La vocation à soigner reconnaîtrait donc une origine « traumatique » dans des phases précoces de l’existence suivies du développement d’une hypersensibilité des capacités perceptives et donc d’une capacité d’écoute empathique.

On pourrait donc affirmer que si la souffrance du malade et le désir de guérison qui en dérive constituent le premier moteur de la cure (Freud, 1913), le « premier moteur de la vocation thérapeutique fut sans doute la souffrance du thérapeute et le désir de guérison qui en dérivèrent » (Carloni, 1979, 42).

D’après ce que je viens d’exposer, j’estime pouvoir affirmer qu’elle n’est pas toujours si nette, la ligne de frontière entre la tentation de se prendre pour un sourcier et la responsabilisation pour mettre le patient à l’abri de buts narcissiques, comme si les aspects omnipotents constituaient une sorte d’ombre mystérieuse, de négatif d’une organisation plus intégrée. Il se peut que nous aussi, tout comme Freud, nous nous retrouvions à gérer l’héritage hypno-suggestif de l’ère prépsychanalytique (Fiorentini, 2000) ou que nous soyons les dépositaires, en notre for intérieur, de « cryptes » (Abraham, Torok, 1987) transmises au cours des générations, par les analyses personnelles contenant des objets provenant de la matrice occulte et irrationnelle de notre discipline. Dans une perspective qui tient compte, même dans les analyses les mieux réussies, aussi bien de la persistance et de l’influence des facteurs profonds que des effets des sollicitations narcissiques incessantes auxquelles nous sommes soumis quotidiennement par la toute-puissance et l’idéalisation que nos patients souvent nous attribuent (B. Grunberger et J. Chasseguet-Smirgel, 1978), je crois que c’est une tâche stimulante et je dirais même passionnante que d’entretenir toujours vive une curiosité pour la préhistoire de notre discipline aussi bien que pour nos origines personnelles ; voilà une étude qui peut amener à nous interroger de façon critique et profitable sur les frontières de nos ambitions thérapeutiques.

Pour conclure ce compte rendu, court et évidemment incomplet, des éléments pouvant contribuer à déclencher des phénomènes de suggestion, je voudrais mentionner encore une fois le choix des modèles théoriques de référence, car je suis de l’avis que les options théoriques dont nous nous servons sont étroitement liées à notre Weltanschauung et aux buts que nous attribuons à la cure. Par exemple, l’utilisation d’une technique, dérivée de la première topique, qui se base sur une assertion d’autorité de la part de l’analyste : un usage du transfert positif dans le but d’influencer la participation de la personne qui se soumet à l’analyse et de la persuader des contenus présumés de son inconscient (« l’analyste est un expert de langages secrets et de sentiments inconnus » [Paniagua, 2001, 674]) ou de l’amener à régresser à la recherche des souvenirs refoulés comme cela se faisait autrefois par l’hypnose. Les remarques contradictoires de Freud concernant le rôle (Freud, 1916-1917) et les tâches de l’analyste nous reviennent à l’esprit. Nous devrions corriger de façon presque superégo ïque l’usage déformé des fantasmes du patient, en nous mettant au niveau de celui qui possède des vérités incontestables et qui joue le rôle d’un précepteur sur le plan moral ou nous pouvons au contraire nous servir du transfert pour aider le patient à retrouver un sens et partager avec lui les difficultés qu’il rencontre tout au long du parcours de sa croissance psychologique.

La description que fait Ferenczi des situations traumatiques (Ferenczi, 1932) est, elle aussi, digne d’attention : selon lui ces situations peuvent déclencher des processus de clivage de la personnalité qui conduiraient à sa « fragmentation » et à son « atomisation ». Face aux méprises des adultes vis-à-vis des demandes de l’enfant, celui-ci se met dans un état de confusion, n’arrivant pas à décider s’il doit croire à ses perceptions ou à l’indifférence de l’adulte. Le résultat, c’est qu’il se soumet à la volonté du plus fort en s’identifiant à l’agresseur : l’événement devient intrapsychique et, par la suite, des processus de clivage se mettent en marche avec le résultat que quelques-uns des aspects clivés de la personnalité finissent par jouer le rôle du père ou de la mère vis-à-vis des autres fragments de la personnalité. Il faut remarquer, en passant, que selon Ferenczi, ces enfants seraient obligés de devenir thérapeutes pour soigner les adultes, les parents qui les avaient autrefois terrorisés de façon traumatique.

Je tenterai maintenant de condenser ma façon de considérer quelques situations traumatogènes dans l’analyse, reliées à l’apparition de phénomènes de suggestion, en précisant qu’au niveau clinique, nous nous retrouvons face à un continuum de conditions et que les distinctions que je vais opérer, schématiques bien sûr, sont exclusivement dictées par l’exigence d’une clarté dans l’exposé et ne prétendent aucunement décrire de façon exhaustive le champ tout entier des phénomènes.

Je situerais dans une première catégorie les situations régressives, où apparaissent d’énormes processus – souvent inconscients – d’une influence pseudo-hypnotique massive, au service de la non-connaissance (moins K de Bion) et de la négation de la réalité psychique. Je dirai tout de suite qu’il s’agit – de façon tout à fait souhaitable – de contingences de courte durée dans la pratique commune et qui se rapportent plutôt à des moments particuliers de la thérapie, où la réponse autoritaire et omnipotente de l’analyste est une tentative de faire face à de massives contre-identifications projectives, à d’ « impossibles » demandes de défense contre une terreur sans nom, souvent liée à des angoisses de mort, à la manifestation d’une souffrance psychique intolérable (de la part des deux participants). Parfois ces réponses sont l’expression d’aires aveugles, non analysées, de l’analyste lui-même, qui font irruption dans la psyché du patient, semblables à un objet étranger tout-puissant « voué à susciter de l’identique » (Jean-Luc Donnet, 1995, 182). Il me paraît nécessaire de décrire ces situations en détail, car je suis d’avis qu’elles se prêtent admirablement à nous montrer, de façon paradigmatique et amplifiée, quelques thèmes qui font l’objet de ce travail. Il s’agit de cas où le cadre serait silencieusement envahi par l’hypnose (tandis que d’habitude la suggestion fait partie du processus thérapeutique [Roussillon, 1987]) et l’apparition d’un projet taumaturgique omnipotent de type collusoire ferait disparaître la possibilité d’effectuer des opérations symboliques et annulerait de fait la situation « comme si » de l’analyse, en faisant participer les deux participants à une sorte d’expérience simili-onirique temporaire. Une sorte de « folie à deux » produite par la transmission directe des affects à l’intérieur d’un espace commun, dépourvu des limites des intériorités réciproques. Au cours de ces états, la perte du registre symbolique priverait nos interprétations de la possibilité de transmettre un sens et les mots tendraient à véhiculer un « langage » inconnu et confondant, étant donné que signe et point de repère confluent l’un dans l’autre et que le verbe sert à contrôler et à suggestionner. J’émets l’hypothèse qu’au-delà d’états de soulagement de courte durée dus à la délivrance des symptômes, ces aspects traumatiques de la relation prennent une importance et une gravité toutes particulières dans les cas où le patient a fait l’objet, dans le passé, de mortifications narcissiques de la part d’un des parents ou des deux, sous forme de présence envahissante et prévaricatrice, accompagnée de malentendus, d’ambigu ïtés et de mensonges. Une condition traumatique, dans laquelle le sujet vit une relation, où il fait l’expérience de ne pas être considéré en tant que tel et doit faire face à une sévérité ou à une absence émotive des objets primaires. Il s’agit des tentatives des parents de s’approprier l’activité de pensée de l’enfant en transmettant le message implicite qu’il est seulement permis de penser la pensée de l’autre (Goretti, 1997), ou qu’il n’y a aucune autre alternative si ce n’est l’identification aux désirs de l’objet arrogant et autoritaire. Un « abus mental » (Goretti, 1997, 641) qui aurait laissé des « cicatrices traumatiques », pouvant s’ouvrir à nouveau à la suite des événements déjà indiqués. Pour que ces conjectures tiennent, il faut que le sujet se trouve dans une situation de dépendance psychologique telle qu’il ne puisse compter sur une perception de soi suffisamment individualisée : par exemple, dans un état de sujétion vis-à-vis de l’analyste par crainte de perdre sa protection et son affection ou en proie à un lien archa ïque d’identification primaire de fusion avec l’objet pour en incorporer le pouvoir.

Je voudrais mettre en évidence comment, pour d’autres raisons, cette situation pourrait aussi se révéler « traumatique » pour l’analyste, d’une façon pour ainsi dire spéculaire à celle du patient écrasé par une présence excessive. Je veux dire que le thérapeute, qui dénie de façon maniaque une situation d’impuissance douloureuse et angoissante, se laissant réciproquement et trompeusement suggestionner jusqu’à croire qu’il possède la toute-puissance que le patient lui attribue, est susceptible de s’exposer à une absence. Il va en effet faire l’expérience, tôt ou tard, d’une condition de perte de son objet psychanalytique interne dans la mesure où il régresse à des modalités ancestrales de cure en devenant « sorcier » et en réalisant des projets de cure ayant pour but la colonisation de l’esprit de l’autre. Il est peut-être superflu de rappeler combien il est important dans de telles situations d’élaborer le contre-transfert pour sortir « de la folie en solitude avec le patient » (Russo, 1998, 293) et réactiver une fonction de rêverie et d’accueil.

La clinique nous enseigne qu’il faut aborder l’aire occupée par les « anciennes cicatrices » avec grande précaution et prudence. Toutefois, une reconnaissance de nous, accompagnée d’une élaboration des expériences traumatiques qui se réalisent dans le hic et nunc de la séance (et donc à l’opposé de graves dénégations ayant eu lieu dans des époques précédentes de la vie du patient) peut amener à commencer, dans quelques cas, un travail de resignification qui insère ces événements dans une continuité temporelle assurant l’intégrité du Moi (Kluzer, 1996, 418) : un corps étranger « diabolique » qu’il ne faut plus exorciser ni refouler, mais qu’il faut plutôt utiliser et « métaboliser » psychiquement.

En résumé et avec les limites que comporte cette position, je situerais dans une autre catégorie les situations plus nuancées et plus difficilement définissables, où l’analyste se retrouve à prendre la courte « via di porre », caractéristique, selon Freud, d’une thérapie fondée sur la suggestion et sur la supposition narcissique d’être omniscient. Et dans ce contexte, je situerais aussi les interventions exprimées par une attitude de « type » maternel, qui seraient sans doute en mesure d’exercer un pouvoir de suggestion plus grand que celles qui sont exprimées de façon autoritaire, parce qu’elles mobiliseraient moins sensiblement des contre-mesures destinées à protéger l’estime de soi (Paniagua, 2001).

L’éventail de réponses que nous pouvons attendre du patient est très vaste et peut varier d’une apparente indifférence à un retrait narcissique, d’une conciliante identification avec l’objet à une franche complaisance masochiste. Il faudrait aussi considérer d’une façon un peu spéciale ces situations où les patients à analyser perçoivent une influence suggestive comme l’équivalent d’une séduction séductrice avec des buts érotiques : dans ces cas-là, les deux phénomènes sont très proches l’un de l’autre, comme si les premiers faisaient implicitement allusion aux seconds [5]. Un trauma dû à la suggestion pourrait peut-être correspondre à un trauma séducteur sexuel, ce qui, dans certaines constellations pathologiques, finirait par prendre une importance considérable à travers un processus de réélaboration fantasmatique d’événements du passé, apparemment neutres. Des situations caractérisées par un taux de vulnérabilité narcissique très élevé et non seulement pour les patients, comme Freud nous a démontré !

Mais seulement une évaluation empathique du matériel qui suit nos interventions, accompagnée de la connaissance de l’histoire du patient et de la qualité du lien avec l’analyste existant en ce moment, est à même de nous faire savoir comment le patient peut effectivement avoir fait l’expérience de suggestions inaperçues de notre part. Nous allons par exemple comprendre si nous avons encore une fois refait « l’erreur des parents qui anéantirent l’indépendance de l’enfant par leur influence » (Freud, 1940, 145), en imposant au sujet quelque chose que celui-ci n’est pas à même d’élaborer par la suite, ou si nous avons méconnu quelques-unes de ses demandes ou encore si nous n’avons pas tenu compte de sa « susceptibilité » d’une façon adéquate. Ou, au contraire, « l’écoute de l’écoute » (Faimberg, 1996) sera en mesure de nous signaler que la suggestion éventuellement présente au cours de la séance est temporairement vécue comme moteur de la cure, surtout dans les phases initiales du traitement (Kluzer et Usuelli Kluzer, 1983), ou que le patient utilise des facteurs suggestifs communiqués par mégarde comme une aire illusoire transitionnelle, ouverte aux fantasmes et protégée par un bienveillant gardien. En d’autres termes, il s’agit d’une suggestion « en suspens », pour reprendre la définition de Julien Rouart (1976, 431) à propos du rôle propulsif joué par la séduction dans la cure, justement quand elle est tenue en suspens. Personnellement, je suis de l’avis qu’une bonne « écoute » du patient nous amène aussi à tenir compte des « conseils » que celui-ci nous fournira fort probablement au sujet de la température et de la distance de nos interventions et sur les temps et sur les modalités de nos interprétations.

Dans une dernière catégorie, je prendrai en considération cette présence fragmentée de conditions évocatrices et coercitives minimales que nous pouvons apercevoir, ponctuant à l’arrière-plan et de façon discontinue nos relations avec les patients, si nous sommes disposés à libérer l’analyse d’idéaux impossibles d’anonymat et d’abstinence. Je parle de ces phénomènes qui, à mon avis, se trouvent parfois au-delà de notre seuil d’attention et de nos plus diligentes élaborations transférentielles et contre-transférentielles et qui dépendent du charisme et de l’autorité de l’analyste, de quelques caractéristiques du cadre (par exemple l’usage du divan berceau, le caractère répétitif, etc.), de la situation même de la cure, etc. Pour approfondir ces événements, je rappellerai une remarque de Freud (1933) à propos d’une liaison entre psychologie individuelle et psychologie de groupe, selon laquelle une transmission immédiate des affects pourrait « être le moyen originaire, archa ïque, de communication entre les individus “resté peut-être à l’arrière-plan” de nos rapports plus structurés ». Comme si elle était toujours virtuellement là, ce caractère de groupe préhistorique constituant la forme originaire des premières communautés humaines et des liens affectifs entre les individus : une « horde primitive » qu’il faut imaginer comme une construction mythologique apte à décrire les niveaux primitifs de fonctionnement de l’esprit. Pour revenir à la question qui nous intéresse, un « pays étranger » situé à l’intérieur des situations caractérisées, comme par exemple l’analyse, par des transactions d’affects (Di Chiara, 1985), et qui s’étend probablement jusqu’à des aires ou psyché et soma semblent se lier (Chertok, 1984). Un « pays » où les échanges ne s’effectueraient pas suivant les moyens de communication verbale habituels, mais parcourraient des voies de liaison (formes ancestrales d’identification projective, connexions inconscient/inconscient [Boschan, 1989] ou d’autres moyens qui demeurent inconnus), grâce auxquelles une pensée, une émotion ou un état d’âme d’autrui, intuitivement compris, se transformeraient en un état d’âme personnel correspondant, comme s’il se produisait une sorte de contagion psychique. Il semble que ce terme ne se réfère pas seulement à une transmission directe, mais qu’il suggère aussi l’idée d’une menace potentielle liée à ces situations ayant une grande valeur affective, où les frontières de séparation qui nous entourent normalement, s’aminciraient pour donner lieu à un échange simili-osmotique (Rosenfeld, 1987) à un niveau profond. Un événement Unheimliche, l’adjectif que Freud employait pour décrire un fait caractérisé par une faible démarcation entre réalité et imagination, qui apparaît à nos yeux comme quelque chose que nous aurions toujours jugé extraordinaire s’il ne s’imposait de façon irréfutable, en nous laissant étonnés, interdits et intimidés. Il n’est pas facile d’étudier à fond des phénomènes de ce genre, car nous ne disposons toujours pas d’un système théorique adéquat, qui nous aide à comprendre et à situer ces conditions, présentes en filigrane dans nos rapports. Des conditions suggestives minimales peuvent-elles revêtir une signification traumatique pour les sujets concernés ? Voilà une question complexe. Sur la base de mon expérience, je ne suis pas à même de répondre de façon univoque, mais je dirais qu’il faut tenir compte de la qualité des expériences originaires qui sont toujours présentes à l’arrière-plan. Dans mon interprétation personnelle, cet envahissement suggestif nuancé, ces dimensions, ne constituant souvent qu’une présence virtuelle dans la trame de nos relations, pourraient se développer au point d’éveiller chez le patient des sentiments d’alarme, de désarroi, d’égarement, quand l’expérience de la fascination, mais aussi de l’assujettissement du patient-enfant, due à une captativité directe de l’esprit et des affects de l’objet primaire, a eu un caractère énigmatique pour avoir été caractérisée par une unidirectionnalité excessive. C’est-à-dire dans les cas où cette expérience n’aurait pas été suffisamment compensée de la part de l’objet lui-même, par une attitude « réceptive rêveuse » (Riolo, 1983), dont le but est de contenir et « traduire » dans des modalités plus familières et compréhensibles les vécus Unheimlichkeit, d’une étrangeté inquiétante, dûs à ce contact rapproché. À ce moment-là, il faut dire que, dans les relations fondamentales et dans l’analyse, être à l’unisson est tout autre chose : notamment savoir être ensemble, tout en étant capables d’exercer autant que possible une condition de proximité et en même temps de séparation (Di Chiara, 1985) dans une atmosphère d’échange et de partage. Voilà notre tâche : ne pas ignorer ni sous-estimer, dans la séance, ces micro-influences (qui se traduisent parfois en de courts moments de sommeil, semblables sans doute à ces états de « petite hypnose » décrits par Charcot), et fournir des réponses adéquates, qui aident le patient à s’orienter dans ces aires subtilement confondantes et à retrouver le sens de sa propre identité séparée.