Dans un travail précédent (“ La cruauté de l’effraction ”, 1994) j’ai engagé une réflexion sur la cruauté en partant de la théorie du traumatisme telle qu’elle est envisagée par Freud, à partir de 1920, qui concerne l’effraction du pare-excitant. J’avançais alors que la cruauté était une forme de sadisme, l’acte cruel ayant pour but de traumatiser, le traumatisme étant à entendre dans son sens étymologique d’effraction. Étrangement, c’est une élaboration sur le courant tendre et ce que j’ai appelé la pulsion de tendresse qui me ramène à cette question et infléchit mes idées concernant la cruauté. À ce jour, je pense que les pulsions d’autoconservation peuvent se décomposer en une pulsion de tendresse et en une pulsion de cruauté. Elles sont non sexuelles mais peuvent être associées aux pulsions sexuelles ; elles sont préambivalentes, leur but est la préservation du narcissisme. Cet article est centré sur la pulsion de cruauté en partant des notions de cruauté et de pulsion de cruauté telles qu’elles ont été envisagées par Freud chez qui j’ai trouvé les premiers éléments d’une nouvelle élaboration.

Dans les Trois Essais, Freud commence à formaliser sa conception de la cruauté et de la pulsion de cruauté et en propose la version la plus achevée. La cruauté est une notion qu’il a peu travaillée. Après avoir défini le sadisme et le masochisme, en référence à Krafft-Ebing, « comme le penchant à infliger de la douleur à l’objet sexuel et sa contrepartie », Freud souligne que si ce dernier privilégie le plaisir éprouvé à dominer et à humilier, d’autres auteurs préfèrent insister sur le plaisir procuré « par la douleur ou par la cruauté » (p. 68). Le terme de cruauté est ainsi introduit par Freud comme synonyme de celui de sadisme. À ce titre, la cruauté est ici considérée comme une composante agressive de la pulsion sexuelle et sa liaison à la libido transformera l’amour en haine, tandis que les « motions tendres » se transformeront en « mouvements hostiles » (p. 81). Freud sépare amour et haine du couple tendresse/hostilité. Quelles sont alors les différences entre haine et hostilité ?

Dans « Le développement affectif primaire » (1945) et « L’agressivité et ses rapports avec le développement affectif » (1950-1955), Winnicott décrit trois étapes de l’agressivité en fonction du développement du Moi, celle où la recherche du but se fait sans inquiétude, celle de « l’intégration » où la recherche du but se fait avec inquiétude et où la culpabilité apparaît, enfin le « stade de la personnalité totale » où la situation triangulaire s’instaure avec les conflits conscients et inconscients. C’est le stade de la pré-inquiétude (pre-concern) qui se caractérise par la cruauté. Cette période a pour Winnicott « une importance vitale » ; les processus débutants, « l’intégration », « la personnalisation » et « la réalisation » se mettent en place. Ces processus ne peuvent se dérouler correctement que sur fond de soins maternels « suffisamment bons ». À cette époque, le bébé est loin d’avoir établi « une relation de personne totale à une mère totale » et de s’intéresser aux effets que peuvent avoir ses propres pensées et actions sur elle ; il a un but, peu importent les résultats. Il ne se rend pas compte que ce qu’il détruit en état d’excitation est justement ce qu’il aime lors des moments tranquilles. Winnicott postule ainsi une relation objectale de cruauté précoce pendant laquelle le nourrisson attaque imaginairement le corps de sa mère. D’un côté, le nourrisson a des fantasmes prédateurs à l’égard de sa mère, de son sein, et de l’autre la mère a des fantasmes concernant le fait « d’être attaquée par un bébé affamé » (p. 42). À ce stade, le nourrisson est « impitoyable », ce qui ne sera plus possible au stade suivant sauf dans les états de dissociation. Ce bébé sans pitié nous renvoie aux assertions freudiennes repérées précédemment : la cruauté s’oppose à la pitié. Le nourrisson est donc cruel parce qu’il n’est pas, ne peut pas être « intéressé » par l’effet de ses pensées et actions sur sa mère comme objet partiel, il ne manifeste pas à cette époque d’inquiétude pour la mère. Pour Winnicott, le stade de l’inquiétude correspond à la position dépressive chez M. Klein et il nomme cette phase : « Le stade du souci ». À ce stade, apparaît la capacité de se sentir coupable et il en ressort que l’agressivité va se transformer en sentiment de culpabilité et en chagrin. Au stade de la cruauté, faute de pouvoir encore s’identifier à l’objet, le bébé ne montre aucune empathie à son égard, aucune « sollicitude » et aucune culpabilité. Ainsi, comme repéré par Freud à cette époque, l’enfant n’a pas de compassion, il est comme l’homme en guerre renvoyé à ses comportements primitifs.

Dans deux articles « Cette pointe extrême de la jouissance... Propos sur la cruauté » (1988), puis « La peau éclatée, entre l’hommage et la dette » (1994), R. Dorey dégage un motif littéraire récurrent qui a été utilisé par de nombreux auteurs depuis le roman d’origine celtique jusqu’à Un Roi sans divertissement de Giono. Ce leitmotiv repérable dans des scènes est construit à partir des éléments fondamentaux que sont l’opposition entre la couleur écarlate du sang et un fond blanc souvent représenté par la neige, par le lait ou le marbre et la couleur noire qui a pour fonction d’augmenter le contraste entre le rouge et le blanc. L’auteur caractérise ce motif comme étant une structure de contraste dont la spécificité est d’engendrer la fascination. La beauté fascinante des scènes conduit à aimer la vue du sang et par conséquent le spectacle de la cruauté empreint d’une dimension érotique. De cette contemplation passive le sujet passe au geste cruel qui est « porteur d’une signification précise : il est coupure, brisure, fracture. C’est une ouverture du corps, une déchirure de la peau ; effraction, il met brutalement en communication le dedans et le dehors, le chaud et le froid qui se rejoignent sur les bords mêmes de la blessure » (1994, p. 180). La fonction principale de la cruauté est « le divertissement » depuis le regard fasciné par la flaque de sang jusqu’au meurtre lui-même de l’autre ou de soi, le seul véritable divertissement étant pour l’auteur la mise en jeu de l’existence humaine. Dans une perspective phénoménologique, R. Dorey considère que la cruauté comme représentation des contrastes, mais aussi de l’ouverture, de la rupture, et l’acte cruel comme mise en jeu du sujet aux bordures de la mort appartiennent à la catégorie de la négativité hégélienne. Dans le second article, R. Dorey inclut dans son élaboration la théorie du Moi-peau proposée par D. Anzieu. Il pense que la cruauté dans son aspect passif ou actif, comme source de jouissance où se lient horreur et beauté du sang qui jaillit, peut être interprétée dans la perspective d’Anzieu comme engendrant un remaniement brutal, une mise à l’épreuve du Moi-peau dans sa fonction d’enveloppe contenante et unifiante du Soi, sa fonction d’interface, et surtout dans sa fonction de filtre des échanges et d’inscription des premières traces. Pour R. Dorey, l’expérience de la cruauté constitue alors, le rétablissement fugace de la relation duelle primordiale à la mère, source de félicité et provoque un vécu orgastique où le sujet vacille.

Lorsque j’ouvris la porte pour la première fois à Violaine, je crus que je m’étais trompée en voyant arriver un jeune garçon au crâne rasé, une mèche sur le devant de la tête pointant en l’air. Petit bonhomme maigre, plutôt sale, il/elle portait un jean en très mauvais état, un blouson style « hard », d’énormes chaussures noires avec les bouts troués et sentait fort la cigarette. La voix monocorde et rauque était pourtant bien celle d’une femme. Elle était sans affect, elle glaça une partie de moi-même.

Dans les débuts de la psychothérapie, Violaine tentait donc de me prendre dans des scénarios homosexuels par de multiples provocations : attitudes corporelles et vestimentaires, façon qu’elle avait d’amputer les mots ou d’employer l’idiolecte des drogués, ce qui faisait qu’à certains moments je ne comprenais plus ce qu’elle me disait. Ce mouvement qui était essentiellement de l’ordre de l’acting mettait en avant, d’une part une esthétique de l’horreur qui déformait immédiatement la tension sexuelle en un espace d’effroi et, d’autre part, me plaçait à une distance qui était à la mesure de l’effroi que je devais susciter en elle. Ses provocations touchaient, faisaient mouche tout en la mettant à l’abri d’être touchée. Ainsi, elle faisait pression, elle m’impressionnait sans pour autant se laisser en aucune manière approcher. Elle me semblait rechercher le contact et au moindre rapprochement en souffrir. Le familier était vécu plus comme menaçant que comme protecteur. La mise en suspens dans laquelle elle me mettait, maintenait un lien me nouant à ses angoisses. L’essence de ses relations de séduction était au-delà d’un simple jeu hystérique, elle concernait l’excitation et la souffrance qu’elle me communiquait par identification projective afin de se débarrasser de leur excès dans l’objet contenant, nouée à ses angoisses que j’étais. Elle essayait ainsi d’obtenir de moi une communication psychique qui avait fait défaut avec les objets primordiaux de son enfance et c’est ainsi qu’elle parvint à moins agir et à penser plus. J’ai fait office d’ « environnement maternel », de « mère suffisamment bonne », enveloppante, supportant ses attaques et permettant une régulation du jeu pulsionnel. Mais surtout en raison des traumatismes précoces dont elle souffrait et qui avaient provoqué la destruction de ses contenants internes, Violaine se trouvait dans l’impossibilité de faire séjourner dans son propre inconscient les représentations de ses traumatismes qui n’étaient pas refoulés et qui ne pouvaient qu’être « présentés » en une forme agie. Par là même, je me sentais déléguée pour fabriquer une construction qui fonctionnait d’abord comme un texte d’origine et qui repris par elle devenait un récit historique.

La pulsion de cruauté appartient donc à la destructivité originaire. Elle est préobjectale. Elle est mouvement d’effraction des premiers contenants/contenus de l’objet liés aux besoins primitifs de l’enfant. Le but primitif des pulsions de cruauté est l’autoconservation, dans le sens de l’intégrité narcissique. J. Bergeret (1984, 1989) dans sa conceptualisation de « la violence fondamentale » propose l’hypothèse d’un mouvement défensif primitif au sein du courant libidinal. Cette force n’a pas de vectorisation objectale et se situe en dehors des sentiments d’amour et de haine. Secondairement les pulsions sexuelles intègrent et utilisent cette énergie archa ïque en lui donnant un sens. Je ne pense pas que les pulsions de cruauté s’étayent sur la libido, je préfère considérer l’étayage comme étant l’appui via la transformation par/de l’objet, des pulsions sexuelles sur les pulsions d’autoconservation libidinales. Il me semble que les pulsions de cruauté sont liées aux pulsions d’autoconservation libidinales que sont les pulsions de tendresse. Ces pulsions sont présexuelles. L’objet n’est pas reconnu en tant que tel, il est objet partiel et ne peut être investi ni par la haine, ni par l’amour ; l’investissement est préambivalent. Le nourrisson cruel n’a aucune culpabilité, il est impitoyable car il n’a pas encore été soumis aux différents interdits du toucher. La pulsion de cruauté au service de la constitution du Moi, est une modalité organisatrice et intégrative des contenants somato-psychiques. Le fantasme cruel de l’attaque, de l’effraction des contenants maternels, du Moi-peau permet au sujet de s’approprier, de prendre à l’objet une enveloppe suffisamment bien organisée par l’environnement suffisamment bien accordé, « détoxiqué » selon Bion, etc. Il permet en retour le fantasme de se laisser prendre, de se faire effracter par l’autre en lui laissant la disposition de ses différentes enveloppes pour lui faire plaisir et obtenir en retour du plaisir. Il permet le jeu de « peaussession » et de « dépeaussession ».