Au début de ma lecture m’est venue d’emblée à l’esprit la fameuse phrase de Serge Lebovici : « L’objet est investi avant d’être perçu. » Ici, il est investi en tant que perdu d’avance, avant toute perception ; il fonctionne sur le mode d’une perte à venir, d’une perte effective de sa possible réalité externe. Projectivement le sujet se voit déjà perdu, et perd du même coup l’objet. L’investissement est déjà là et témoigne d’une rencontre du sujet et de l’objet qui a bien eu lieu, dès l’appel téléphonique, et sans doute bien avant même le projet de téléphoner Mais la crainte de la perte est, tout à la fois, la crainte de perdre l’objet, un objet dès lors plus présent que jamais parce que désespérément recherché, et la crainte de se perdre soi-même puisque le sujet ne peut exister sans sa nécessaire contrepartie, l’objet. Redoutable dialectique, où l’objet perdu devient un puissant attracteur qui s’oppose au souhait d’une rencontre réelle, car la réalité de l’objet externe risque de le détruire. C’est un moment fécond, prototype même de l’intrication pulsionnelle où pulsion de vie et pulsion de mort se lient entre elles si étroitement qu’elles en deviennent difficilement repérables dans leur diversité et leur opposition : la pulsion de mort, ce qui délie, compromet l’existence du sujet lui-même par le meurtre de l’objet, la pulsion de vie aspire à les réunir, dans une rencontre réelle qui cependant risque de leur être fatale. Intrication des pulsions de vie et de mort au point qu’on peut les confondre et ne plus les discerner. S’agit-il de garder l’objet interne en tant que perdu, perdu de tous temps comme l’écrit Jean Guillaumin, perdu à jamais au-delà du narcissisme afin de le conserver intact de tout endommagement, de toute transformation, ou bien faut-il s’aventurer à le rencontrer à l’extérieur dans sa réalité perceptive, au risque de l’altérer ? Altérer, c’est-à-dire réaliser son altérité et sa différence, et donc s’en séparer. Il est difficile de distinguer ces deux pulsions qui s’interpénètrent, et ce qu’il en est de la conservation ou de la destructivité de l’une et de l’autre.

La forme verbale du verbe perdre situe bien la perspective de la relation d’objet : forme réfléchie « se perdre » (perdre moi), forme réciproque se perdre l’un l’autre. Si je me perds, je vais te perdre, mais de ce fait toi aussi tu me perdras. L’anéantissement convoque les deux identités sujet-objet dans un même ensemble.

Mais suivons l’histoire : se perdre ?

L’agir : L’agir du patient au premier rendez-vous, son retard de dix minutes, confirme ce point de vue. Soumettant l’analyste à sa pulsion d’emprise et sur un mode d’identification projective, il tente de créer chez celle-ci un surcroît d’excitation, en la mettant comme lui dans une situation d’attente ; puis, dans un deuxième temps, de l’amener à penser : « Voilà un patient que j’ai déjà perdu, avant même de l’avoir vu. » Projetant dans le futur cette perte à venir, le patient accole symbiotiquement l’un à l’autre les deux partenaires. L’action de se perdre réellement pour le patient court-circuiterait toute pensée, et lui ferait prendre le chemin le plus court, à savoir la fuite. Le chemin perdu éviterait ainsi le cheminement dynamique et les aléas qui en découlent au profit d’une circularité à la fois rassurante et paralysante.

La peur de se perdre. Cependant l’affect, la peur de se perdre, vient en renfort du Moi et minimise les dégâts. Elle contre-investit l’action. Le retard suffit. La rencontre a effectivement lieu. Cette activation d’un mécanisme phobique agit comme une protection, à la façon du signal d’alarme décrit par Freud dans sa seconde théorie de l’angoisse.

Cela se joue à deux niveaux, celui de la peur et celui de l’angoisse. Le patient sait ce dont il a peur – se perdre réellement, ce qui serait perdre l’objet en se perdant lui-même. Il esquive la fuite qui le tente. La peur vient à point nommé pour le protéger de l’angoisse d’anéantissement qui surgirait de la réalité de cette perte. Autrement dit, si dans un second temps risque de surgir un signal d’angoisse, la peur qui précède est signal de ce signal. La peur protège le sujet d’une angoisse de danger interne difficilement métabolisable, la peur d’un danger externe qui peut être évité réduit de ce fait la quantité d’excitation.

Pour contrer la détresse, le désarroi, voire l’effondrement lors de l’abandon redouté, la problématique œdipienne va s’interposer. La désorganisation identitaire est colmatée par le jeu de l’angoisse de castration, ce qui augure bien des capacités névrotiques ultérieures de ce patient.

C’est ainsi que peut être figurée cette génération des grands-parents, susceptible d’établir un pont entre parents et enfants, où les vieilles personnes et les futurs adultes, marchant chacun à petits pas, se trouvent aux deux extrémités de la vie. Les gens âgés peuvent ainsi apprivoiser ceux qui en attendent beaucoup et parfois pas assez. C’est une passerelle légère mais solide, précieuse pour ceux qui ont eu la chance de s’y appuyer et d’en bénéficier. Elle assure la liaison, le passage au-dessus des aléas et des vicissitudes de la relation, souvent empreinte de bruit et de fureur, de deux générations qui se succèdent et rivalisent entre elles. Certains privilégiés peuvent ainsi bénéficier de l’indulgence de ceux qui exigent moins en retour de l’affection qu’ils donnent : moins de conflits, moins de dettes, partant moins de culpabilité.

Merci à Marie-France Dispaux de nous avoir si bien fait revivre cette dimension particulière de la transitionnalité.