C’est un vieux débat toujours actuel vis-à-vis duquel j’éprouve un certain malaise ; relancé par les tenants de l’observation directe et par les cognitivistes, il intéresse aussi les psychanalystes quand, d’aventure, ils sont en mal de théories du sujet, du moi, du je, du self, de la personne, de l’action, etc. et du narcissisme. La question d’ailleurs est à double sens. Ou bien c’est la rencontre de deux intra psychiques qui produit de l’interpsychique ; ou bien c’est l’inter qui produit de part et d’autre de l’intra. Mais, de toute manière, penser en terme d’ “ inter ” oblige à définir en termes analytiques ce que l’on entend par “ intra ”.

Il s’agit en somme de repartir de l’hypothèse freudienne d’un appareil psychique fermé, compartimenté et parcouru par une énergie à trajets réversibles (hypothèse présente dès L’Esquisse et L’interprétation des rêves, et encore dans l’Abrégé). Selon cette hypothèse, tout événement, toute relation, tout stimulus venant du dehors sont travaillés, transformés, métabolisés, et pour tout dire : « intrapsychisés par cet appareil qui se constitue par le fait même qu’il... intrapsychise ». Bien évidemment ce modèle d’une monade solipsiste, inspiré de la thermodynamique et de la neurophysiologie, est contestable, et d’ailleurs fut rapidement révisé par Freud (voir le Nebenmensch de L’Esquisse et la note célèbre de 1911 : « Si l’on inclut les soins maternels »). Toutefois ce modèle théorique présente un certain nombre d’avantages :

Après ces rappels, il faut en revenir aux paramètres de la pulsion, tels que Freud les définit en 1915 : le but (satisfaction et ce qui concerne la sublimation), la source (les zones érogènes), la force (la poussée pulsionnelle est constante mais sa force connaît plus ou moins d’intensité ; c’est le facteur quantitatif maintes fois évoqué par Freud), et l’objet, considéré par Freud comme contingent et interchangeable. Cette option a fait qu’une bonne partie de l’histoire de la psychanalyse est centrée sur, précisément, une réhabilitation de l’objet. Mais cet objet, quel est-il et où est-il, dehors, dedans, quelles sont ses origines, son devenir, ses qualités, et à partir de quoi et de quand devient-il interne, c’est-à-dire intrapsychique ? Voilà donc qu’apparaît la question de l’objet primaire.

— On connaît l’option freudienne de 1923 concernant la première identification au père de la préhistoire, préalable aux premiers investissements et en rapport direct avec la constitution de l’idéal du moi. On connaît aussi le repentir de Freud qui, en note, évoque l’identification aux parents avant la reconnaissance de la différence des sexes. On peut ajouter un autre correctif : outre le fait que l’on sait maintenant que le fœtus distingue la voix de sa mère parmi d’autres voix, il faut rappeler que si l’infans ne connaît pas encore la différence des sexes, ses parents, eux, la connaissent, ce qui signifie que c’est à des êtres sexués que s’effectue cette identification primaire. En fait, cette option freudienne concernant l’identification au père primitif procède d’une position ontologique. Pour qu’un intrapsychique se constitue en tant que sujet, encore faut-il l’inclure dans une lignée, une histoire et dans une filiation identitaire et identificatoire. Cette option va dans le sens de l’hypothèse du père de la horde et du repas totémique ; elle est, si l’on peut dire, structuraliste avant la lettre, reprise d’ailleurs par Lacan à propos de l’ordre symbolique et du Nom du Père. À moins que chez Freud, cette option ne tienne à une certaine difficulté face à un féminin maternel ante-œdipien !

Les tenants de l’ « attachement » et de l’ « accordage » s’étayent sur l’observation des patterns de dépendance et d’attachement du jeune enfant et de sa mère et sur l’appréciation, voire les mensurations, de leurs comportements et de leurs interactions. C’est le règne de l’ « inter », mesurable, étalonnable, jusque et y compris les dosages du déterminant hormonal de la parentalité et le recueil des empreintes génétiques de l’instinct maternel. Pour que les débats ne soient pas trop stériles, on doit délimiter les champs ; ce que fait, par exemple, Daniel Widlöcher [1], quand il écrit : « C’est l’activité fantasmatique qui traite en après coup les expériences vécues des conduites d’attachement. Elle reprend sur le mode imaginaire ce qui a dépendu des patterns relationnels et des réponses de l’entourage. »

Mais les Haber situent leur recherche bien avant ces péripéties. Non pas vraiment dans la rêverie de la mère, non pas vraiment dans l’expérience émotionnelle (fût-elle partagée), ni vraiment dans la « détoxication » bionnienne, ni dans l’objet-source et la séduction généralisée, ni dans la réception de la parole de l’Autre qui inscrit le signifiant, ni dans les messages inconscients qu’adresse la mère, mais dans la rencontre psychanalytique interpsychique, et, qui plus est, dans l’en deçà de la névrose de transfert. Ils traquent les effets intrapsychiques de l’infraverbal dans le registre des « agir », manifestations corporelles motrices, mimique, etc., passage à l’acte compris, induits, inconsciemment des deux côtés, par le patient chez l’analyste. L’hypothèse de fond étant que ces « agir » rappellent et même répètent les moyens de communication primaires de la relation à l’objet primaire. On est dans les transformations des données sensorielles, perceptives, affectives et surtout motrices, en mal de symbolisation primaire. Les moyens de ces transformations se meuvent dans le jeu du transfert et du contre-transfert. Ce dernier, pour nos auteurs, a des capacités symbolisantes, et l’on se trouve au niveau de ce sur quoi ils insistent déjà depuis quelques années, à savoir les courants du transfert - contre-transfert de base, évoquant même ce qu’il désigne comme une « communication souterraine ».

L’illustration clinique est intéressante : Francine est une « bonne analysante », tout va bien. Mais voilà que Francine revendique et veut diminuer le nombre de ses séances. Finalement l’analyste cède (d’ailleurs ça l’arrangeait, elle, l’analyste de supprimer une séance), et c’est « la descente aux enfers ». Je n’emploie pas cette expression au hasard : en effet c’est celle que la même analyste avait employée en 1993 en analysant le cas de Brigitte. Dans les deux cas, ou plutôt les trois puisque Francine a récidivé. À la suite d’un événement apparemment anodin ou d’un mot malheureux de l’analyste, subitement est survenu un changement spectaculaire du cours de l’analyse. Dans les trois cas, l’analyste s’avoue sidérée ; en 1993, chez Brigitte, elle évoquait un effondrement narcissique ; en 2002, chez Francine, elle parle de l’expression, ou de la brusque apparition d’un « noyau archa ïque de fonctionnement ».