Le docteur Nicolaïdis fait des apports dans ce domaine depuis de nombreuses années. Leur originalité est due à son expérience d’analyste et à sa grande connaissance de l’Antiquité grecque, qui préside à nombre de ses contributions psychanalytiques et à psychosomatiques.

« Le langage évolue parallèlement aux autres représentants de la pulsion… » À quoi rattacher ce fragment de phrase qui ouvre son texte ? Nous sommes devant une amphibolie, une expression ambiguë. Appliquonslui donc « la plaque tournante du langage » de l’évolution de l’humanité de la transformation du sujet. Il nous le dira à la fin de son texte : l’une et l’autre de ses transformations sont liées à la combinatoire de signes alphabétiques ou alphabétisés qui produisent et sont produits par « la cohérence de la puissance pulsionnelle qui traverse simultanément l’évolution de l’humanité et celle de l’individu ».

Les analogies, issues de différents domaines, se retrouvent constamment dans l’œuvre freudienne. Pourquoi insister sur l’importance des analogies et des parallélismes ? Pour ne pas oublier que nous vivons une époque où le poids du pragmatisme tend à éliminer la réflexion anthropologique, en oubliant que sans celle-ci il n’y a point de psychanalyse.

Ce texte de Nicolaïdis me fait penser au Ferenczi de Thalassa et à sa capacité imaginative. Lorsqu’il s’occupe des « analogies existant entre l’évolution de l’écriture, qui sert de base à la parole orale et à l’évolution psychosexuelle du sujet », Nicolaïdis ne s’interroge pas sur « le mystérieux saut corps-mental » mais sur la relation étroite qui, comme les deux faces de la monnaie corps-mental, s’établit entre la forme de l’écriture et les formes que celle-ci prend dans les traces qui installent ou qui codéterminent la subjectivité dans sa double face biologique et culturelle.

Cette question est importante car elle provient du Not des Lebens, de l’urgence de la vie. Le malades demandent que leurs souffrances soient soulagées. De quelle aide ont-ils besoin ? Une des pistes pour y répondre est le terme d’alexithymie, forgé par Sifneos. Puisque les alexithymiques manquent de la capacité à « lire » leurs émotions, il leur faut bien apprendre une écriture. Nicolaïdis développe ici une approche de la question qui va au-delà de celle proposée par Sifneos : à sa lecture, on comprend qu’il est nécessaire que celui qui traitera ces patients alexithymiques, opératoires, mal mentalisés, etc., devra savoir quel est le genre d’écriture que le patient ne connaît pas ou ne peut lire. Nous touchons ici à la notion de double alexithymie, celle du patient et celle du thérapeute. L’alexithymies devient une maladie de chacun. Le trouble psychosomatique ne serait pas alors « bête », mais plutôt la mise en présence de deux alphabets, celui du patient et celui du thérapeute. Qualifier le symptôme de « bête » me rappelle ceux qui qualifient les étrangers de « barbares » (c’est-à-dire bègues), car leur langue n’est pas compréhensible.

Mais précisons : il ne s’agit point d’une écriture mais d’une multiplicité d’écritures. N’est-ce pas la même ligne que Freud adopte dans son ouvrage sur les aphasies, lorsqu’il conçoit ce concept de « trace », véritable centaure qui fait un de parole et de chose ? Par la suite ce concept deviendra celui de représentation, et plus tard, pour complexifier davantage les choses, apparaîtra la polémique représentant-affect. L’audace de Freud fut d’établir un double (triple ? quadruple ?) système de représentations, c’est-à-dire un système constitué par les différentes écritures. Alphabet et psychanalyse, de Nicos Nicolaïdis 177

L’articulation entre les représentations de mots est évidente. Si l’articulation entre représentations de choses est une affaire autrement complexe, la notion de « combinatoire d’affects » paraît, elle, inconcevable. Ceci car les affects tendent à se diffuser, et font opposition à la représentation discontinue (« l’affect est la résistance à la discontinuité »). Ceci est l’argument de ceux qui tiennent à la notion freudienne de quantum d’affect. D’autres auteurs, tel André Green, accordent une place à l’affect au sein du système représentationnel.

Je suivrai le cap de Nicolaïdis : les rapports entre image et représentation, aussi bien dans l’histoire des écritures que dans le développement de la subjectivité. L’image, ou plus précisément les « mécanismes imaginants » opèrent, dans le développement de l’individu, dans un sens opposé au travail du représentant psychique de la pulsion, car ils exercent un pouvoir de fixation et de fascination. Nous touchons ici à une des clés de ce texte : la conception – discutée et discutable – du représentantaffect et de sa place dans l’inconscient (ou peut-être dans le ça, puisque le mouvement prédomine sur la représentation : c’est la tendance que prit la pensée freudienne vers les années 1920). Ce mouvement, qui fait bouger et qui est mû par la plaque tournante du fonctionnement mental, s’agit-il d’un mouvement en quête de forme (préconception de Bion ?)? Si tel était le cas, la situation serait paradoxale : ce qui a le plus tendance à la diffusion (l’affect), ce qui est le plus résistant à la combinatoire, aurait besoin d’un système spécialement insignifiant, formé d’unités sans signification, pour parvenir à être représenté. Qu’est-ce que j’entends par là ? Que seul un système de différences « perfectionné » (pour employer un autre terme cher à Nicolaïdis), un système alphabétique, ouvrira la possibilité d’une « plaque tournante » qui nomme – sur un mode asymptotique – l’affect et la chose. Un langage trop chargé en « images » rendrait ce résultat impossible. Nommer l’affect et la chose est une entreprise que tenteront la Poésie [1] et la construction de mythes. Sur un mode différent, c’est aussi ce que tentera de faire la psychanalyse. La différence réside en ce qu’un cadre s’établit, qui contiendra ce qui de la relation intersubjective peut être nommé. La pulsion dans un cadre ? Est-ce seulement possible ?

Sur ce point la position de Nicolaïdis me pose problème. Je ne perçois pas clairement ce qu’il pense du cadre psychanalytique. Il évoque Heidegger, qui juge que la psychanalyse « subordonne le sujet »; il semble adhérer à l’interprétation lacanienne-kojévienne du Hegel du « maître et esclave », mais ne spécifie pas sa position face à la fonction du/des cadres.

L’intéressante hypothèse de Nicos Nicolaïdis est que la transformation qui permet au sujet de sortir de la fascination de l’image peut être mise en parallèle avec ce qui a dû avoir lieu dans la genèse des écritures. Le corps étant une des sources du langage, et utilisant sa matérialité, il y a déjà une « écriture du corps », entre les corps, qui précède ou accompagne la voix. Par conséquent la voix est aussi « écriture ». C’est cela que Nicolaïdis conceptualise en tant que hiéroglyphe.

Le point principal, malgré cela, ne se situe pas là, mais réside dans la visée de Nicos Nicolaïdis de montrer deux conséquences de cette possibilité de surmonter « l’impossibilité d’une représentation iconique généralisée », l’écriture idéographique ne pouvant pas exprimer de noms propres, des métaphores et encore moins des abstractions. Une des conséquences de l’écriture alphabétique réside dans la liberté harmonieuse que prennent les mouvements de la représentation pulsionnelle dans une langue dont l’infrastructure est composée de traits insignifiants (lettres), délestés du poids de l’image. L’autre conséquence est que le support alphabétique offre une résistance à l’usure bien supérieure à celle des images idéographiques. Le psyché-soma a pu être comparé à une pièce de monnaie biface, avec de l’écrit d’un côté et une effigie de l’autre. Suivant cette image nous pouvons apercevoir deux concepts liés à l’exposé de Nicolaïdis :

Ceci implique que ce qui est thésaurisé et préservé de l’usure l’est en raison des possibilités de combinatoires infinies qui donnent au langage à base alphabétique « une liberté pulsionnelle accrue et une harmonisation des représentations ».

Au cours de ces derniers trente ans s’est développé un intérêt pour l’oralité, se rapportant à la transmission d’une langue sans support écrit. Le paradigme de ces recherches est l’étude des épopées homériques. Il apparaît que le langage d’Homère est un langage d’emmagasinement confectionné verbalement à des fins de conservation. Suivant Havelock – auteur de La muse apprend à écrire –, Nicolaïdis place l’importance accordée à l’oralité dans une gradation. En effet, nous entendons nos patients parler, sans pour autant accorder à la parole parlée cette supAlphabet et psychanalyse, de Nicos Nicolaïdis 179 posée valeur romantique que Rousseau attribuait dans son Essai sur l’origine des langues.

Nicolaïdis prend plutôt un chemin proche de ce que André Green appelle « l’hétérogénéité du signifiant ». Quoiqu’il donne la prééminence au signifiant alphabétique – en cela il suit Lacan –, il accorde une place importante aux autre niveaux de représentation que nous pouvons rapprocher de représentations « de chose » et « d’affect », selon Freud. Depuis que certains psychanalystes ont préconisé « la primauté du signifiant », la place de l’imaginaire tend à être du côté de la tromperie. C’est ainsi que l’entendent Laplanche et Pontalis dans le Vocabulaire de la psychanalyse.

Avec le concept d’imaginaire, la phrase de Lacan « tout problème réside alors dans l’articulation du symbolique et de l’imaginaire dans la constitution du réel » devient dès lors un slogan, un cri de guerre et même une position terroriste. Il semblerait que Nicos Nicolaïdis se situe dans cette position guerrière lorsqu’il écrit : « l’image est l’ennemie de la représentation, et, par extension, du symbolisme » [2]. Pourtant, il dit clairement que dans sa conception de la « langue maternelle hiéroglyphe » l’image possède une valeur différente : dans le cas de l’opposition imagereprésentation, il s’agirait de l’image définie ainsi : « Tout arrangement physique qui a pour résultat de produire une correspondance biunivoque entre deux systèmes, à quelque niveau qui soit » (Lacan).

En parlant de « l’inimitié »de l’image et de la représentation, Nicolaïdis se réfère, à mon sens, à quelque chose qui renvoie à la discutable expression « équation symbolique » qui est la négation même du symbole, car s’opposant à la progression que les mouvements pulsionnels peuvent rencontrer dans le travail de la représentation et dans son hétérogénéité signifiante. L’hétérogène va dans la direction de l’asymétrie. Aussi, l’image se rapporte à la symétrie, que Nicolaïdis oppose à une harmonie essentiellement non symétrique. Cette symétrie empêche la reconnaissance de la différence (le double, image spéculaire) et « contamine » et même « gèle » les langages de l’écriture idéographique et syllabique.

La plaisante vignette de cette patiente de Nicos Nicolaïdis qui voulait être analysée par Maud Mannoni est un bon exemple de cela. L’interprétation de Nicolaïdis « MM au lieu de NN » amène la rapide réponse de la patiente : « Le M a une patte de trop ».

En résumé : que sont ces mécanismes imaginants dont parle Nicolaïdis ? Lorsque Laplanche et Pontalis définissent « l’imaginaire », ils y incluent :

L’essence de la maladie mentale consiste dans un retour à des états antérieurs de la vie affective et du fonctionnement « Considérations actuelles sur la guerre et la mort ». Le fil conducteur de ce travail est un questionnement sur l’usure de ce qui a été vécu et enregistré précocement. Il existerait des stabilités diverses dans des registres divers; la plus labile, le plus périssable, serait la sensation, qui court-circuite le préconscient. Nous sommes ici au cœur de « l’indicible ».

La réponse de Nicolaïdis est que la précarité du registre est due à la « carence de structure alphabétique ou alphabétisable, et surtout de la fonction préconsciente »; celle-ci y est, ajoute Nicolaïdis, la « plaque tournante de la fonction économico-symbolique » sous-tendant les instances de la seconde topique. Preuve en sont les sensations, qui passent directement de la perception à la conscience.

Le développement théorique que Nicolaïdis présente évoque un lien avec l’évolution de l’écriture dans l’évolution de l’humanité. Implicitement, cette théorisation s’appuie sur l’expérience clinique, et son développement au cours des traitements de patients dont la structure et la fonction du préconscient sont affaiblies.

À travers ses idées, il propose une alternative à la théorie de la pulsion de mort (qui n’est pas l’usure), dont la fonction désobjectalisante « expliquerait » le défaut en « qualité objectale ». Il serait intéressant de confronter la théorie de « l’usure » avec celle qui considère les différentes formes Alphabet et psychanalyse, de Nicos Nicolaïdis 181 du « travail du négatif », attribué à l’action de déliaison de la pulsion de mort (Green). Une telle confrontation permettrait de faire l’inventaire des capacités heuristiques respectives de chacune de ces théories.

La conception de Nicolaïdis – qui offre une alternative au pessimisme d’Adorno, selon lequel « après Auschwitz il n’y a plus de poésie » – s’aligne sur « l’optimisme » freudien en affirmant que tout ce qui est psychique est potentiellement indestructible. L’actualité met pourtant à rude épreuve la croyance en une « perfection », prenant son origine en Éros, de la fonction économico-symbolique de l’humanité. Mais, pour citer encore Freud, trop de pessimisme « reviendrait peut-être à amoindrir le rôle que joue Éros ».