Amnesty International a été fondée après la publication dans l’hebdomadaire britannique The observer du 28 mai 1961 d’un article intitulé « The Forgotten Prisoners », dont l’auteur était l’avocat londonien Peter Benenson [4]. Ce qui devait n’être au départ qu’une campagne internationale d’un an en faveur des prisonniers d’opinion est devenu ensuite une organisation internationale non gouvernementale de défense des droits de l’homme de première importance, récompensée par le Prix Nobel de la paix, en 1977. Ce mouvement revendique aujourd’hui près d’un million et demi de militants, membres et donateurs réguliers, dans cent quarante pays. Il compte environ sept mille huit cent groupes locaux et possède des sections nationales dans cinquante-huit pays [5]. Le centre névralgique est constitué par le Secrétariat international (SI) basé à Londres, où travaillent plus de quatre cents permanents et plus d’une centaine de bénévoles [6]. Le budget international pour l’exercice 2002, qui n’inclut pas les budgets des sections nationales, avoisinait les vingt-quatre millions de livres sterling. Les autorités internationales pèsent d’un poids considérable dans ce mouvement encore très centralisé : le Comité exécutif international (CEI) applique les décisions prises lors des Conseils internationaux et prend, dans l’intervalle, l’ensemble des décisions stratégiques concernant le mouvement, les campagnes en cours, le lobbying auprès des organisations internationales, les cas de victimes devant être pris en charge, etc. Les chercheurs londoniens élaborent les différents rapports publiés par Amnesty, les sections nationales ne publiant que des traductions [7]. Les sections nationales sont subordonnées à l’autorité du SI, qui a à sa tête un secrétaire général, nommé par le CEI et rémunéré par Amnesty. Son rôle est de diriger les activités du secrétariat au jour le jour, d’être le porte-parole du mouvement et de veiller au bon déroulement des actions. Les sections nationales déclinent et coordonnent l’activité d’Amnesty au niveau national et rassemblent les groupes locaux et les membres individuels du mouvement. Ces mêmes sections désignent, lors de leur congrès respectif, des représentants qui participent au Conseil international biannuel, qui constitue l’instance suprême de décision et à l’occasion duquel est élu le CEI. À titre d’exemple, la Section française (AISF) a été fondée en 1971 et compte actuellement plus de vingt mille membres, plus de deux cents mille donateurs réguliers et près de quatre cents groupes locaux. Le secrétariat national de Paris emploie une cinquantaine de permanents soutenus par quelques trois cents bénévoles [8]. La section Royaume-Uni (AIUK) est assez comparable en taille, à ceci près que son secrétariat national est plus développé (environ cent vingt permanents). AIUK revendique près de deux cent mille membres, mais ne dispose apparemment de guère plus de militants actifs qu’AISF. La section Royaume-Uni est nettement distincte du Secrétariat international. AI se donne donc à voir comme une organisation très structurée, d’autant plus centralisée qu’elle a l’ambition de coordonner l’action de ses militants partout à travers le monde. Avant le congrès de Dakar, le mandat définissait de manière précise les orientations du mouvement et les actions qui pouvaient être engagées. Les choses n’ont pour l’instant pas changé de manière réellement significative, une section nationale ou un groupe pouvant toujours, en théorie, être censuré(e) s’il ou elle sort du cadre de sa mission. L’autonomie locale est moins large que dans une association comme la Ligue des droits de l’homme [9], les groupes recevant, par exemple, tous les mois une masse importante de courrier et des instructions en provenance du secrétariat national.

AI a adopté à Dakar une importante réforme de ses statuts, confirmée et prolongée lors du CI de Morelos (Mexique), du 16 au 23 août 2003 [10]. L’élément essentiel en est l’élargissement du mandat aux droits économiques, sociaux et culturels, qui s’inscrit dans une révision globale des règles et stratégies du groupement [11]. Jusqu’alors, l’activité d’AI avait été divisée en deux volets : l’un promotionnel, l’autre oppositionnel. AI encourageait au respect de l’ensemble des droits édictés dans la Déclaration universelle des droits de l’homme (DUDH) de l’ONU du 10 décembre 1948. Et l’organisation s’opposait aux violations de certains de ces droits, jugés particulièrement importants et nécessaires à la jouissance de l’ensemble des droits humains. Cela concernait uniquement les droits dits civils et politiques [12] : liberté d’expression, liberté de conscience, etc. Historiquement, les « droits de première génération » occupent effectivement une place centrale dans le dispositif amnestien, dont la vocation originelle était d’obtenir la libération des « prisonniers d’opinion » (« prisoners of conscience »), des individus privés de leur liberté du simple fait de leurs opinions ou de leurs croyances et qui n’avait ni eu recours à la violence, ni préconisé son usage.

Étudiant la formation des normes de droit international relatives aux droits de l’homme et le rôle d’AI dans ce processus, Ann Marie Clark écarte l’hypothèse d’un grand phénomène surdéterminant qui conditionnerait le développement du système onusien [13] et donc, tout raisonnement macro et mono causal. Clark estime que, dès les années 1960, l’expérience de l’holocauste ne suffit plus à expliquer l’élan en faveur du droit international et qu’a fortiori, dans les années 1980, l’émergence de nouvelles normes (relatives à la torture, aux disparitions et exécutions extrajudiciaires) ne peut, en aucun cas, être la traduction de l’expérience traumatique de la Deuxième Guerre mondiale, mais qu’il s’agit, au contraire, du résultat des pressions exercées par les organisations de défense des droits humains, parmi lesquelles Amnesty International. Si l’on raisonne par analogie, l’évolution d’Amnesty n’est pas dictée, et encore moins imposée, par les effets propres de la mondialisation. Les droits économiques et sociaux prennent davantage d’importance dans la hiérarchie concrète et implicite des droits humains, sans que ce retournement soit une inévitable « réponse » à la mondialisation et aux mutations du contexte macroéconomique mondial. L’exemple d’AI permet d’illustrer ce processus. Ainsi, souhaitant comprendre ce qui détermine la façon dont un mouvement évolue, se positionne et s’approprie de nouveaux enjeux, nous laisserons de côté l’hypothèse d’une implacable transformation exogène et donc, toute idée d’automatisme, pour nous intéresser aux rapports de forces internes et externes qui ont abouti à ce résultat, la prise en compte des droits économiques et sociaux, et un – début de – positionnement vis-à-vis de la mondialisation et du mouvement altermondialiste.

AI se donne à voir comme une organisation assez originale, tant dans son fonctionnement que dans sa structure. Nous nous attacherons, en premier lieu, à la situer par rapport aux mouvements les plus directement liés à la cause altermondialiste (ATTAC, SUD, Confédération Paysanne, etc.) en revenant sur son histoire, mais également sur les caractéristiques sociales de ses membres. Ceci posé, nous expliquerons de quelle manière Amnesty négocie son « tournant économique et social », c’est-à-dire quelles décisions ont été prises et quelles dispositions sont mises en œuvre. Après cela, nous serons en mesure de déterminer, au moins en partie, ce qui oriente l’évolution du mouvement, en prenant en compte à la fois son environnement immédiat, les autres groupes qu’il côtoie et les échanges qui s’établissent, mais également les propriétés spécifiques de ses dirigeants actuels et leur rôle dans ce processus [14].

Tom Buchanan nous permet de comprendre que la vision de Benenson était largement différente : ayant renoncé au barreau pour raison de santé, converti au catholicisme en 1958 et fervent pratiquant, il concevait Amnesty comme une initiative au moins autant spirituelle que politique [21]. D’où les principes d’impartialité, de solidarité internationale, ainsi que l’idée de former des groupes locaux, qui prendraient la défense de trois prisonniers, un du bloc Est, un du bloc Ouest et un du Sud. L’idée n’était pas seulement de venir en aide à des victimes de violations des droits de l’homme, mais également d’amener des personnes de toutes conditions, de toutes origines, à œuvrer ensemble et à mieux se connaître. Ainsi, et quoique pour des raisons différentes, les fondateurs d’Amnesty s’accordèrent sur des idées communes qui devaient orienter le développement du mouvement à long terme et permettre de constituer les droits humains comme un enjeu en soi et non comme une simple déclinaison des conflits de la guerre froide. Ces choix expliquent encore pourquoi, à l’heure actuelle, AI refuse de prendre position pour ou contre quelque système politique ou économique que ce soit : cela n’a pas d’intérêt dans le cadre de sa mission.

Le CI de Canterbury en 1964 est un bon exemple du conflit latent entre Benenson et certains de ses collègues amnestiens [22]. Alors que Benenson lui-même avait posé la « clause de violence » qui interdisait à AI d’exiger la libération d’un prisonnier qui avait eu recours ou préconisé l’usage de la violence, lors de ce congrès, il proposa la révision de cette règle, à la lumière, notamment, du cas emblématique de Nelson Mandela. Statutairement, AI ne pouvait pas exiger la libération immédiate et inconditionnelle du leader sud-africain, qui avait durant son second procès appelé à la révolte armée contre le pouvoir en place. Contrairement au vœu de Benenson, les congressistes, apparemment inspirés par Sean Mac Bride, décidèrent de garder la clause en l’état. Benenson avait souhaité faire d’AI une organisation pacifiste et non-violente. Les autres leaders du mouvement désiraient avant tout préserver sa crédibilité, son impartialité et donc, sa capacité d’action en toute circonstance. Cela permettait également de conserver un consensus entre tous les membres, puisque l’abrogation de cette règle aurait amené à formuler des jugements moraux et d’opportunité, à faire des choix potentiellement sources de divisions.

Benenson souhaitait également faire d’AI un mouvement souple, réactif, décentralisé, laissant une large part à la créativité de ses militants. Son dessein rapprochait visiblement AI du modèle du « nouveau mouvement social » [23]. À ses yeux, il était inconcevable qu’AI devint un mouvement bureaucratique et centralisé. Or, c’est précisément ce qui advint. Après son départ dans des conditions difficiles en 1967 [24], AI va entrer dans une phase d’institutionnalisation et de structuration marquant clairement le passage d’un mode de fonctionnement charismatique à un mode de fonctionnement légal-rationnel, selon les catégories d’analyse wébériennes. Ainsi, le premier CI suivant le départ du fondateur, à Stockholm en 1968 (le congrès de 1967 ayant été annulé faute de financement), est l’occasion d’adopter de nouveaux statuts, bien plus détaillés [25]. Le Secrétariat international est réorganisé et même le bulletin d’information fait l’objet d’un toilettage [26]. Les techniques de travail et les règles du mouvement sont très nettement précisées à partir de ce moment, durant la deuxième moitié des années 1960 et les années 1970. Les responsables succédant à Peter Benenson (Sean Mac Bride, Eric Baker, Martin Ennals…) jouent un rôle considérable dans le processus de définition du modèle amnestien, qui en vient à s’écarter largement de l’idée initiale formulée par l’avocat londonien. Les rapports, la conduite des missions d’enquête, les relations avec les gouvernements, les relations à l’intérieur du mouvement… tout cela est précisé et systématisé, l’improvisation et l’amateurisme n’ont plus leur place. L’autonomie locale et la créativité ne sont pas inexistantes, mais elles sont soumises aux orientations stratégiques du mouvement et à l’approbation de ses autorités. L’information est très strictement contrôlée : jusqu’au CI de Dakar, seul le SI était habilité à publier un rapport. Les « cas d’appel » (personnes dont AI prend la défense) sont déterminés uniquement par le SI. Les actions des groupes locaux doivent prendre place dans le cadre d’actions nationales ou internationales.

Bien entendu, cette description est schématique et réductrice : tout n’est pas décidé par le Secrétariat international et les militants de base disposent toujours d’une certaine marge de choix et de liberté. Ceci dit, l’image du nouveau mouvement social, qui correspond assez souvent aux organisations altermondialistes [27], ne permet pas de rendre compte du fonctionnement d’AI. Jean-Paul Besset a proposé la comparaison avec le centralisme démocratique [28], image justifiée à la double condition de garder à l’esprit que, d’une part, si les militants d’AI sont nettement orientés à gauche, ils sont beaucoup plus rarement de sensibilité communiste et que, d’autre part, la démocratie interne est une réalité au sein du mouvement, ne serait-ce qu’aux yeux des agents concernés [29]. En tout cas, continue Besset, AI est très éloignée des pratiques autogestionnaires. Amnesty pourrait également évoquer l’image de l’Église de Rome [30], avec son autorité centrale supranationale (le Secrétaire général tenant lieu de Pape, siégeant à Londres au lieu de Rome), son conseil (les membres du CEI seraient les cardinaux), jusqu’aux groupes locaux, qui seraient l’équivalent des paroisses. L’originalité d’AI reposerait alors dans les modes d’articulation entre les différents niveaux et le fait que l’organisation concilie une autorité supranationale forte avec un ancrage local et militant important.

On est certes en droit d’estimer que l’évolution actuelle d’AI tend à la rapprocher du modèle du nouveau mouvement social, en favorisant les contacts directs entre sections plutôt que par l’intermédiaire du SI et en encourageant la souplesse et la réactivité (le mandat est remplacé par un Plan stratégique intégré (PSI), adopté lors du CI et qui définit les grandes orientations pour six ans). Dans tous les cas, il serait cependant erroné de considérer qu’une proximité a priori pourrait expliquer le fait qu’AI se rapproche du mouvement altermondialiste.

De ces données assez générales, nous pouvons déduire que, dans la mesure où l’altermondialisation se déploie politiquement en majorité à gauche [35], elle est susceptible d’entrer en résonance avec certaines préoccupations des amnestiens. Mais il s’agit essentiellement d’une potentialité, d’une affinité, sauf à considérer que tout militant de gauche constitue un altermondialiste en puissance. Orientés à gauche, les amnestiens sont rarement de sensibilité communiste ou d’extrême gauche, ce qui est justement une des caractéristiques d’un mouvement comme ATTAC [36]. Dans le même temps, la gauche catholique constitue, elle aussi, une source du mouvement altermondialiste. Le fait que les amnestiens soient souvent de confession catholique et qu’une bonne partie d’entre eux soit passée par de tels mouvements (notamment le CCFD dans les années 1970) pourrait les sensibiliser aux discours altermondialistes.

Les membres d’AISF présentent, par ailleurs, un profil atypique par rapport aux autres grandes organisations françaises de défense des droits de l’homme, qui se sont saisies plus vite des questions liées à la mondialisation (LDH, LICRA, MRAP, Gisti, etc.). Au moins en ce qui concerne la LDH, la défense de la République et de la laïcité, voire l’anticléricalisme sont autant de thématiques qui la distinguent d’AISF, en plus de l’orientation politique de ses membres [37]. Les militants d’AISF présentent des caractéristiques sociales qui les rapprochent en fait davantage de leurs homologues d’AIUK que des militants des autres associations françaises de défense des droits humains. De la même façon, la Déclaration universelle des droits de l’homme de 1948 est beaucoup plus importante dans le dispositif amnestien que celle de 1789, limitée au seul cas français. Par conséquent, en même temps que les militants d’AI sont portés à prêter attention aux questions économiques et sociales, voire à considérer les inégalités comme le résultat d’injustices, ils ne font pas partie des populations parmi lesquelles se recrutent les plus actifs opposants à la mondialisation. Nous pouvons donc écarter l’hypothèse d’une réforme « par la base », qui aurait été initiée par le souhait généralisé parmi les membres de prendre en considération les violations des droits économiques et sociaux et d’en condamner les violations, au même titre que pour les droits civils et politiques.

Amnesty International ne paraissait donc pas prédestinée à s’approprier la thématique altermondialiste, sans que rien ne l’empêche pour autant. Dans ces conditions, son tournant économique et social ne constitue pas un revirement, mais une évolution que l’organisation aborde avec prudence.

Une analyse, même succincte, des diverses réformes menées au sein d’AI depuis les années 1960 permet de mettre en évidence certaines données récurrentes. En premier lieu, la volonté d’intervention théorique des agents dépasse souvent les réalisations concrètes du mouvement. C’est-à-dire que ce que souhaiteraient entreprendre certains militants va souvent au-delà de la mission officielle d’AI. Par exemple, lors du congrès de Belfast en 2003, en pleine intervention américaine en Irak, plusieurs propositions de texte présentaient des accents ouvertement pacifistes. Une résolution visait même à condamner la guerre en tant que violation intrinsèque des droits humains, ce que le droit international ne permet aucunement. À Toulouse, en 2004, un congressiste souhaitait qu’AISF condamne toutes les formes de terrorisme, y compris le « terrorisme d’État », notion inexistante en droit international. Ces deux propositions furent rejetées. En second lieu, les possibilités de réforme et d’expansion sont conditionnées par l’état des ressources dont dispose AI à un moment donné de son histoire. Si le mouvement n’intervient pas tous azimuts, c’est en partie parce qu’il n’en a pas les moyens, notamment en termes humains et d’expertise (à savoir les possibilités de recherche sur un sujet donné). Ce type d’arguments a souvent été invoqué lors des débats entourant le CI de Dakar, la plupart des interventions portant non sur la question des droits économiques et sociaux en eux-mêmes, mais bien plutôt sur la pertinence de l’élargissement, compte tenu de la charge de travail à laquelle AI devait déjà faire face [41]. Enfin, il apparaît que les processus de réforme sont « portés », au sein du mouvement, par des groupes ou des acteurs spécifiques, particulièrement intéressés par une question donnée, et qui jouent, à ce titre, un véritable rôle d’« entrepreneurs de morale » [42]. C’est, par exemple, le cas de la commission Femmes au sein d’AISF, qui revendique une prise en compte plus systématique des problèmes spécifiques dont souffrent les femmes : sexisme, discrimination, violences domestiques, viols, etc. Cette commission milite également pour l’emploi systématique du terme « droits humains » au lieu de « droits de l’homme ». Une militante est d’ailleurs intervenue lors du congrès de Toulouse en assemblée plénière afin de rappeler les congressistes à l’ordre.

Même si les décisions des CI de Dakar et de Morelos représentent des avancées notables, tout n’a pas commencé en 2001 et AI disposait, déjà avant cette date, de commissions plus ou moins directement concernées par la question de la mondialisation, notamment la commission Entreprises et la commission Institutions financières internationales (IFI) [46]. Cela a permis à AI de développer une expertise sur des thèmes proches des questions de mondialisation, ou pouvant s’y rattacher. Ces groupes font toutefois partie des commissions « mal aimées », c’est-à-dire de celles qui paraissent susciter le moins d’intérêt chez les militants. Lors du congrès de Toulouse, alors que les stands les plus emblématiques de l’action d’Amnesty (torture, droits des femmes, des enfants, etc.) attiraient un large public, d’autres étaient largement délaissés : religion et philosophie, droits des homosexuels, IFI. La commission Entreprises n’avait même pas jugé bon d’installer un stand, puisque, deux ans auparavant, au congrès de Besançon, elle était passée presque inaperçue. Les raisons de ce désintérêt sont multiples et ont à voir, notamment, avec la complexité et l’aridité des problèmes soulevés (en particulier s’agissant des IFI). Dans le même temps, les formations consacrées aux droits économiques, sociaux et culturels, mises en place par le secrétariat national remportent un succès indéniable [47]. Ainsi, même si de nombreux amnestiens se soucient des questions liées à la mondialisation – d’où le succès des formations –, les enjeux qui y sont le plus directement liés ne paraissent pas susciter un investissement massif. Cette ambivalence se reflète dans les prises de position officielles du mouvement, qui ne s’oppose pas, par principe, à la mondialisation. Pierre Sané, ancien Secrétaire général d’AI, reconnaît ainsi dans son avant-propos au rapport annuel 2001 : « La mondialisation a indubitablement débouché sur une extraordinaire croissance économique » [48]. Au demeurant, Amnesty n’a, à ce jour, pas retenu de définition univoque de la mondialisation qui permettrait d’aboutir à un consensus au sein du mouvement et de définir une orientation politique définitive.

La réforme de l’organisation est présentée comme un mouvement de fond et même si elle suscite certaines oppositions catégoriques de la part de militants, qui peuvent choisir de faire défection, elle est plutôt présentée, par les autorités nationales, comme fondamentalement incontournable. Ce qui ne signifie pas que l’avenir soit clairement tracé. Un épisode récent illustre les tensions qui peuvent se révéler au sein d’AI. En prévision du congrès de Toulouse, le bureau exécutif de la section française – composé d’élus – avait déposé une résolution destinée à engager une consultation concernant l’Approche globale, qui sera soumise au vote des délégués lors du CI de 2005. L’Approche globale représente la phase finale de l’évolution engagée à Dakar et permettrait à AI de s’opposer à toute violation des droits humains, quelle que soit sa nature. Avec cette résolution, AISF devait adopter une position de principe favorable. Le texte du bureau exécutif était basé sur les informations qu’il avait alors en sa possession : Amnesty aurait adopté comme base de travail la Déclaration universelle des droits de l’homme de 1948 et les deux pactes des Nations unies de 1966, qui auraient en quelque sorte remplacé l’ancien mandat. Mais peu de temps avant le congrès, le bureau exécutif reçut des informations complémentaires en provenance du Secrétariat international. L’Approche globale inclurait, finalement, non seulement les droits civils et politiques et les droits économiques, sociaux, et culturels, mais également les droits dits « de troisième génération », aussi appelés droits de solidarité (droit à la paix, à l’environnement, au développement, etc.), dont la consistance juridique paraît pourtant plus difficile à faire valoir [49]. Estimant que la position du SI allait bien au-delà de ce qui avait été convenu à Morelos en 2003, le bureau exécutif décida de déposer un amendement à sa propre résolution, considérant que les conditions du débat n’étaient pas encore remplies et qu’il n’était plus possible d’adopter une position, même de principe. Si le tournant économique et social d’Amnesty semble nécessaire, la voie à suivre n’est donc pas tracée d’avance.

Le phénomène de mondialisation de l’économie, ou au moins la représentation que s’en font les agents, a achevé de placer le débat sur la réforme du mandat d’AI sur le registre de la nécessité. Pierre Sané, alors secrétaire général, estimait, en effet, que la situation des droits humains inspirait un « sentiment d’urgence » [52] et que l’organisation était, de ce fait, soumise à une « obligation de pertinence » [53]. Le raisonnement est le suivant : la mondialisation de l’économie permet certes la création de richesses considérables, mais provoque en même temps de terribles inégalités. De ce fait, Amnesty International, dont la vocation est d’assurer le respect de l’ensemble des droits de l’homme à travers le monde, doit prendre en compte les conséquences de la mondialisation dans le domaine des droits de l’homme. La mondialisation aurait rendu nécessaire un rapprochement des droits, envisageable dès l’origine du point de vue logique, mais politiquement difficile, voire risqué.

Margaret Keck et Kathryn Sikkink considèrent les réseaux d’ONG comme des acteurs majeurs de la politique internationale [56]. Il n’est donc pas étonnant qu’AI prenne part à de telles initiatives. Chronologiquement, la participation d’AI dans des collectifs a précédé ses interventions lors des forums économiques et sociaux, même s’il s’agit d’une pratique vis-à-vis de laquelle le groupement a longtemps conservé une certaine distance. Le rapprochement avec d’autres organisations aurait pu, selon les membres d’AI, porter atteinte à sa réputation de neutralité et d’autorité. Notamment sous l’impulsion du Secrétaire général Pierre Sané, qui souhaitait qu’Amnesty prenne pleinement part à la formation d’un mouvement international d’ONG de défense des droits humains, les choses ont évolué. Les dirigeants français ont eux aussi insisté sur la nécessité pour AI de sortir de son isolement et de ne plus se considérer systématiquement comme la plus efficace dans son domaine [57]. Les collectifs permettent à un groupe d’étendre le champ de ses interventions par procuration, en apportant un soutien à ses partenaires sans remettre en cause sa propre spécialisation. Concrètement, AI s’associe encore bien davantage avec des ONG humanitaires ou de défense des droits de l’homme qu’avec des organisations altermondialistes. Elle est active au sein de collectifs contre les armes, anti-mines, de défense et d’aide aux demandeurs d’asile…, mais également au sein du collectif formé à l’occasion du cinquantième anniversaire de la Déclaration universelle des droits de l’homme : Article Premier. AI est amenée à y côtoyer d’autres mouvements généralistes de défense des droits de l’homme, plus interventionnistes dans le domaine économique et social. Au mois d’avril 2004, AI était engagée dans deux campagnes internationales, la première concernant le commerce international des armes et menée en collaboration avec OXFAM et l’International Action Network on Small Arms (Réseau international d’action sur les armes légères), une ONG « parapluie » rassemblant environ cinq cents organisations spécialisées ou locales, la seconde portant sur les droits des femmes et menée en collaboration avec des associations nationales et locales. Or, dans les discussions précédant le CI de Dakar, certains militants d’AIUK ont considéré OXFAM comme l’équivalent d’AI dans le domaine économique et social. Quant aux mouvements féministes et de défense des droits des femmes, même si c’est un fait un peu négligé en France, ils font partie intégrante du mouvement altermondialiste. Amnesty est également impliquée dans des coalitions, où elle côtoie des organisations plus spécialisées ou locales, dont les préoccupations diffèrent à nouveau des siennes. Le souhait passé d’AI de ne pas intervenir dans le domaine des droits économiques et sociaux, de façon à mettre en avant sa neutralité et son impartialité, trouvait souvent peu d’écho chez les militants des droits de l’homme des pays pauvres, qui souhaitaient justement intervenir d’abord dans ce domaine. L’intensification des relations avec ces ONG a incité AI à corriger sa stratégie, sous peine, aux yeux de ses responsables, d’être frappée d’obsolescence.

Les relations entre AI et ses partenaires constituent un jeu d’influences croisées. Amnesty souhaite non seulement tirer parti de l’expérience d’autres groupes sur des sujets qui lui sont peu familiers, mais également mettre en avant ses préoccupations propres et la question des droits humains dans la mondialisation. S’agissant des droits économiques et sociaux, le mouvement se trouve encore à un stade expérimental, d’où la fragilité de ses positions, qui ne s’affirmeront qu’à partir du moment où il disposera des moyens d’intervenir dans ce champ, nouveau pour lui, sans risquer de mettre à mal les qualités qui ont assuré son succès en matière de droits de première génération. Cette situation l’incite d’autant plus à participer à des coalitions et à des forums, où il rencontre des organisations dotées d’une expertise et d’une capacité d’intervention bien supérieure à la sienne, en l’occurrence : « Afin de se donner les moyens de travailler sur les droits économiques, sociaux et culturels, l’organisation cherche à renforcer ses compétences et à développer des liens avec des groupes déjà actifs dans ces domaines » [58]. Les échanges entre AI et le mouvement altermondialiste ne sont pas univoques : si le développement des préoccupations altermondialistes pèse sur les orientations d’Amnesty, celle-ci cherche également à promouvoir auprès de ses nouveaux interlocuteurs une interprétation des problèmes politiques, économiques et sociaux en termes de droits de l’homme. Cette démarche est clairement revendiquée par AI à travers ses interventions lors des forums sociaux. Paul Hoffman, président du Comité exécutif international d’AI, a prononcé, par exemple, un discours lors du Forum social mondial de Porto Alegre le 25 janvier 2003, lors duquel il a lancé le mot d’ordre : « Globalise yes, but globalise justice and equality, globalise respect for human rights and globalise our struggle to end impunity ! This is our globalisation agenda » [59]. Lors du CI de Dakar, Francis Perrin avait également insisté sur les intérêts de l’approche en termes de droits : « Les contestataires comprennent les vertus du prisme des droits de l’homme. Le droit fait changer la nature du débat : de morale ou politique, elle devient juridique. On pourrait envisager des actions coordonnées avec les anti » [60]. On assiste donc à la confrontation de deux types d’agendas, qui s’influencent l’un l’autre, plutôt qu’à la simple systématisation d’une grille de lecture particulière.

De manière encore plus significative, il convient de détailler les parcours de deux derniers secrétaires généraux en date, Pierre Sané et Irene Khan. P. Sané, secrétaire général de 1992 à 2001, est né au Sénégal en 1949 [63]. Il a fréquenté une école de commerce de Bordeaux, où il a reçu une formation d’expert-comptable, profession qu’il n’a en fait jamais exercée. Il prend part aux événements de mai 1968 à Bordeaux, époque à laquelle il s’investit dans le mouvement des étudiants africains panafricanistes. Ensuite, il travaille pendant une quinzaine d’années pour l’International Development Research Center, une organisation canadienne de développement. Pierre Sané a été un des plus actifs partisans de la réforme du mandat et, dans le même temps, il souhaitait renforcer les liens entre AI et les autres ONG de défense des droits humains, surtout dans les pays pauvres. Pierre Sané était le premier secrétaire général non européen d’AI et son successeur Irene Khan est la première femme, la première musulmane et la première asiatique (elle est bangladeshi) à être nommée à la tête du mouvement [64]. Née en 1956, elle a étudié le droit international public et les droits de l’homme à Manchester et Harvard. Elle s’est moins impliquée que P. Sané dans le mouvement développementaliste, mais a tout de même participé à la fondation d’une telle organisation en 1977, baptisée Concern Universal. Elle est devenue membre de la Commission internationale des juristes en 1979 et a travaillé pour le Haut commissariat aux réfugiés de l’ONU, de 1980 jusqu’à son entrée à AI. Continuant l’œuvre de Pierre Sané, elle met également l’accent sur les droits des femmes.

De manière générale, la systématisation des échanges entre le système onusien et les ONG (un individu peut avoir travaillé pour une agence de l’ONU, avant d’être embauché par AI, puis de rejoindre finalement Human Rights Watch), avec l’apparition de réelles carrières, cette fois-ci au sens professionnel, contribue très certainement à la circulation des idées entre les différents groupes concernés. Le tournant économique et social d’AI ne se résume pas pour autant à une conséquence de la professionnalisation des mouvements sociaux – nettement moins poussée à Amnesty que dans d’autres organisations comparables, comme les grandes associations humanitaires françaises, mais également plus susceptible de prêter à débat, relevant moins de l’évidence [65]. Yves Dezalay et Bryant Garth détaillent les ressorts et la portée de ces parcours à la fois professionnels et militants, et qui participent directement à la diffusion internationale des normes [66]. Ce phénomène se remarque avant tout au niveau international, alors qu’au niveau national, les agents effectuent, sauf exception, leur parcours à l’intérieur d’un seul pays, sans passer ni par les grandes universités anglo-saxonnes ni par les organisations internationales. Par ailleurs, le contrôle et les résistances exercés par les militants de base sur l’évolution du mouvement se font bien davantage sentir au niveau national. Le phénomène de professionnalisation est ainsi plus susceptible de susciter une opposition dans les sections qu’au sein du Secrétariat international, très réformateur à l’intérieur d’AI [67] et avec lequel les groupes locaux n’entretiennent que des rapports distants. AISF a notamment connu une période difficile en 2000 [68], suite à l’embauche d’une directrice de la communication censée préparer le quarantième anniversaire d’Amnesty. Cette salariée devait percevoir une rémunération nettement supérieure aux salaires habituellement pratiqués au sein du Secrétariat national, ce qui provoqua la démission d’un membre du bureau exécutif en guise de protestation, la sanction du bureau exécutif par les élus locaux du Conseil national et les salariés du Secrétariat national, et finalement la démission de cette directrice de la communication et l’adoption d’une grille de rémunération. Jusqu’à un certain stade, le militantisme amnestien repose donc davantage sur une éthique de la conviction que sur un éloge du professionnalisme. Cela est notamment dû au fait qu’AI est un mouvement qui génère peu de rémunérations matérielles [69] : les postes électifs ne sont jamais rémunérés et les postes de permanent sont alloués sur la base de compétences, et non de façon à récompenser l’investissement personnel et désintéressé au service de la « cause ». Enfin, si les élus sont eux-mêmes des militants, souvent depuis de nombreuses années, les salariés sont à l’inverse des professionnels, qui peuvent très bien ne pas avoir été membres d’AI avant leur embauche. Cela se vérifie couramment.

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Le cas d’Amnesty International invite par conséquent à ouvrir la boîte noire des organisations militantes et à voir ce qui se joue dans les groupes et entre mouvements qui se définissent les uns par rapport aux autres (AI par rapport à la Commission internationale des juristes, Human Rights Watch par rapport à AI, etc.). En outre, le développement de carrières internationales types entraîne une circulation et une généralisation des normes, qui explique, dans une certaine mesure, le tournant économique et social d’AI. En ce sens, cette étude s’inscrit dans le domaine de la sociologie politique du droit international. Les mouvements politiques et sociaux se situent également les uns par rapport aux autres, dans un rapport de collaboration, mais aussi de concurrence. Ce constat, associé au fait que la définition d’une stratégie doit nécessairement tenir compte de l’état des ressources mobilisables à un moment et dans une configuration donnés, explique la prudence d’Amnesty vis-à-vis de la thématique altermondialiste et le fait qu’elle se refuse à adopter une position de principe. Enfin, en soulignant le contraste entre un Secrétariat international réformateur, voire révolutionnaire, et une base militante plus conservatrice – selon les critères amnestiens –, nous avons souhaité montrer qu’un mouvement comme AI ne doit pas être considéré comme un tout homogène et ses prises de position, comme des données évidentes. Cela doit également nous permettre d’éviter l’écueil de l’illusion démocratique comme celui de l’illusion oligarchique, qui consisterait à ne s’intéresser qu’à ce que disent et font les dirigeants, sans tenir aucun compte des militants de base, qui concourent pourtant à donner à AI sa consistance. Pour autant, l’évolution n’est pas – ou pas seulement – le produit d’un rapport de forces entre « radicaux » et « modérés ». Les engagements politiques traditionnels sont, en partie, neutralisés à Amnesty, dont les membres s’approprient spontanément la rhétorique de l’impartialité. Après tout, Peter Benenson était nettement plus modéré que Sean Mac Bride, révolutionnaire dans l’âme et dans les faits, qui participa pourtant directement à l’institutionnalisation du mouvement. Dans certains cas, l’impartialité n’est pas juste le reflet d’un positionnement politique, c’est aussi une ressource, voire une arme. L’enjeu consiste alors à élargir les conditions politiques et juridiques de cette impartialité.