Dans un premier point, laissant de côté la question de savoir ce qu’elle est, Lévy-Bruhl demande seulement : « Y a-t-il une base objective des jugements moraux ? » (1927, p. 397) et répond que « l’objectivité des jugements moraux » s’impose à nous, y compris dans « l’attitude critique » kantienne : « le devoir s’impose à nous, Kantiens et non-Kan-tiens » et « nos jugements moraux [...] impliquent l’existence de règles valables pour tous, c’est-à-dire de lois – donc d’une base objective de ces jugements » (p. 398).

Dans un deuxième point, s’interrogeant sur la nature de cette « base objective », il montre que la philosophie n’a pas progressé. Il part de Kant, qui la fait reposer sur « l’autonomie de la raison pratique », reposant elle-même sur tout un système que personne ne défend plus dans son intégralité. Pour d’autres doctrines philosophiques, il n’y a que « l’embarras du choix », parmi celles qui la trouvent « dans la raison, ou dans le sentiment moral, ou dans l’intérêt général, ou dans la volonté divine, etc. » (pp. 398-399). Malgré l’autorité de leurs auteurs et leur force de conviction, aucun de ces systèmes « n’a pu se maintenir à l’exclusion des autres » : « La discussion continue, aussi vive que jamais, entre les écoles rivales » et chacune est plus convaincante dans sa critique des autres que dans sa partie positive, elle-même critiquée. Les « sommaires des revues philosophiques » et les « catalogues des éditeurs qui publient des livres de philosophie morale » suffisent à le montrer : « les questions fondamentales de l’éthique, et, en particulier, la question de la base objective des jugements moraux, reprises indéfiniment » paraissent « encore entières » (p. 398).

Dans un troisième point, un peu plus développé, il rappelle que « cet état de fait » l’avait « conduit, il y a plus de vingt ans, à des réflexions sur les rapports de la théorie et de la pratique en morale ». Dans La morale et la science des mœurs (1903), il s’était interrogé sur le fait que les oppositions les plus vives entre des théories morales contradictoires coïncidaient pourtant avec un accord assez général dans les « jugements moraux personnels ». La concordance régulière des jugements moraux des membres des mêmes sociétés ou groupes sociaux, philosophes y compris (p. 399), confirme qu’il y a bien « une base objective » de ces jugements, que n’établissent pas « les systèmes de morale ». L’accord social sur les jugements moraux suggère « que les représentations collectives qui dominent dans cette société imposent cette manière d’agir, et, par suite, inspirent ces jugements ».

Cette solution sociologique au problème posé est due à Durkheim, et « est bien connue » :

« Il admet l’exactitude de la description que Kant a faite de la conscience morale, et l’on peut dire, sans exagération, que sa doctrine a souvent un accent kantien. Mais c’est à des causes sociales qu’il ramène les faits décrits. » Ces « faits sociaux » nous sont, « si paradoxal que cela semble d’abord aussi peu connus [...] au sens scientifique du mot » que d’autres, « bien qu’ils paraissent être des produits de notre activité volontaire », tout comme « les “primitifs” qui parlent parfois des langues d’une richesse et d’une complexité merveilleuses, n’ont pas l’idée de ce qu’est un mot » (p. 400).

Il s’agit donc de construire une « science des mœurs », dont la conclusion de la communication ne précise que « les limites » : « Cette science positive des mœurs n’a pas la prétention de nier ou d’exclure ce qui n’appartient pas à son domaine. De même que la physique n’est nullement un obstacle à la spéculation métaphysique, dont l’objet et la méthode sont tout autres que les siens, de même la science des mœurs ne tend aucunement à faire disparaître la spéculation sur l’idéal moral, ni l’analyse psychologique de la vie intérieure, telle que les moralistes l’ont pratiquée de tout temps. Quelle place elle occupera elle-même, l’avenir seul le montrera. » (p. 400).

« On trouvera dans cet ouvrage, analysée et démontrée avec une rare vigueur dialectique, l’idée même qui est à la base de tout ce que nous faisons ici, à savoir qu’il y a une science positive des faits moraux, et que c’est sur cette science que doivent s’appuyer les spéculations pratiques des moralistes. » (Durkheim, 1904).

Durkheim est nommé en juin 1903, peu après son arrivée à Paris, dans ce comité où il siégera régulièrement jusqu’à sa mort, et La morale et la science des mœurs se trouve être le premier ouvrage sur lequel il a été conduit à rédiger un rapport [26]. Plus bref et moins analytique, ce rapport, présenté en novembre 1903 (et qui entraînera une souscription pour quarante exemplaires) est intéressant à comparer au compte rendu de L’Année sociologique, et même à lire dans les hésitations de sa rédaction. Après en avoir résumé l’argument, et avant de conclure « Nous croyons très souhaitable qu’il se répande parmi les professeurs de lycée, car il ne peut que les induire à donner à leur enseignement de la morale un caractère plus concret et plus vivant », Durkheim avait écrit « Telles sont les principales idées qui sont développées dans cet ouvrage qui se fait remarquer par une grande souplesse », avant de remplacer cette proposition relative par « avec une véritable vigueur » puis de remplacer ce dernier mot par « pénétration dialectique et une rare lucidité » (Durkeim, 2003, p. 109) [27].

Il y fait explicitement état de la satisfaction des durkheimiens à ce soutien explicite apporté à leur entreprise : « Ceux qui, comme nous, acceptent complètement les idées méthodologiques de M. Durkheim, sont nécessairement d’accord avec M. Lévy-Bruhl sur tous les points essentiels. » (Fauconnet, 1904, p. 83) [28].

Il commence par suggérer les motivations de l’auteur qu’aurait pu éclairer une préface [29], en partant du constat que « le cours classique de morale consiste [...] la plupart du temps dans une critique et dans une synthèse dialectiques des systèmes, auxquelles se rattache une énumération sommaire des principaux devoirs. Un pareil enseignement manque de vigueur et d’autorité : sous des apparences dogmatiques, il n’est, en somme, qu’un examen historique des grands systèmes de morale. Et il est plus sincère alors de le donner pour ce qu’il est et d’avouer que nous ignorons ce qui fait réellement la solidité de nos convictions morales. » Or, « le besoin d’un savoir moral se fait sentir à notre époque avec une intensité exceptionnelle, comme à toutes les époques de rapide transformation sociale ». Mais, faute de pouvoir continuer à être religieuse ou métaphysique, et n’étant « pas encore scientifique, [la spéculation morale] ne peut guère être autre chose qu’une forme de la littérature, qui traduit seulement les aspirations propres de chacun ». C’est sans doute « dans l’étude d’Auguste Comte que M. Lévy-Bruhl a trouvé les éléments d’une solution au problème qu’il se posait. La sociologie lui apparaît désormais comme la seule spéculation vraiment rationnelle sur les choses morales. C’est pour illustrer et défendre cette opinion qu’il a écrit son nouveau livre. » Celui-ci ne comporte « rien qui ressemble à un exposé critique des systèmes de morale contemporains », ni d’exposé d’une « morale qui [...] soit propre » à son auteur [30] (Fauconnet, 1904, pp. 72-73).

Est-ce pour mieux laisser entendre le point de vue qu’il exprime ? Fauconnet ne se contente pas de suggérer l’ajout possible d’une préface explicitant les intentions : il propose un ordre d’exposition différent en choisissant, pour résumer l’ouvrage, de commencer par la partie positive, en partant non de la critique des productions des philosophes, mais du constat que « les faits moraux sont des faits sociaux » (p. 73 ; exposé des pp. 73-75), avant une deuxième partie de son exposé qui s’ouvre par : « Les nouvelles sciences sociologiques sont incompatibles avec les anciennes sciences morales, la science des mœurs avec la morale telle qu’on la conçoit ordinairement. » (p. 75) et présente le contenu des trois premiers chapitres (pp. 75-79). La troisième partie de son exposé porte sur le dernier chapitre et les perspectives d’un « art moral ». Fauconnet évoque ensuite les aspects du livre que ce résumé laisse de côté (en particulier le chapitre sur les objections, l’accord avec les idées durkheimiennes, les réserves soulevées par le chapitre sur le sentiment moral) pour conclure au « plein assentiment aux idées qui sont la raison d’être du livre » et au souhait « qu’après avoir écrit cette introduction à la science des mœurs, M.

Lévy-Bruhl nous donne maintenant des contributions positives à cette science » (p. 87).

« Si jamais peut-être le problème moral n’a suscité plus de recherches et de travaux que depuis quatre ou cinq ans, si nulle part ailleurs, dans le domaine de la spéculation, ne se dessinent des tendances aussi nouvelles, aussi nettement opposées, au moins en apparence, aux conceptions traditionnelles, c’est la sociologie surtout, avec ses ambitions de science jeune et conquérante, qui, sans nul doute, se trouve à l’origine de tout ce mouvement d’idées, et le provoque ou l’excite même lorsqu’elle ne l’inspire pas. Autour d’un penseur éminent, M. Émile Durkheim, qui se pique avant tout de rigueur et de méthode, et les pratique avec une ardeur d’apôtre, toute une école se groupe, entreprenante et hardie ;

la doctrine du maître, que ses livres, consacrés à des questions spéciales, ne laissent apercevoir que par échappées, se répand dans son enseignement [...] ; et elle nous revient, plus ou moins transformée, exagérée, ou déformée peut-être, dans les écrits de ses disciples.

D’autres résistent, protestent, parfois s’indignent, ou bien s’efforcent d’amener les socio-logues à préciser leurs idées morales, et tâchent de faire leur part aux doctrines nouvelles sans tout abandonner des conceptions anciennes. À la Société française de philosophie, à l’École des hautes études sociales, dans les colonnes de la Revue de métaphysique et de morale comme de la Revue philosophique, on ne se lasse pas de discuter les rapports de la morale et de la sociologie ; et c’est le même problème qui remplit la plupart des publications contemporaines. Il y a là un mouvement d’idées vraiment considérable. » (Parodi, 1907 ; 1909, pp. 34-35).

« Quelle levée de boucliers devaient susciter ces thèses dans le camp des purs philosophes, on le devine. La “science des mœurs” a été criblée de flèches. On a vivement protesté contre ses prétentions, non seulement au nom de la morale personnelle, mais au nom de la logique elle-même. » (Bouglé, 1935, p. 161).

L’auteur se voit reprocher d’avoir abandonné « la morale kantienne », qu’il enseignait auparavant, sous l’influence de « la philosophie hégélienne de l’histoire », de la « philosophie marxiste de l’histoire » et de « la philosophie comtiste des sciences, qui l’a converti au point de vue “sociologique”. Dans le même temps, M. Durkheim fondait en France une vigoureuse et laborieuse école de sociologues, et proposait l’établissement d’une “morale objective”, sur la base de la nouvelle sociologie : M. Lévy-Bruhl [31] nous apporte aujourd’hui un traité de morale conforme à l’esprit de l’enseignement de M. Durkheim. »

(Revue de métaphysique, 1903, p. 1). Le résumé qui suit cette présentation caractérise comme « extrêmement conservatrices » les « conséquences pratiques » du dernier chapitre. Les qualités reconnues à l’ouvrage (« des analyses pénétrantes – fruit d’une réflexion prolongée et d’une parfaite probité de pensée –, une simplicité de la forme, qui exprime adéquatement la simplicité de la pensée ») vont en faire « un incident notable dans l’histoire de l’école sociologique contemporaine ». Sera-t-il aussi « un événement dans l’histoire de la spéculation morale ? Nous ne le pensons pas, et nous devons en dire les raisons. » (p. 2).

« Attachons-nous au point principal. Dépassant Guyau qui nous proposait une morale sans obligation ni sanction, reprenant certaines formules par lesquelles Taine, vers 1860, scandalisait l’opinion, M. Lévy-Bruhl veut constituer une morale sans finalité. Et c’est ce qui nous paraît sophistique. M. Lévy-Bruhl retourne, contre ses adversaires eux-mêmes, avec une sincérité si absolue, l’accusation de sophisme que nous en sommes parfois déconcertés. Déconcertés, mais non pas convaincus. » (p. 2). Si aucune finalité ne doit être reconnue par la science morale, expose en substance l’auteur du compte rendu, en vertu de quoi l’art moral pourra-t-il décider de ce qui est meilleur ? « La connaissance des lois est la condition nécessaire mais non suffisante de notre intervention raisonnée dans les phénomènes moraux : elle nous fournit la connaissance des moyens ; il faut en outre la connaissance des fins, et la volonté de les atteindre. ». Et de relever des passages de l’ouvrage où peuvent transparaître « des jugements de valeur » ou « des préférences sentimentales ».

Mettant finalement l’accent sur deux passages (les conclusions des chapitres 5 et 9) « dont l’éloquence contraste avec le ton volontairement sec de tout l’ouvrage » (p. 3), le compte rendu en vient à renvoyer dos à dos « cléricaux » et « sociologues » : « Par la bouche de M. Lévy-Bruhl, les sociologues disent aux cléricaux : “Vous êtes de faux idéalistes ; car vous sacrifiez à l’intérêt social le respect de la vérité.” Les cléricaux peuvent leur répondre, et leur répondent en effet : “Vous êtes de faux positivistes ; car vous sacrifiez l’intérêt social immédiat et tangible à l’intérêt tout idéal de la vérité scientifique.” Entre les uns et les autres, qui jugera ? Ni les uns ni les autres, visiblement. » (p. 4).

Il est également de ceux qui soulignent un vide jusqu’au moment, peu rapproché selon Lévy-Bruhl, où un « art moral », qui ne dirait d’ailleurs rien des fins de l’action, pourrait être tiré de la « science des mœurs » : « Nous voilà donc démunis de toute règle. » (Cantecor, 1904, p. 236). « La métamorale, comme l’appelle assez dédaigneusement M. Lévy-Bruhl, n’est pas moins nécessaire à l’esprit humain que la métaphysique. » (p. 240). L’origine de ces erreurs se trouve dans « l’historicisme en Allemagne, le positivisme en France ». « L’esprit positif », heureux en tant que tel, devient « un principe d’erreur » s’il prétend « soit exclure toute autre recherche, métaphysique ou critique, soit s’imposer comme méthode d’investigation et de définition à ce qui n’est pas un fait et ne pourrait être objectivé sans perdre du même coup son caractère propre et sa fonction utile » (pp. 368-369). Bref, « l’application de l’esprit positif à la spéculation morale [tend] à la transformer profondément » (p. 369) : « pour devenir une science positive, la morale se transforme radicalement puisqu’elle exclut de son objet toute question pratique et de ses principes d’explication tout apriorisme » (p. 370). Contre ces dérives, ou ce « mirage », il n’est que de voir « s’affirmer comme irréductible l’autonomie de la raison, en son double usage, théorique et pratique » : « Le procès est donc tout entier entre la Sociologie et la Critique, dont la morale n’est qu’une fonction, – ou encore entre la science automatique et la réflexion. » (p. 380). Georges Cantecor conclut que l’existence légitime d’une « physique des mœurs, ayant pour fonction de retracer l’histoire morale de l’homme » ne doit pas empêcher que « la Morale fondée sur des principes a priori a tout droit de jugement sur l’histoire » (pp. 391-392).

« Nous ne voyons nulle impossibilité à ce que la morale soit science normative précisément par sa partie théorique, puisqu’elle est la théorie de l’action et de ses normes, la théorie de la pratique. » (ibid., p. 238).

« Quoi ! finit-il par s’indigner, tous nos “devoirs” resteront inexplicables jusqu’au moment où les folkloristes, philologues, archéologues, mythologues, sociologues et toutes les variétés de logues, – sauf les psychologues – nous auront, à grand renfort d’érudition historique, expliqué ces étonnantes pressions sociales dont la conscience individuelle cherche en vain les motifs ! Il est vrai qu’un enfant croirait trouver ces motifs sans trop de peine, à plus forte raison ces idéologues qu’on nomme les philosophes ; mais il faut se défier des raisons simples. » (p. 248). Lui aussi s’insurge contre l’idée d’une « morale sans motifs et mobiles » : « la morale privée est une psychologie en action. » (pp. 256-257).

Il objecte aussi que l’on ne peut traiter une science qui porte sur les hommes comme une science de la nature : « La nature physique est fondée indépendamment des individus humains, tandis que c’est nous qui, individuellement ou collectivement, établissons un ordre moral quelconque, lequel n’existerait pas sans nos consciences et nos volontés. »

(p. 257). Les « faits moraux » que posent les sociologues ne sont pas « produits objectivement, indépendamment de nous » car « il n’y a de faits vraiment moraux que les actions d’une volonté qui agit sous un idéal moral », lequel ne peut « être donné que par notre “bonne volonté” » (p. 258). Refuser d’admettre que « l’homme est naturellement moral et qu’il existe une “morale naturelle” » (p. 264), c’est « méconnaître tout ce qu’il y a dans l’homme de proprement humain. Ce dépouillent systématique de la personne [...] pourrait être appelé le grand sophisme des sociologistes » (p. 265).

Finalement, pour Fouillée, les « sociologues amoralistes » (p. 266) ne peuvent nourrir que le scepticisme : « La science des mœurs substituée à la morale implique théoriquement et produit pratiquement le scepticisme » car « la négation de toute moralité rationnelle au profit des mœurs réelles constitue un scepticisme moral, en même temps qu’un dogmatisme sociologique » (p. 268).

« Comme les savants ne se croient pas obligés de tenir compte, pour décider du vrai, des opinions des Patagons ou des Esquimaux, il serait peut-être temps d’en finir aussi, en morale, avec “les histoires de sauvages”. N’oublions pas que la science est l’œuvre d’une race et d’une époque. [...] C’est à bon droit qu’un Lavoisier, par exemple, répudie avec dédain les conceptions et les procédés des alchimistes. Pourquoi donc la morale ferait-elle exception ? » (Cantecor, 1904, pp. 390-391).

« Avec de pareilles suppositions, que deviendra la logique même et non plus seulement la morale ? S’il n’y a absolument rien d’identique ou d’analogue dans les intelligences, on n’aura plus le droit de penser que la logique des Français du XX^e siècle convient, au moins en partie, aux Chinois du XX^e siècle, ou même aux Fuégiens du premier siècle après Jésus-Christ. Il faudra dire il y a “des logiques” comme il y a “des morales”, sans rien de commun entre ces logiques, pas plus qu’entre ces morales. » (p. 242) [33].

Parmi les premières, une objection est que « la science des mœurs détruit la morale et ne la remplace pas » (p. III). Non, répond Lévy-Bruhl, elle la remplace (en tant que « recherche de caractère théorique », p. II), mais ne la détruit pas. Ces critiques reposent sur le maintien d’un objectif à la fois théorique et normatif à la morale théorique : « c’est d’une divergence totale de principes », plutôt que d’une « objection », qu’il s’agit ici (p. V).

Une deuxième objection porte sur la possibilité même d’une science des mœurs comparable aux sciences de la nature : il n’y aurait pas de « nature morale » comparable à la « nature physique » parce que les faits moraux nous sont intérieurs tandis que la connaissance physique n’est possible que parce que la nature nous est étrangère. C’est l’objection classique contre le statut scientifique des sciences de l’homme où l’objet et le sujet se confondent, de sorte que la connaissance modifie l’objet lui-même. Pour Lévy-Bruhl, cette situation constitue une « complication [...] dans une recherche déjà très malaisée » mais non « une raison [d’y] renoncer » (p. X).

Une troisième objection est que, même si cette science était possible, elle ne peut constituer une morale, ce qui suppose de fixer des fins. Lévy-Bruhl convient ici que la « métamorale » peut continuer à poser des questions que la science des mœurs n’endosse pas, tout comme la métaphysique n’a pas disparu lorsque la physique a cessé de se reposer sur elle : « Libre à la métaphysique, ou, si l’on nous permet le mot, à la métamorale, de s’attacher aux problèmes de la destinée de l’homme, du souverain bien, etc., et de continuer à y appliquer sa méthode traditionnelle. » (p. XIV). Quant à l’objection secondaire de se contredire en formulant des « jugements de valeur », la « science positive » doit en effet s’abstenir de jugements de valeur « absolus » ou « d’ordre transcendant », mais non de jugements relatifs (à un état social donné) : « Il n’est que trop vrai que toutes les sociétés existantes ont besoin d’être “améliorées”. » (p. XVII).

Pour Lévy-Bruhl, cette objection repose sur l’illusion que se font les philosophes de fonder la morale, qui n’a pas à l’être. Elle suppose que moralité et société « seraient suspendues à l’ignorance » de chacun « des conditions d’existence objectives de cette moralité » (p. XX) ou encore que « la moralité dissimulerait une ruse providentiellement aménagée pour maintenir l’ordre social » (p. XXIV). Mais, si la moralité a des bases sociales, celles-ci ne sauraient venir à lui manquer. Infondées, ces craintes sont cependant à expliquer. Elles tiennent notamment à la force des sentiments qu’éveille toute question concernant la morale, comme aux liens anciens de la morale avec la religion dans notre société.

Quant à l’objection pratique inverse, selon laquelle la science des mœurs aurait des « conséquences extrêmement conservatrices » (p. XXXI, citant le compte rendu de la Revue de métaphysique et de morale), elle ne veut pas voir que, quelle que soit sa prudence en l’absence d’une connaissance bien établie, « l’attitude scientifique [est] en même temps une attitude critique » : « de ce que la science constate tout, étudie tout avec une impartiale sérénité, il ne faut pas conclure qu’elle conseille de tout conserver avec une égale indifférence » (ibid.).

Dans les 124 pages du Précis de philosophie à l’usage des candidats au baccalauréat de Paul Foulquié consacrées à la morale (une des quatre parties du programme traditionnel), une introduction de deux pages débouche sur une division de la matière en deux parties, « morale théorique » et « morale pratique » : la première porte sur « la fin vers laquelle l’homme doit tendre : c’est la science du devoir », la deuxième sur « les moyens [...] : c’est la science des devoirs » (Foulquié, 1942, vol. 2, p. 110). La première partie s’intitule donc « Morale générale ou théorique » et les deux pages de son introduction partent de la critique de Lévy-Bruhl pour affirmer que, si la « morale théorique » n’est pas « une science au sens ordinaire de ce mot » (p. 111), elle n’en est « pas moins légitime et même nécessaire pour le philosophe, qui doit chercher la raison de toutes choses » et pour éviter de « mettre le scepticisme à la base de la vie » (p. 112).

« Je lui [35] parlais aussi de Durkheim, du vieil adversaire de Gabriel Tarde, du régent impérieux de la Nouvelle Sorbonne. Ce prophète d’Israël, serré dans une redingote noire comme un lévite, je le voyais encore, le visage jaune, émacié, l’œil sévère, implacable, la voix inspirée, péremptoire : c’était un an après la réforme de la licence. Sur le ton mécontent, il déclare à ses auditeurs effrayés que l’enseignement de la morale est dans le marasme, qu’il n’y a plus de morale, que ce qui passe pour tel n’est qu’un mélange insipide des anciennes doctrines kantiennes ou spiritualistes, qu’il ne veut plus trouver de pareilles vieilleries dans les copies d’examen. “Il faut, messieurs, combler cette lacune... Dans trois ans, nous aurons une morale.” Et il y eut, en effet, dès la session suivante, un type nouveau de dissertation sur la morale, un type officiel, conçu suivant la méthode sociologique de Durkheim, et que tous les étudiants reproduisirent avec docilité. » (Massis, 1931, p. 60).

Dans cet ouvrage, avec lequel Lévy-Bruhl prend donc une distance marquée qu’il ne lui semble pas nécessaire d’expliciter davantage, Albert Bayet [38] part pourtant de longues citations de celui de Lévy-Bruhl pour justifier que « la morale [...] doit reposer désormais sur la science » (Bayet, 1905, p. 1). Son objet propre est « de caractériser la “morale pratique scientifique” », qui correspond à « l’art moral rationnel, les applications morales de la sciences des mœurs et des sciences sociologiques » (p. 7). Ce faisant, Bayet apparaît plus « radical » que Lévy-Bruhl sur deux points au moins : d’abord il n’admet pas « l’idée de M. Lévy-Bruhl, selon laquelle l’art rationnel ne doit pas se substituer à l’ancienne morale pratique – et, par suite, n’a rien à craindre de sa survivance » ; corrélativement, il n’accepte pas davantage l’idée qu’il faudrait attendre, et longtemps, pour constituer cet art moral : c’est que « la conception nouvelle serait moins intéressante si, excellente en elle-même, elle ne pouvait prévaloir que dans un avenir très lointain » (p. 8). Un chapitre est donc consacré à montrer que « l’art moral n’est pas à créer » (titre du chapitre 5), même s’il « est resté empirique jusqu’à nos jours » (p. 116). Ainsi, « il est permis de trouver que M. Lévy-Bruhl va un peu loin lorsqu’il écrit : “... Il n’y a pas à répondre, selon nous, à cette demande : Donnez-nous une morale ! [...]”. » Critiquer les anciens systèmes, c’est déjà « “donner une morale” aux groupes » (p. 123). Ainsi, Bayet se distingue de Lévy-Bruhl par sa hâte d’agir, de réformer les pratiques, et sa conviction que les applications d’une science des mœurs peuvent être immédiates et doivent détruire (et non seulement remplacer) les morales théoriques. Bref, il s’agit bien de « faire la morale », sans distinguer « sciences des mœurs » et « morale scientifique », alors que Lévy-Bruhl, qui n’emploie pas ce second terme, évite soigneusement toute confusion entre ces registres.

Son article part de l’ouvrage de Lévy-Bruhl, dont l’exposé s’achève sur « l’art moral rationnel », à propos duquel les réserves de Parodi apparaissent. Ce thème s’oppose en effet pour lui à l’idée « que la morale est une réalité impossible à modifier au gré du savant.

Or, c’est là aussi que les difficultés commencent. Elles ont été opposées maintes fois déjà à M. Lévy-Bruhl, en particulier par M. Fouillée et par M. Landry, par M. Belot aussi, dans ses remarquables études ». Ce faisant, Lévy-Bruhl à la fois « restitue à la morale son caractère impérieux, obligatoire, sacré », mais s’interdit de « justifier » ce « devoir impérieux », qu’il ne s’agit plus que d’« expliquer par ses causes » (Parodi, 1907 ; 1909, p. 40).

Montrer la relativité des règles morales n’est-ce pas en ébranler l’autorité ? Parodi reprend ici la critique de « scepticisme » soulevée par Fouillée. Les réponses de Lévy-Bruhl sur ce point lui font craindre qu’il ne soit ramené « à une manière de fidéisme pour tout ce qui touche à l’action » (p. 41). Parodi s’indigne que les idées de Lévy-Bruhl aient pour effet de rendre contestable l’idée d’un « progrès des idées morales » (p. 43). C’est que « la difficulté en matière morale n’est pas seulement, n’est pas tant, de savoir par quels moyens nous atteindrons nos fins, que de savoir quelles sont ces fins, et si nous devons les poursuivre » (p. 44). Après avoir repris ainsi un bon nombre des critiques déjà décrites ci-des-sus, Parodi en vient à penser que, « fidèle au point de vue purement théorique et à l’esprit positif », Lévy-Bruhl estime que la science des mœurs doit « renoncer définitivement [...] à éclairer et à orienter la conduite » (p. 47).

C’est alors sur ce point, non de la « légitimité [...] d’une science sociologique des mœurs », mais de « son aptitude à remplacer toute science constructive et critique de la conduite droite », que son article se tourne vers « la pensée du chef de l’école sociologique », qui lui « paraît différer parfois sensiblement de celle de M. Lévy-Bruhl » (pp. 47-48). Il commence (comme le fait Lévy-Bruhl dans la communication de 1926 citée ci-des-sus) par souligner la volonté de Durkheim « de restaurer à sa manière la conception kantienne de la moralité » (p. 48) pour trouver dans les textes de Durkheim l’idée qu’il « semble admettre que la science peut être normative par elle-même » (p. 51). « C’est une des originalités de sa doctrine que de prétendre réconcilier le caractère catégorique du devoir avec sa relativité radicale. » (p. 52). Un exposé sur la question du normal et du pathologique chez Durkheim le conduit à estimer que, « malgré des hésitations [...] entre le point de vue de la science et le point de vue de l’action », « la détermination de l’utile va prendre le pas sur celle du normal lui-même dès qu’il s’agit de pratique », justifiant, « à côté et au-dessus des recherches de pure science positive et explicative, la définition théorique d’un idéal » (p. 56). Finalement, Parodi pense pouvoir affirmer que « l’attitude de M. Durkheim » diffère de l’affirmation de Lévy-Bruhl selon laquelle « en tant que science, la science des mœurs n’était à aucun degré normative » (p. 66) et il conclut (sans qu’il soit très clair s’il pense bien interpréter Durkheim ainsi) « que la réduction de la morale à la simple science des mœurs est impossible ; que la distinction du fait et du droit s’impose malgré tout, et que la sociologie reste incapable, à elle seule, de guider et de justifier l’action » (p. 69). « Cet effort pour critiquer, fonder en raison, légitimer par leur utilité, présente ou à venir, les règles morales rencontrées dans la conscience du temps où l’on vit, c’est la morale même, l’ancienne morale théorique, inévitable. » (p. 70).

Le titre démarque celui de Lévy-Bruhl, auquel l’ouvrage est dédié, l’introduction part de lui et le premier chapitre lui est consacré. L’introduction part en effet de l’« ouvrage devenu classique » (Gurvitch, 1937, p. 1), pour revenir sur « la discussion relative à la possibilité de la morale théorique » (p. 4) et suggérer la possibilité d’une morale théorique qui, « loin de s’opposer à la sociologie ou de s’isoler d’elle, [...] collaborerait avec celle-ci de la façon la plus intime » (p. 6). Il s’agit donc de procéder « à une réconciliation complète entre la morale théorique et la science des mœurs » au nom de « l’entente indispensable, pour l’existence même des deux disciplines en question, entre philosophes et sociologues » (p. 7).

Le chapitre premier porte sur « l’œuvre critique de M. Lévy-Bruhl », avec une partie d’« exposé » (pp. 8-20) puis une partie d’« appréciation » (pp. 20-36) qui souligne la nécessité, pour la science des mœurs, d’être « compréhensive » : il y faut une « compréhension interprétative des valeurs morales » (p. 27), selon le procédé « éminemment philosophique » (p. 29) que Lévy-Bruhl a lui-même mis en œuvre pour étudier la « mentalité primitive » (p. 28). La science des mœurs a encore besoin de la philosophie pour « fournir au sociologue le critère de distinction entre valeur morale, valeur juridique, valeur religieuse, valeur économique » et savoir « comment on distingue l’expérience morale immédiate de toute autre expérience » (p. 30). Si « la science des mœurs est impossible sans philosophie morale » (ibid.), il faut bien alors réexaminer « les conditions de l’existence d’une morale théorique ». Il s’agira, pour sortir de la contradiction dénoncée par Lévy-Bruhl, d’arriver à une théorie qui ne soit pas normative (p. 31) : la tâche de Gurvitch est alors de « démontrer qu’une morale théorique ainsi conçue, indispensable à la science des mœurs et réciproquement, [...] est logiquement possible » (p. 36). La prose de Gurvitch, sous ce rapport aux antipodes de celle de Lévy-Bruhl, est bétonnée dans une rhétorique scolastique telle que l’on se dispensera de suivre les étapes de sa démonstration : il suffit ici de dire qu’il en vient effectivement à décrire la « morale théorique » comme une « discipline philosophique » non prescriptive et qui « collabore » avec « la science des mœurs », dans une véritable interdépendance (p. 192) ; il s’agit de « deux manières différentes d’utiliser l’expérience morale et ses données » (p. 197).

Durkheim dit que ces pages « aujourd’hui » lui « ont paru inutiles » (Durkheim, 1902, p. I, note 1) : « Dans la première édition de ce livre, nous avons longuement développé les raisons qui prouvent, selon nous, la stérilité de cette méthode [la méthode ordinaire des moralistes, qui [...] commencent par poser une formule générale de la moralité]. Nous croyons aujourd’hui pouvoir être plus bref. Il y a des discussions qu’il ne faut pas prolonger indéfiniment. » (ibid., p. 7, n. 1). Un abandon équivalent pouvait être l’exigence de l’éditeur pour accepter l’ajout des 36 pages de la nouvelle préface. On peut estimer que Durkheim avait été déçu de voir que ce seul passage avait polarisé très largement la discussion de sa thèse par le jury, au détriment de ce qu’il avait à dire positivement. Ou encore qu’il devenait inutile en 1902 parce que le livre de Lévy-Bruhl allait développer bien plus largement ce thème. On peut penser aussi que les positions de Durkheim sur la morale avaient trop évolué (passant, selon François Isambert, d’une « morale dure » fondée sur la sanction à une « morale douce » fondée sur la désirabilité du bien) depuis 1893 pour que ce passage puisse être maintenu (Merllié, 1989b, p. 500, n. 24 ; Besnard et al., 1993, p. 6 ; Isambert, 1993, p. 127).