Ferenczi et Groddeck se reconnaîtraient volontiers dans les fils de Fritz Perls, du moins dans certains aspects de leur pratique, très proche de la thérapie active préconisée par le véritable inventeur de la technique psychanalytique que fut le disciple bien-aimé de Freud, qui n’échappa pas pour autant à l’ostracisme du maître. Une certaine peur du corporel et de l’émotionnel, terrain d’élection de la motion pulsionnelle, a accompagné les premiers pas de la psychanalyse et fut ensuite reconduite, pratiquement telle quelle, par les continuateurs orthodoxes du mouvement psychanalytique et de la doctrine freudienne.

Il y a d’abord cette volonté de se cantonner dans le hic et nunc et de lui accorder une priorité, en quelque sorte méthodologique. L’ici et le maintenant est sans nul doute le lieu de l’attaque frontale, dans tout processus thérapeutique, le départ se faisant toujours dans le présent de la souffrance, dans l’acuité de la douleur qui dérange et qui embue toute vision claire de l’avenir. Mais le présent peut-il en soi être suffisamment éclairant ? Peut-il, pour tout sujet qui se raconte, s’abstraire de la nécessaire continuité historique qui donne sens à l’ancrage du sujet dans l’actuel de l’accompli et qui permet d’établir des liens de causalité ouvrant l’espace au désir d’amendement et de bien-être assumé ? La Gestalt a raison de pointer topographiquement le point d’amorçage, comme elle a raison de refuser la stagnation malsaine dans les seuls arcanes du passé. Quand elle propose une sorte d’inventaire des constitutifs de l’environnement, elle rejoint le meilleur de ce que Winnicott propose pour la compréhension de l’insertion de l’être en quête de soi, après la découverte de son vrai self, dans les vertex qui orienteront son projet d’existence.

Que dire aussi du champ de l’émotionnel, exprimé, traité dans une gestuelle qui lui permet de prendre toute l’ampleur dont il a besoin pour se déployer et qui finit par faire émerger le refoulé le plus enfoui ? Cela est évidemment davantage facilité par les postures physiques et la liberté corporelle dans lesquelles se met en acte la réalité psychique du sujet. Ici le contraste avec le setting analytique est éclatant. Le corps allongé et la pensée quelque peu embrigadée, cèdent la place à un dispositif qui favorise le lien sous toutes ses formes et ouvre, sans réserve, le champ de la communication dans une dialectique réversible. La bienveillance, alors, ne suppose plus la neutralité glaçante et le thérapeute est amené, s’il le faut, à parler de lui, de son ressenti, comme aussi l’avait préconisé Ferenczi. Le danger consisterait à faire dériver cette expression, parfois plus spontanée que contrôlée, vers une érotisation du contact qui détruirait la fonction de pare-excitation du soignant. Que la proximité s’effectue sans effraction des territoires du privé et de l’intime et l’accomplissement de soi deviendrait une fête.

Parce que sans transfert rien de la vie psychique ne peut se remettre en cause ou en marche, le gestaltiste, comme tout thérapeute, ne peut en faire l’économie : c’est à la fois le creuset et le solvant des résistances, l’unificateur d’une psyché renouvelée, par l’interaction intensive avec l’autre supposé savoir, savoir surtout réactiver le capital émotionnel glacé par les dérives des aléas de la vie. Plus que tout autre, le gestalt-thérapeute met en avant, d’une manière délibérée, ce versant émotionnel et plus que tout autre, il déclenche, parfois prématurément, un mouvement transférentiel puissant facilité par un climat d’accueil convivial, exceptionnel ou rare dans les thérapies analytiques classiques, souvent pratiquées dans un registre maussade, certainement hérité du pessimisme freudien que dénonce vigoureusement Tzvétan Todorov dans son beau livre La vie commune. Transfert et contre-transfert se répondent, même si l’axe du travail thérapeutique exclut délibérément l’interprétation ou l’analyse du transfert. Tout le monde s’accorde à dire que la remobilisation de l’énergie psychique ne peut s’accomplir que dans ce travail à deux, non pas dans l’intérêt d’un seul, comme le suppose André Green, mais bien dans l’intérêt des deux protagonistes. Il faut en savoir gré à la Gestalt de l’avoir clairement affirmé et démontré.

La Gestalt peut-elle se prévaloir d’un appareil conceptuel sui generis ?Mieux, peut-elle faire l’économie du corpus, bien charpenté, de la psychanalyse ? Objectivement je ne peux le croire, parce que la conceptualisation analytique constitue désormais l’assise fondamentale de l’épistémologie psychologique et qu’elle est, de ce fait, devenue incontournable. Comme la physique ne peut se dégager de Newton ou d’Einstein, toute psychologie ou psychothérapie contemporaine ne peut se soustraire à l’hypothèque du patrimoine conceptuel universel freudien. L’héritage est riche, lourd, mais il est modifiable, affinable à souhait. La Gestalt, en introduisant des concepts propres, a entrepris ce travail pour améliorer sa boîte à outils et la rendre plus adaptée à ses visées d’efficience. Qu’un concept nouveau soit construit dans le prolongement d’une épistémologie ancienne ou dans une perspective oppositionnelle, il ne prend sens que par cette référence. Tel est le destin du savoir scientifique en général, dans les sciences dures ; il l’est encore davantage dans les sciences humaines, en particulier en psychologie. Certains apports conceptuels gestaltistes éclairent beaucoup ma pratique analytique et rendent plus intelligibles, pour moi comme pour mes analysants, les interfaces du registre relationnel.

En somme, contre les affirmations sectaires et sectorisantes :

“je pense, donc je suis”; “je sens, donc je suis”; ou “je parle, donc je suis ”, ne faut-il pas désormais, non plus pour sauver une doctrine ou vérifier une méthode, s’approprier un aphorisme œcuménique qui peut répondre aux attentes multiples des personnes qui nous consultent en vue de retrouver leur bien-être, et simplement dire ou admettre que “ je pense, je sens et je parle, donc j’existe ” ?