On sait que, dans la psychanalyse, le travail des résistances est devenu l’un des deux fils conducteurs (avec le travail sur le transfert) de la démarche thérapeutique.

Cette place centrale ne se retrouve pas toujours dans d’autres démarches, mais rares sont celles qui ne prennent pas en compte le traitement des résistances. On peut noter pourtant, à ce propos, la position intéressante et un peu provocante de Carl Rogers qui disait : « Bien qu’on ait beaucoup écrit au sujet de la résistance en thérapie, je suis actuellement enclin à ne pas être d’accord avec la plupart des opinions qui ont été exprimées, et je propose une autre hypothèse qui peut être mise à l’épreuve, je l’espère, au fur et à mesure que notre connaissance de la thérapie s’accroît. Cette hypothèse est que la résistance à la thérapie et au thérapeute n’est ni une phase inévitable, ni une phase désirable de la psychothérapie, mais qu’elle naît avant tout des piètres techniques de l’aidant dans le maniement des problèmes et des sentiments du client. Plus exactement, même, elle naît des efforts maladroits du thérapeute pour accélérer le processus thérapeutique en mettant sur le tapis des attitudes affectives que le client n’est pourtant pas encore capable d’affronter » ( Relation d’aide et psychothérapie, p. 155). Cette proposition est certainement utile à l’« hygiène » personnelle du thérapeute (« En quoi je suis responsable des résistances de mon client ?»).

Mais tout psychothérapeute sait bien qu’il est confronté à un moment ou à un autre aux résistances du patient et que c’est seulement la façon de faire face à ces résistances qui diffère d’une démarche à l’autre. Comme le souligne James Kepner, un thérapeute gestaltiste, « dans toutes les psychothérapies, qu’elles soient comportementales, analytiques, systémiques, physiques ou verbales, le phénomène de la résistance apparaît à un moment ou à un autre. Même si le patient exprime un authentique désir de changer, même si l’analyse est conduite de façon intelligente avec les outils les plus appropriés, au bout d’un moment, la thérapie n’avance plus. Le patient sait parfaitement ce qu’il, ou elle, " devrait " ou veut faire et pourtant il ou elle n’y parvient pas. Le thérapeute voit une direction qui pourrait apporter un développement positif, mais il est incapable d’y conduire son patient. Tout se passe comme si le patient (qu’il soit seul ou en groupe, que ce soit un couple ou une famille) sapait tous les efforts que le thérapeute déploie pour l’aider, et persistait à adopter un comportement apparemment malsain » [(1)].

Cependant, le travail des résistances ne peut être entièrement dissocié d’une compréhension des mécanismes en jeu et, donc, d’une théorie de la résistance. Et c’est certainement la psychanalyse qui nous offre la conceptualisation la plus approfondie et la plus complète du phénomène.

Après avoir fait un rappel des points essentiels de cette conceptualisation, je montrerai que les thérapies psycho-corpo-relles, et notamment la Gestalt-thérapie, sans forcément remettre en cause les aspects fondamentaux de la théorisation psychanalytique, y ont apporté des compléments féconds en prenant justement en compte l’inscription corporelle des résistances. J’en présenterai enfin certaines conséquences au niveau du travail thérapeutique.

Ce parcours m’amènera à enrichir la théorisation et la pratique du travail sur les résistances et permettra aussi de montrer concrètement ce que peut être une démarche intégrative en psychothérapie.

Très vite, il saisit la nature de cette force, liée au mécanisme de refoulement. Il s’agit d’une sorte de répulsion qui rejette hors de la conscience des représentations qui sont intolérables ou pénibles pour le Moi. Ainsi, dès l’origine, Freud relie la résistance aux défenses du Moi. Par son travail thérapeutique, il tend à faire resurgir la représentation refoulée : « En m’efforçant, écrit Freud, de diriger vers elle l’attention du patient, je sentais cette force de répulsion, celle même qui s’était manifestée par un rejet lors de la genèse du symptôme, agir sous forme d’une résistance » (p. 217).

Freud constate aussi que plus on se rapproche du noyau pathogène, plus la résistance augmente. Il est alors tenté de considérer dans un premier temps la résistance comme un obstacle à éliminer. Ce qu’il fera par l’insistance et la persuasion, notamment à travers le procédé technique de la pression sur le front (« Qu’avez-vous vu ?», « A quoi avez-vous pensé ?»). Mais, peu à peu, il se rend compte de la difficulté et de l’inutilité de forcer les résistances. Elles constituent un indicateur important des conflits psychiques, puisqu’elles sont en liaison à la fois avec les défenses du Moi et les représentations refoulées. Dès lors, Freud abandonne la pression et le forçage des résistances pour leur interprétation.

Cette conception de la résistance va demeurer tout au long du développement de la construction théorique de Freud ; et l’on retrouve dans l’un de ses derniers écrits (Die endlische und die unendlische Analyse) la formulation suivante : « Les mécanismes de défense contre les dangers anciens font retour dans la cure sous forme de résistances à la guérison ».

Cependant, tout en maintenant cette proposition, il est amené à étendre les sources de résistance en fonction, notamment, de la deuxième topique. Ainsi, dans Inhibition, symptôme et angoisse ( 1926, p. 88) est-il conduit à distinguer cinq sortes de résistances : trois provenant du Moi, une du Ça et une du Surmoi.

« La première de ces trois résistances du Moi est la résistance de refoulement », celle-là même qu’il avait décrite dans les Etudes sur l’hystérie.

« Il faut distinguer la résistance de transfert », en liaison avec le transfert sur l’analyste qui conduit le patient à chercher à satisfaire ses désirs plutôt qu’à les analyser.

Une troisième résistance provient des « bénéfices de la maladie », ce que l’on appelle les « bénéfices secondaires ». Le Moi refuse de renoncer aux satisfactions tirées des symptômes.

Une quatrième résistance, que Freud attribue au Ça, vient de « la compulsion de répétition, l’attraction exercée par les prototypes inconscients sur le processus pulsionnel refoulé ». C’est ce que Freud désigne aussi comme « viscosité de la libido », difficulté à se détacher des investissements libidinaux infantiles pour réinvestir de nouveaux objets. C’est cette forme de résistance qui rend nécessaire la « perlaboration », c’est-à-dire l’interprétation répétée des mêmes résistances qui tendent à se reproduire même si le patient a reconnu la pertinence de l’interprétation. Enfin, une cinquième résistance provient du Surmoi et du sentiment de culpabilité qu’il engendre : le patient y répond par un besoin de punition qui s’oppose à la guérison.

Ces cinq formes de base se retrouvent chez tout patient ; ce qui n’exclut pas d’autres types de résistance plus en lien avec les mécanismes de défense utilisés par chaque patient en fonction de sa structure de personnalité.

Cette liste [(2)] largement valable pour différentes démarches thérapeutiques relève les attitudes générales les plus fréquentes. Mais, plus finement, on pourrait montrer que chaque résistance renvoie à une ou plusieurs formes de mécanisme de défense répertoriée [(3)]. Par exemple : l’oubli par le patient de ce qui s’est passé lors de la dernière séance montre l’action du refoulement; un récit désaffectivé suppose un mécanisme d’isolation ; une attitude soumise, une formation réactionnelle contre les pulsions agressives...

L’analyse des résistances ne présente pas seulement un intérêt quant au bon déroulement du processus thérapeutique. Elle renseigne aussi sur le fonctionnement du Moi et sa relation aux objets, sur les mécanismes de défense prévalants et sur les conflits qui les sous-tendent..

Ses apports portent sur trois points essentiels :

Il considère deux phases dans la cure. La première est centrée sur le travail des résistances : « Il s’agit de les rendre accessibles à la conscience du malade pour que celui-ci puisse les interpréter et les éliminer » ( L’analyse caractérielle, p. 37). La seconde concerne l’interprétation de ce qui est apporté par le patient.

Pour Reich, la levée des résistances doit précéder l’interprétation du matériel; sinon cette interprétation sera de peu d’effet [(4)]. C’est un travail délicat qui demande de la part de l’analyste beaucoup de savoir-faire ( « le médecin doit comprendre une fois pour toutes, affirme Reich, que tout arrêt inexpliqué de l’analyse est toujours imputable à la maladresse de l’analyste » [p. 39], ce qui rappelle la position de Carl Rogers présentée un peu plus haut).

Il faut notamment qu’il soit attentif au transfert négatif latent que peut souvent cacher un apparent transfert positif et qui est une des résistances typiques ( « L’analyste considéré comme perturbateur de l’équilibre névrotique fera toujours figure d’ennemi, peu importe si les affects projetés sur lui sont des pulsions d’amour ou de haine », p. 48).

La résistance ne doit être interprétée que lorsqu’elle atteint une maturation complète. Il s’agit alors de la rendre consciente au malade ; ensuite de montrer comment elle opère et contre quoi elle est dirigée. Il faut partir de sa signification actuelle pour ensuite mettre en évidence son contenu infantile.

Les résistances latentes se traduisent souvent davantage dans les attitudes du patient que dans le contenu de ce qu’il exprime : par exemple, « une politesse exagérée cache toujours des critiques inconscientes, une attitude de méfiance ou de mépris » (p. 45).

Ainsi l’analyse des résistances doit obéir à des règles précises : elle doit suivre une ligne cohérente et opérer avec prudence, modération, continuité et progressivité ( « L’interprétation peut être comparée à un remède précieux à employer en petites doses sous peine de lui enlever toute efficacité », p. 51).

Reich analyse le caractère comme une « modification chronique du Moi », élaborée pendant l’enfance, qui tend à se figer de manière automatique et rigide : « Elle vise à protéger le Moi contre les dangers externes et internes qui l’assaillent. En tant que mécanisme de protection permanent, il mérite parfaitement le nom de cuirasse » (p. 145). Les défenses caractérielles sont d’autant plus tenaces qu’étant intégrées à la personnalité du patient, elles lui semblent naturelles, contrairement aux symptômes que le sujet ressent comme un corps étranger au Moi. Elles s’expriment dans l’analyse sous forme de résistance et apparaissent d’abord dans le comportement du patient et sa manière de s’exprimer : langage utilisé, tonalité de la voix, regard, postures, mimiques... (ce qui fait dire à Reich que « la forme des communications est plus importante , au moins pendant la phase initiale de l’analyse, que leur contenu », p. 59).

Face à ces résistances, il ne s’agit pas d’avoir une action pédagogique et d’inciter le patient à modifier son comportement. Il s’agit de désigner le trait caractériel à l’attention du malade pour l’amener à percevoir sa fonction (par exemple, souligner à un patient sa soumission passive peut l’amener à percevoir qu’elle sert de défense contre ses impulsions agressives).

Il faut donc que le sujet prenne conscience qu’il se défend ;

puis comment il s’y prend; puis la signification de la résistance; enfin contre quoi il se défend : en levant la résistance caractérielle, on favorise l’émergence des impulsions infantiles qu’elle sert à endiguer ; c’est pourquoi l’analyse caractérielle provoque souvent des explosions émotionnelles intenses que l’analyste doit savoir gérer. Mais le renvoi à la signification infantile ne peut se faire que « lorsque sa signification actuelle aura été clairement établie » (p. 87). Il y a donc une progressivité du travail des résistances qui va de leur manifestation « ici et maintenant » à leur origine infantile.

Reich, pour parler du travail sur les résistances, emploie souvent des métaphores guerrières : « attaque », « ennemi », conquêtes », « front », « stratégies », « place forte », « saper », « démanteler »... Cependant, le travail qu’il propose reste un travail subtil, nuancé, précis qui pour se vouloir systématique sait éviter le forçage [(5)]. Ses disciples prendront beaucoup plus ces métaphores au pied de la lettre, comme dans la bioénergie ou l’analyse primale dans lesquelles il s’agit parfois de « casser » les résistances du patient. Or, Reich n’a jamais prétendu que la santé consistait en une absence de défenses (comme le fera Janov), mais dans des défenses souples, mobiles et adaptées.

Sa contribution durable à la démarche thérapeutique revient à souligner l’importance, la priorité et la progressivité du travail des résistances et à montrer que ce travail peut s’effectuer à la fois sur leur expression psychique et leur manifestation corporelle ; c’est ce dernier point qui va être l’une des innovations techniques fondamentales des thérapies psycho-corporelles.

Anna Freud qui a contribué à approfondir la notion de défense, a notamment montré que les résistances sont une source d’information essentielle sur le fonctionnement du Moi et les mécanismes de défense qu’il utilise pour se protéger ( Le Moi et les mécanismes de défense, 1936).

Le mouvement kleinien a mis en relief les modes défensifs les plus archaïques contre les angoisses primitives, comme le clivage, le repli autistique ou l’identification projective... D. Winnicott aétabli que le clivage peut atteindre le Self lui-même et que c’est alors le « faux self » qui sert globalement de défense et de protection au « vrai self ».

Ferenczi, Balint, Winnicott ont mis l’accent sur l’importance de la régression thérapeutique pour « dégeler ” ces structures clivées et ces résistances de type archaïque.

Enfin, tout un courant a montré l’existence, à côté des résistances provenant des défenses contre les pulsions sexuelles ou agressives, des résistances narcissiques liées aux défenses du sentiment d’identité dans les relations à autrui. Pour O. Kernberg, par exemple ( La personnalité narcissique, 1997), toutes les défenses ont, parmi d’autres fonctions, une fonction narcissique, celle de protection de l’image et de l’estime de soi.

Tous ces travaux ont aussi contribué à percevoir les résistances et les défenses, certes comme des mécanismes intrapsychiques, mais aussi comme des manifestations relationnelles ; dans le processus thérapeutique, ces manifestations s’actualisent dans la relation à l’analyste, notamment dans sa dimension transférentielle.

Elle comporte quelques points forts :

Le fait que la résistance est l’actualisation à l’intérieur du travail thérapeutique des mécanismes de défense utilisés par le patient. Ces mécanismes s’expriment dans les attitudes et comportements du patients (sa façon de parler, sa relation au thérapeute et à la situation, son expression corporelle, son rapport à la démarche thérapeutique, son discours...). Ils ont pour fonction de protéger le Moi contre les affects pénibles (différentes angoisses, honte, culpabilité, atteintes narcissiques...) et contre les dangers qui le menacent, liés aux mouvements pulsionnels (libidinaux et agressifs), aux relations à autrui (peur de l’intrusion, du rejet, de l’abandon, de la dépendance, du jugement, de la dévalorisation...) ou à des événements traumatisants (violences, abus, deuils...). Ces mécanismes de défense sont souvent fixés sous forme de traits de caractère et s’expriment à la fois psychiquement et corporellement. Le travail thérapeutique tend à lever les résistances qui le freinent et à rendre les défenses qui les motivent plus souples et plus adaptées.

Encore une fois, ces différents points, schématiquement résumés, peuvent faire consensus pour des thérapeutes appartenant à différents courants.

Mais, une fois reconnue l’existence de ce phénomène, la question qui se pose est : comment le traiter ?

Les psychanalystes distinguent classiquement plusieurs modes d’intervention dans l’analyse des résistances :

Cependant, l’abord des résistances peut être différent dans d’autres démarches.

Dans certaines démarches psycho-corporelles, les résistances sont aussi ignorées et contournées par l’action directive du thérapeute : par exemple, dans le rolfing, c’est le thérapeute qui, par un massage en profondeur s’efforce de dissoudre les résistances musculaires ; ou dans le rebirthing, devant un blocage, le thérapeute se contente d’encourager le patient à « continuer de respirer ».

La position commune à plusieurs de ces démarches est que la prise de conscience et la compréhension par le patient de ses réactions défensives n’est pas indispensable ; c’est en quelque sorte une perte de temps et d’énergie. L’important est qu’il apprenne la « bonne » réaction, la bonne posture, la bonne façon de communiquer. Mais il y a alors le risque, auquel il est difficile d’échapper, de tomber dans une attitude normative, rééducative et « orthopédique » (avec les meilleures intentions dont on sait que l’enfer est pavé). Comme le note très justement J. Kepner : « On ne se débarrasse pas simplement en les désapprenant de parties essentielles à l’individu. Pire, on peut tellement bien apprendre la nouvelle "bonne habitude", que le conflit originel en devient inaccessible, masqué sous une épaisse couche de répression secondaire » (p. 77). La thérapie risque dans ces cas-là de renforcer un « faux-self » adaptatif dont on voit clairement la présence chez beaucoup de patients « guéris »... et même de thérapeutes.

A propos des psychothérapeutes, je voudrais introduire une remarque. Jusqu’ici, nous avons abordé les résistances comme une manifestation du patient. Mais il est important d’indiquer que le thérapeute peut lui aussi « résister » au processus ; il peut, à certains moments ou face à certains patients, se sentir menacé ou déstabilisé et mettre en œuvre des défenses qui jouent comme résistance au travail thérapeutique. On peut se demander, par exemple, si certaines attitudes de distance extrême, de retrait et de froideur (que l’on rencontre plus spécifiquement chez certains psychanalystes) n’est pas une réaction défensive face à l’engagement qu’implique la relation au patient [(6)].

Ce que l’on peut aussi observer, notamment, lorsqu’il y a stagnation du processus thérapeutique, c’est un rapport de “ collusion ” entre les résistances du patient et celles du thérapeute : il y a une sorte d’accord inconscient pour renforcer mutuellement leurs résistances, les défenses du thérapeute entrant en résonance avec celles du patient en raison de conflits ou de besoins non résolus. L’analyse du contre-transfert, qui peut se faire notamment à travers la supervision, est un moyen de déjouer ce type de collusion [(7)].

En effet, conceptuellement, la notion de résistance en gestalt peut sembler un peu floue et ne pas se distinguer clairement de celle de mécanisme de défense. Dès Le Moi, la faim et l’agressivité, Perls utilise préférentiellement le terme de « résistance », mais pour désigner à la fois la résistance au travail thérapeutique et les mécanismes de défense. Dès cet ouvrage, il indique aussi en quoi sa position diffère, à ses yeux, de celle de la psychanalyse : « La psychanalyse a raison d’insister sur les résistances, mais elle le fait bien souvent dans l’idée qu’elles sont quelque chose d’indésirable – dont on doit se débarrasser au plus vite et détruire dès qu’elles surgissent, afin d’aboutir à un caractère normal. Cependant, la réalité est quelque peu différente. On ne peut détruire les résistances ; elles ne sont, de toute façon, pas un mal, mais bien plutôt une énergie intéressante de notre personnalité, nocive uniquement quand elle est mal employée » (p. 185).

Il propose aussi une classification des résistances (des défenses) en trois catégories : sensori-motrices (scotomisation, hyper- et hypoesthésie, tension musculaire...), intellectuelles (justification, rationalisation, censure...) et émotionnelles (répression, inhibition, refoulement...) [(8)].

Cependant, elle diffère de ces approches en ne réduisant pas la résistance à une réaction défensive, faisant obstacle au processus et qu’il faudrait « lever » ou « dissoudre ». Perls y voit aussi des « expressions actives de vitalité », même si les résistances peuvent jouer un rôle pathologique par leur inadaptation; c’est leur caractère automatique (« la force de l’habitude »), le fait qu’elles sont en partie inconscientes et inappropriées, qui entrave le développement et la maturation de l’individu et empêche son ajustement créatif à l’environnement.

Au fond, ce qui est remis en cause par la Gestalt, ce sont surtout certaines positions post-reichiennes (de la bioénergie et de l’analyse primale notamment) : elles tendent à attaquer et supprimer les défenses caractérielles et musculaires, perçues uniquement comme obstacles et blocages, au lieu d’être considérées comme des réponses inadaptées à un besoin fondamental de protection : « Le thérapeute qui attaque ou surmonte une résistance se trouve donc dans la position de devoir vaincre une réponse naturelle et valable. Comment peut-on espérer qu’un organisme renonce à la protection de son intégrité, même si c’est soi-disant "pour son bien" » [(9)].

Kepner, choisi parce qu’il implique le corps et la mise en acte, ce qui est souvent plus efficace que le simple abord verbal et intellectuel.

L’auteur commente ce cas en soulignant qu’il n’a pas cherché à se débarrasser de ce déplacement de tension ni à le maîtriser. Il n’en a pas non plus donné une interprétation, comme une résistance à l’égard de son père ou comme une armure contre l’orgasme; il a essayé de découvrir la fonction de cette tension dans les termes mêmes du patient. Bien entendu, dans une optique analytique, il aurait pu l’envisager comme une forme d’opposition latente et comme un mécanisme de défense contre les pulsions agressives du patient ; et elle avait bien cette fonction. Cependant il ne la considère pas seulement comme une défense mais comme contenant l’agressivité du patient qu’il s’agit de lui restituer pour la mettre à disposition de son organisme.

On voit qu’au lieu de pointer la résistance, d’essayer de la contourner ou de la dissoudre, le thérapeute aide le patient, en l’amenant à accentuer cette résistance, à la transmuer en action. Au fond cette démarche pourrait être comparée à celle du judo : utiliser la force opposée par l’autre pour la transformer en mouvement. En transformant la résistance en action, le patient retrouve le mouvement que la résistance « contient » dans le double sens qu’elle le porte en elle tout en l’empêchant de s’exprimer. Cette mutation fait passer le patient d’une attitude passive, où la résistance est subie dans l’inconscience, à une attitude active où la résistance est transformée en une action consciente que le Moi peut s’approprier. Elle mobilise et déplace l’énergie investie dans la défense au service de l’activité positive.

La résistance n’est pas interprétée verbalement; mais l’action proposée par le thérapeute est une sorte d’interprétation en acte, puisqu’en partie elle la ramène à sa signification transférentielle (de lutte contre le thérapeute, image paternelle ou fraternelle) et, au-delà, à sa signification existentielle. La justesse de cette interprétation en acte est confirmée par la disparition de la tension.

La résistance qui révèle une tendance inconsciente et réprimée (l’agressivité exprimée sous forme d’opposition passive) est transformée en une action consciente pleinement accomplie (la lutte) et mise au service de l’organisme et du Soi.

L’intervention thérapeutique a donc tendu à recadrer les manifestations physiques de résistance comme des expressions entravées du Soi qu’il ne s’agit pas de contourner ou de supprimer mais qu’il convient de transformer en action au service du Soi et non plus subie par lui.

En guise de conclusion, je voudrais revenir sur un point évoqué au départ, l’idée de « démarche intégrative ». Je dirais, d’ailleurs, que l’inspiration même de cet article en témoigne ; néanmoins, pour être plus précis, il convient d’en souligner quelques caractéristiques.

La première concerne l’utilité de la confrontation épistémologique et théorique à propos d’une notion comme celle de « résistance », utilisée par différents courants. Celle-ci permet d’abord d’examiner quand et comment elle est apparue, à quelles élaborations elle a donné lieu, d’établir les points de convergence et de divergence entre les différentes conceptions. Par ce premier travail, il est possible de contourner les pièges « doctrinaux » de la « pensée unique » et d’intégrer différents points de vue ; non pour en tirer une synthèse ou une définition unique, mais comme autant de variantes et de facettes capables d’enrichir la compréhension du phénomène.

Il s’agit aussi de mettre en lumière les filiations et les ruptures qu’éclairent ces élaborations. Entre Freud, Reich et Perls, les filiations, quant à la conception des résistances, sont évidentes; mais les divergences sont, comme on a pu le voir, tout aussi importantes ; elles appellent une confrontation et nourrissent notre réflexion vers une appréhension à la fois plus étendue, plus profonde, et plus subtile du processus de résistance.

A un second niveau, il importe de comprendre comment les différences de conception entraînent des différences de pratique. Ces pratiques ne sont pas seulement à comparer entre elles, mais à rapporter aux contextes théoriques dans lesquels elles s’inscrivent et qui en éclairent la logique. Par exemple, la “mise en acte” n’est pas un “passage à l’acte”, comme les psychanalystes tendent quelquefois à l’interpréter à partir de leur propre système de référence. Elle découle à la fois d’une démarche d’implication corporelle issue de Reich et d’un principe d’action élaboré par Moreno et que l’on retrouve dans le psychodrame. L’assimiler au “ passage à l’acte ” est un grossier contresens qui relève de la méconnaissance de ces travaux et d’une certaine incapacité à évoluer dans des contextes conceptuels différents : à partir du moment où les manifestations corporelles ne sont plus des interdits, mais des moteurs ou des leviers, se servir de son corps prend obligatoirement une signification nouvelle, non réductible à l’idée de transgression.

Enfin, à un troisième niveau, il s’agit d’examiner si différentes conceptions sont compatibles entre elles ; et, mieux, peuvent s’enrichir mutuellement et, surtout, enrichir la démarche thérapeutique. Le but est d’apporter aux patients une aide plus ajustée et diversifiée (et sans doute plus « efficace ») au lieu de chercher peu ou prou à le faire entrer dans un cadre unique, celui du thérapeute. J’espère, par exemple, avoir montré ici que tout thérapeute peut asseoir sa compréhension du phénomène de résistance sur les élaborations successives des différents courants psychanalytiques ; et qu’au niveau de la pratique, il a beaucoup à apprendre des démarches mises en œuvre par les thérapies psycho-corporelles, et tout spécialement par la gestalt~thérapie [(10)].