Afin de ne pas échapper aux questions importantes : qu’est-ce qui me pousse aujourd’hui à approfondir ma connaissance de la psychose, et en quoi l’autre m’intéresse s’il ne parle pas de moi, j’ai souhaité commencer par les notions de connaissance des autres et de connaissance de soi.

Je tenterai ensuite de répondre aux interrogations suivantes :

Pour ce qui me concerne, une brèche s’est ouverte dans les frontières déjà floues de la classification des psychopathologies en Psychoses/Névroses/Etats limites/Perversions. Le doute, qui m’assaille encore une fois, devient peut-être un élément d’ouverture à l’autre, nécessaire à l’accueil de sa « différence ». A moins que cette « différence » ne soit que le reflet dans l’autre de l’inimaginable ou l’innommable contenu en moi (je n’ose pas dire en nous).

J’ai choisi de vous parler de ma confrontation avec la psycho-se pour deux raisons. D’abord, je n’envisage pas de rentrer dans l’intimité du psychotique sans livrer un peu de moi-même. Il s’agit ici de parler de relation et non d’étude et d’observation même si la première contient les deux autres. La relation concerne les deux partenaires au risque de n’être plus de la relation. Ensuite, la comparaison entre ce que vivent face à face le psychotique et le thérapeute permet de mieux prendre la mesure de ce qui les différencie. En tant que névrotique, je sais qu’en transgressant les règles et les normes de la société, je me marginalise et m’en exclu du même coup. Je sais qu’en niant les autres, je serai moi-même nié par les autres. En me livrant aux délices de la toute puissance, je me condamne en même temps à l’angoisse de la solitude. Conscient de cela, je suis contraint de passer par un renoncement plus ou moins bien accepté et qui entraîne une souffrance. En m’autocensurant, je m’ampute d’une part de liberté. D’où ma fascination pour le psychotique qui ne se censure pas.

Le psychotique face à moi n’a pas fait le même choix. En phase aiguë (délirante ou mélancolique, par exemple) c’est la toute puissance de son imaginaire qui le domine sans qu’il puisse agir sur elle. Lorsque madame C. me dit « tu couches avec ma mère », il s’agit d’une affirmation convaincue. Pour elle, c’est une réalité absolue, sans frein, sans critique. En phase de rémission délirante, le désir de contact du psychotique est bien présent, mais il est freiné ou limité. Et surtout, il n’en a pas conscience. Dans l’institution mademoiselle N. dira : « je voudrais parler mais surtout pas participer à l’atelier théâtre ». L’identification aux personnages imaginaires lui fait peur parce qu’elle est totale. Sa crainte est de ne pas redevenir elle-même.

En résumé, le rapport à la réalité est perçu de façon différente. Le névrotique a une conscience douloureuse de la réalité. Il est confronté à des choix difficiles et frustrants. Le psychotique en phase aiguë vit l’imaginaire et son cortège de sensations brutales comme une réalité. En phase de rémission, il anticipe ces moments effrayants de perte de soi, et vit dans la crainte du retour inopiné de ces moments. Les choix du névrotique, par définition, se font dans le registre de l’ego. C’est le moi du sujet qui est principalement en souffrance. Le psychotique est, quant à lui, sans choix : il vit essentiellement sous l’emprise du ça ou dans l’angoisse d’y retomber.

Voici l’alternative du psychotique : d’un coté le vide et son corollaire inévitable l’angoisse, de l’autre le délire et ses épuisants débordements psychiques et physiques. En terme de Gestalt, on parle ici de polarités. D’un coté le rien, de l’autre le trop. Ni l’un ni l’autre ne sont satisfaisants pour le psychotique condamné à cette navette infernale. C’est du moins le point de vue de ceux qui partagent sa vie ou de ceux qui l’accompagnent. Le vide génère en lui des angoisses insupportables, le délire est insupporté par l’environnement.

Dans la phase délirante aiguë, les interventions sont souvent vouées à l’échec : l’obnubilation ou au contraire l’hyper-activité psychique et la plénitude des sens rendent le psychotique sourd à toute interactivité. La labilité de l’humeur, la versatilité de l’esprit sont tellement rapides que toute idée ne peut être que fugace, éphémère. Qu’en est-il d’une idée étrangère ? Le recours à la médication psychotrope est inévitable. Les neuroleptiques incisifs diminuent et stoppent le délire efficacement mais font bien souvent retomber le sujet dans l’autre versant, celui du vide et de l’angoisse. Pour lutter contre ceux-ci, les neuroleptiques sédatifs sont utilisés conjointement mais le prix à payer est très lourd. Effets secondaires indésirables qu’il faudra corriger avec de nombreux médicaments et surtout ralentissement général de l’activité psychomotrice qui, dans les cas extrêmes, ira jusqu’à apparenter notre patient à un véritable zombie.

C’est dans la phase de critique du délire par le sujet lui-même (dite phase de perplexité) que nous allons pouvoir intervenir parce qu’il y a des chances que celui-ci sollicite un secours. « Qu’est-ce qui m’arrive ? Je ne comprends pas. Je porte des jugements qui ne correspondent pas à mes valeurs habituelles. Je sens des choses qui n’existent pas. J’entends des voix qui n’appartiennent à personne. Je ressens des pincements ou des picotements alors que personne ne me touche, etc. ». Autrement dit, il y a une expérience sensorielle évidente et particulièrement forte, mais qui ne repose sur aucun élément de la réalité ou qui les grossit démesurément.

Dans la phase de vide, le réflexe est de remplir le gouffre vertigineux et angoissant avec tout ce qui passe à portée de sens. Le psychotique est, à ce moment là, avide d’informations, d’éléments de vie en provenance des autres en particulier quand il s’agit d’expression de sentiments. Il tente en vain, dans un combat souvent déloyal, de s’en approprier. Mais l’expérience des autres ne peut se fixer en lui et y demeurer en tant que référence définitive. Il est donc condamné à quêter une autre rencontre qui ne le satisfait que le temps qu’elle dure et par procuration.

Entre l’hyperréalisme du délire et l’absence quasi totale de réalité, la réalité du psychotique est souvent celle des autres, c’est la nôtre. L’introjection est une nécessité compulsive, vitale dans l’urgence à endiguer le flot d’angoisse qui envahit le champ. Elle est en même temps insupportable et rejetée parce qu’elle suscite aussitôt d’autres angoisses d’intrusion et d’envahissement. Le mécanisme de l’introjection existe à l’état d’ébauche, il s’enclenche et se rétracte aussitôt.

Comment l’aider à fixer cette réalité qui lui échappe la plupart du temps et le contraint à passer d’une polarité à l’autre ?

Faut-il le faire ? Question de morale, d’éthique, de philosophie, d’économie ? Le psychotique est-t-il moins dans la souffrance confronté à la réalité que dans le déni de celle-ci ? Dans certaines cultures, le psychotique est hautement considéré parce qu’il est censé être en relation avec le divin.

Qu’est-ce que la réalité lui renvoie de si insupportable pour qu’il la fuie au point d’anéantir sa raison ?

Autant d’interrogations qui n’obtiennent que des réponses insatisfaisantes. Ce vide psychotique m’intrigue. Cela m’a donné envie de l’interroger plus avant.

La peur engendre la haine ou la terreur, pas la méfiance, l’inquiétude ni le doute. Le plaisir génère la joie, pas la satisfaction ou le contentement. La perte ou la rupture produisent le désespoir ou la colère brutale, pas la tristesse ou l’animosité.

Que ces émotions et sentiments soient adaptés ou discordants, ils sont en général fortement ressentis et sans nuances. La perception des affects est manichéenne. L’autre est vécu comme bon ou mauvais selon des critères qui n’appartiennent qu’au psychotique et projetés sur l’environnement. Ainsi, il fabrique son propre univers émotionnel avec pas ou peu d’interactivité. La planète psychotique semble loin du système. Le vide contient bien des affects, mais la palette des couleurs en est limitée. Il manque quantité de colorations qui donnent à notre vie tant d’échanges harmonieux. Continuons notre périple dans ce monde nouveau et abordons un autre aspect de la vie du psychotique.

Voici un extrait du récit que fait Olivier d’une journée de travail dans un atelier d’art thérapie : « … Je suis tombé sur une photo qui représentait deux silhouettes noires, dont l’une plus grande que l’autre, sur fond gris. Je me suis vu dans cette image. C’était comme un miroir qui me renvoyait ma vérité intérieure. C’était insoutenable, je me sentais angoissé. Je suis sorti et j’ai pleuré longtemps. J’avais touché à quelque chose d’à la fois sensible et inexplicable. Je ne savais pas en parler. Je n’aurais jamais pu dessiner ça ou même l’écrire. C’était moi. J’avais trouvé une chose sans nom, monstrueuse. J’ai vécu une peur comme si j’avais vu un film d’horreur ». Olivier n’a pu en reparler que vingt jours plus tard pour expliquer les phénomènes de dédoublement qu’il pouvait vivre à l’époque : « J’étais là et j’avais un autre moi en face qui m’observait . J’étais deux moi, dans l’un et dans l’autre, à la fois alternativement et simultanément. L’un observant l’autre et réciproquement ».

Olivier exprime parfaitement son angoisse énorme, paralysante et son bouleversement psychique tel que toute expression verbale est impossible. Brusquement l’image le révèle tel qu’il est : « c’était comme un miroir qui me renvoyait ma vérité intérieure ». Même si le choc de la révélation amplifie l’angoisse, c’est la première fois qu’il prend du recul avec lui-même puisqu’il se trouve à l’extérieur du monde intérieur qu’il contemple. Il prend conscience brutalement de sa dissociation : « une chose sans nom, monstrueuse » mais c’est cela qui lui permet peu à peu de s’en dégager. Il peut la distinguer de lui-même. Distinguer dans toutes les acceptions du terme : apercevoir d’abord, puis mettre en valeur, en évidence, puis enfin différencier. Par la suite, il continuera ce travail de séparation et de reconnaissance et enfin un jour, il pourra la nommer « cette chose ». Quand il dit « cette chose », on sent qu’elle n’est déjà plus tout à fait une partie de lui [(4)]. La révélation brutale à laquelle est confronté Olivier est une véritable découverte pour lui. Elle signifie que, jusqu’à ce moment précis, il n’avait aucune représentation de ce qu’il vivait ni aucun mot pour la nommer. Je fais l’hypothèse que dans le cycle de contact, la phase d’émergence ne peut avoir lieu que si l’objet isolé (la figure) peut être comparé à un élément déjà enregistré dans la banque de données précitée. Celle-ci étant probablement contenue dans la fonction personnalité. Dans le cas contraire, l’objet (figure) aura toutes les chances de rester dans le ça indifférencié (fond).

Olivier, avec lequel j’entretiens des relations épisodiques, me confiait il y a peu de temps que j’existais dans sa tête et qu’il m’utilisait en tant que référence pour se situer dans certaines circonstances. Mais précisa-t-il : « Tu es présent en permanence dans ma tête et il y a aussi une autre personne : un ami à Montpellier… Avant vous, il n’y avait personne dans ma tête. C’était le vide complet. Pas d’images parentales. Quand j’étais seul, j’étais vraiment seul… Et toi, j’y ai réfléchi, tu n’es pas un substitut d’image parentale ».

Il semble qu’Olivier ait été dans l’impossibilité de créer des représentations parentales qui se substituent à la présence réelle physique des parents pour permettre d’en supporter l’absence. Pas ou peu d’imaginaire, pas ou peu d’imagination. A moins que cet imaginaire ait existé à une époque et ait été « effacé » par la suite. Ce peuplement de personnages qui habitent notre esprit fait défaut. L’esprit n’est pas ou n’est que peu habité et son discours ne l’est pas non plus. Qu’est-ce qui a empêché l’imaginaire de se mettre en place ? S’est-il effacé partiellement par la suite ? Si l’on considère que l’imaginaire naît de l’absence de la mère, est-ce celle-ci qui détient la clef ?En l’absence ou en déficit de représentations, la personnalité n’a pas de système référentiel suffisant. Elle n’est pas nourrie, elle ne contient pas ou pas assez d’image de soi qui permettent de se définir comme telle ou telle. Quand le ça n’est pas contenu par les deux autres fonctions, il peut prendre la place vacante et envahir l’esprit. Ce déferlement de sensations, de bribes d’émotions pêle-mêle, d’images brutales et désordonnées, de sons, de voix, est la production brute et cauchemardesque d’un ça omniprésent et omnipotent. Perls, Hefferline et Goodman disent que « la psychose est une perturbation des fonctions du ça ». Ils précisent : « C’est l’annihilation d’une certaine partie du donné de l’expérience, par exemple les excitations perceptives ou proprioceptives. Dans la mesure où il y a quand même intégration, le Self remplit toute l’expérience : il est extrêmement réduit ou immensément grand, l’objet d’une conspiration globale, etc. La physiologie primaire en est affectée » [(5)].

Les représentations sont une partie du fond nécessaire à la constitution de la personnalité. A défaut de celles-ci, le moi est privé de références pour faire des choix. En l’absence de ces éléments de stabilité, le ça peut occuper l’espace vacant.

Si l’on s’en tient à ces observations, le ou les vides psycho-tiques pourraient bien être les espaces laissés vacants par l’absence de représentations et d’affects. Ces derniers n’étant présents que sous forme de blocs ou de paquets sans liens entreeux, donnent au psychotique une vision partielle ou morcelée du monde.

Abordons maintenant un secteur particulièrement sujet aux turbulencesparce que controversé par nombre de thérapeutes gestaltistes. [(6)]

Sans entrer dans le débat narcissisme primaire/narcissisme secondaire introduit par Freud et critiqué par Mélanie Klein [(7)], on peut considérer que la personnalité s’est constituée progressivement en se distinguant du ça par introjections d’objets auxquels elle s’est identifiée.

En comparaison de la fonction ça, mouvante, mobile, instable, la personnalité est un ensemble de repères bons ou mauvais mais relativement stables. Mon self en action, ce sont mes trois fonctions simultanément au travail dans l’environnement ou si vous préférez dans ma confrontation au monde. On peut donc imaginer, dans la relation aux autres, l’ego percevant les stimuli extérieurs, prenant en compte des désirs émergeants du ça et devant décider de ce qu’il doit faire en comparant l’ensemble à sa banque de données personnelle (la personnalité).

Dans le cas de la psychose, si je m’appuie sur l’expérience d’Olivier ne disposant pas de repères ou de données de référence suffisants, le moi se trouve dans l’incapacité à décider. Nous avons donc affaire à un moi incompétent et en recherche de repères qu’il ne trouve pas dans une personnalité défaillante. Deux scénarii sont alors possibles maintenant. Le ça envahit les deux autres instances, c’est le délire. Le ça est contenu naturellement par la négation des stimuli ou artificiellement par la médication neuroleptique. Dans ce cas, la personnalité montre ses carences, son vide et l’ego cherche ses repères ailleurs, dans l’environnement.

C’est ce que nous verrons plus tard dans la réflexion sur le contre-transfert.

Nous pouvons faire l’hypothèse que chez le fœtus d’abord, le nourrisson ensuite, du ça indifférencié émergent quelques figures qu’on a peine à imaginer autres que floues et confuses. Apparaissent des sensations internes d’abord dans les polarités bon/mauvais, agréable/désagréable, faim/satiété, peur/apaisement. S’ajoutent à celles-ci des sensations d’origine externe. Les sons des battements cardiaques rythment la vie in-utéro dès le premier jour. Les paroles de la mère perçues sans sens, comme une musique, et traduites vraisemblablement en agréable ou désagréable selon le ton utilisé et les sentiments qu’elles évoquent. La douleur physique est sûrement perceptible précocement en dépit du peu de cas qu’on en a fait jusqu’à nos jours. A la naissance, les sens de l’odorat et du goût donneront au bébé ses premiers repères. Quelques jours ou semaines plus tard, l’enfant sera confronté aux images à commencer par celle de la mère. De la capacité à introjecter (au sens gestaltiste du mot) ces figures et à se les mémoriser dépend la mise en place de cette « banque de données » qui commence à constituer la personnalité. De la nature générale des stimuli extérieurs on peut imaginer une évolution plus ou moins rapide. Plus les stimuli seront nombreux, agréables et apaisants, plus ils seront acceptés vite et augmenteront le fond de la personnalité. Leur absence provisoire créeront un manque, une frustration et un besoin d’être renouvelé. L’enfant sollicitera le contact. Plus ces stimuli seront agresseurs ou angoissants, plus le nourrisson sera renvoyé à ses sensations internes de peur. Il se repliera, se renfermera sur lui-même, et sera de nouveau confronté au ça.

Le fond de réserve de données va donc se constituer peu à peu et servira de toile de fond sur laquelle la personnalité va tisser son réseau. Chaque confrontation à la réalité par l’émergence d’une figure nouvelle sera introjectée pour augmenter la somme d’expériences. Il y a des nourrissons gais, souriants, vifs, d’autres graves, attentifs, d’autres encore repliés, pleurnichards, inquiets. Le moi se constitue parallèlement à la personnalité avec les réponses du nouveau-né aux sollicitations de l’environnement.

Dès ces premiers moments, l’ensemble des affects et représentations contenus et engrangés chaque jour dans la fonction personnalité permet à l’ego de s’y référer et de reconnaître les figures émergeant du ça et de l’environnement. La référence à ces données constantes est la condition de la conscience. En l’absence ou dans l’insuffisance d’une ou plusieurs de ces données, le renvoi au ça est inévitable. Dans ce cas, le déni de la réalité n’est pas que la négation de l’insupportable, mais l’incapacité à reconnaître une chose qui ne peut exister parce qu’elle n’a pas été apprise (expérimentée ou nommée). Ceci expliquerait peut-être l’origine « des vides » psychotiques.

Tout comme la parole structure la pensée, les affects et les représentations structurent la conscience.

Si l’on ne tient pas compte d’un hypothétique patrimoine génétique, on peut faire l’hypothèse qu’un excessif renvoi au ça du nourrisson peut être le terreau sur lequel va croître la psychose.

Revenons maintenant sur une notion capitale pour les gestaltistes, le contact.

Si les représentations sont rares ou inexistantes, nous avons vu que les affects étaient présents et même excessifs quand il n’étaient pas déniés. Considérant le « transfert comme reviviscence de sentiments et d’impulsions appartenant à l’origine à des objets infantiles » [(11)], certains affects particulièrement ressentis peuvent être projetés avec force sur la personne du thérapeute. C’est ce qui fait dire à Anthony que dans les groupes il y a des personnes dangereuses et d’autres sûres. Les défaillances du moi laissant la porte grande ouverte au ça, donnent souvent une perception très aiguë du ça de l’autre. Son propre moi ne le protégeant pas et n’étant pas à protéger, le psychotique n’hésite pas à nommer ce qu’il perçoit du ça de l’autre, pour ce qu’il a de commun avec son expérience précoce. La perception se fait de ça à ça et cette lecture directe est parfois stupéfiante de réalité. Elle dévoile abruptement ce que l’autre tend désespérément à se cacher. Cette capacité est totalement inutilisable par le psychotique trop occupé à colmater ses angoisses pour s’inquiéter de l’autre. Il peut donc nommer nos angoisses qu’il perçoit avec facilité mais n’est pas forcément inquiet ou touché de celles-ci.

En revanche, le matériau dénué d’affect : le récit événementiel par exemple, peut lui, transiter par la fonction moi et arriver à la fonction personnalité pour y être conservé. C’est ainsi qu’une personne rencontrée quinze ou vingt ans plus tôt et que j’avais pratiquement oubliée m’aborde par mon prénom et me raconte un épisode de vécu commun sans oublier un seul détail comme si cet événement avait eu lieu la veille.

Face à ce type de contact particulier, mais peut-on parler ici de contact, quelle est donc la position du thérapeute ? Quelle est sa réaction contre-transférentielle ?

Déstabilisation, doute, fatigue et frustration sont les bases du ressenti face au psychotique. La perte de contrôle qu’ils entraînent pousse à reprendre les choses en main. Mes interventions sont souvent des tentatives destinées à remettre de l’ordre dans le chaos de mon éprouvé. Si tel est le cas, elles pourraient bien ne trouver aucun écho ou être récupérées telles quelles et reprises au compte de l’autre. Dans cette situation, l’impression d’être « pompé, vidé, absorbé » prédomine, accompagnée bien souvent de sentiments de découragement et d’inutilité. L’impression globale est d’être « à coté », pas « avec ». C’est comme si tout son être me disait la peur que le psychotique a de moi et son désir de rester seul en dépit de ses demandes inverses.

Cet ensemble d’impressions me procure un malaise mortifère, ankylosant, asphyxiant, combattu dans un conflit intra-psychique par des forces contraires mobilisées par mes désirs réparateurs de soignant. La conscience d’avoir affaire à « un vrai malade » qui a besoin d’être rassuré, voire restauré pousse à le ménager. Dans le même sens, les messages inconscients de peur (d’intrusion par exemple) fournis par ses évitements forcent le respect. Parallèlement, les efforts vains fournis en permanence pour rester en contact ajoutés à l’impression d’être « utilisé » peuvent entraîner chez moi une montée d’agressivité refoulée par les éléments précités. Mes fréquentes réactions d’évitement, mes actes manqués, mes atermoiements sont sûrement des réponses à des besoins d’échapper à ces conflits internes autant que des réactions d’agressivité passive en représailles à celles de ces patients.

En dépit de ces difficultés qu’on ne peut ignorer, le psychotique n’est pas tout entier psychotique. Sa capacité relationnelle n’est que partiellement atteinte. Dans les phases de rémission sa participation devient plus active. Son intuition peut atteindre la pertinence. Le travail thérapeutique n’est donc pas à exclure.

Le dernier point que j’aborderai dans ce chapitre est la résistance au changement.

Souvent figé dans une situation donnée, le psychotique est en difficulté (perte de repères, angoisse) quand il s’agit de rompre avec celle-ci pour aborder une autre situation. Son incapacité à se projeter peut souvent être palliée en l’aidant à anticiper sur l’événement à venir. En décrivant avec des mots simples et directs ce qui l’attend et en le positionnant dans cet environnement on le prépare mentalement et souvent avec succès à affronter la nouveauté ou le changement.

Mais en cela, je n’ai rien à vous apprendre. Perls, bien avant moi, l’avait formulé de cette manière : « Celui que tu détestes est ton plus grand maître, il possède une partie de toi que tu rejettes » [(13)].

Au-delà de la clinique (toujours trop limitée) et de la théorie (une interprétation discutable), c’est bien la rencontre de deux personnes humaines qui crée le lien thérapeutique. J’espère avoir témoigné suffisamment d’humanité dans ce travail pour que vous ayez eu la patience d’arriver à son terme et je serais comblé si j’avais transmis à quelques uns d’entre vous un intêret nouveau pour cette pathologie qui « inquiète » encore beaucoup de thérapeutes.