Ces réflexions s’appliquent précisement à la Gestaltthérapie, qui n’émane pas d’une seule voix, mais d’un ensemble vocal, « le groupe des sept », réuni dans l’effervescence et l’excitation de créer du nouveau. Mais Frederick Perls ne s’y trompait pas, valorisant le processus de cycle et d’homéostasie, il savait se situer dans une tradition séculaire. Il ne prétendait d’ailleurs pas être « le fondateur de la Gestalt, mais tout au plus son redécouvreur ». Malgré cela, les initiateurs de notre mouvement se montrent très avares de leurs sources, qu’ils ne citent pas ou peu. Cette lacune permet de supputer une sorte d’autoengendrement selon lequel la Gestalt-thérapie serait née magiquement, sans rien devoir à personne. Sous prétexte que « tout est dans tout », ce flou de nos origines peut avoir comme fâcheuse conséquence de ne cerner ni la spécificité ni les limites de la Gestalt et de lui prêter un pouvoir hégémonique ! Une autre conséquence est que chaque Gestaltiste contemporain à la recherche de ses ascendants, tend à privilégier une source au détriment des autres selon ses propres affinités. Nous risquons ainsi d’aboutir à la multiplication des chapelles et aux querelles de chapelles...

La diversité de nos origines est aussi une richesse, si nous travaillons à sa cohérence. La Gestalt-thérapie, rappelons-le, naît dans le contexte d’après-guerre aux Etats-Unis. Trois influences fondatrices venues de la vieille Europe président à sa naissance : la Gestalt-psychologie, la phénoménologie et la psychanalyse. Notre approche est donc intégrative, au confluent de ces trois sources. D’autre part, elle fleurit dans le courant de la psychologie humaniste qui s’offre dans le nouveau monde comme une troisième voix entre l’ego-psychanalyse et le comportementalisme. Ce courant teinté d’idéologie libertaire est fortement imprégné d’un questionnement existentiel. Au sein de cette multi-référentialité, il semble bien difficile de repérer notre spécificité, d’autant que notre ouvrage fondateur qui tente d’intégrer ces diverses influences sous la plume de Perls, Hefferline et Goodman contient quelques contradictions. Jean-Marie Robine qui fait en quelque sorte l’exégèse du texte, décèle deux tendances : l’une issue de la psychanalyse reste empreinte d’une vision individualiste qui conserve la dualité d’un organisme allant vers l’environnement, l’autre refuse cette dichotomie et propose une vision radicalement différente qui place l’individu au cœur d’une perspective de champ, grâce à l’unité organisme/environnement.

Cinquante ans après son avènement, nous nous apercevons combien cette vision était prémonitoire. Par cette perspective qui renverse la conception positiviste occidentale de l’Homme, la Gestalt-thérapie se révèle un véritable précurseur de la pensée contemporaine, autant dans le domaine des idées que dans celui des sciences. Cette hypothèse d’un fonctionnement fondé sur la subjectivité, la relativité et l’inter-relationel, primordiale en Gestalt-thérapie se révèle pertinente dans d’autres champs d’application. Ce processus de renouvellement des idées accompagne le cycle de l’expérience qui n’est autre que le cycle de la vie, mais les idées nous prolongent au-delà de nos vies. Nous ne possédons pas nos pensées ; elles germent, naissent, grandissent et fleurissent, puis à leur tour s’égrainent, se dispersent et ensemencent. Elles germent ailleurs et engendrent autre chose, à la fois proche et différent...

Le thème de ce DOSSIER est à l’ordre du jour puisque quelques Gestaltistes américains viennent d’initier un rassemblement international à Paris, dans une quête assidue des « Racines européennes de la Gestalt- thérapie ».

Ce colloque original est relaté par Marie-Noëlle Salathé dans la rubrique ÉVÉNEMENT. Plusieurs intervenants de ces journées participent à ce dossier : Gordon Wheeler, Gonzague Masquelier, Vincent Béja, et Serge Ginger. Ces recherches viennent compléter la réflexion entamée dans le N° 22 : « La Gestaltthérapie vue du dedans et du dehors », en allant fouiner dans nos racines et explorer diverses ramifications.

Nous remercions les membres du comité de lecture qui ont contribué à enrichir la mise en page. Patrice Ranjard nous communique l’exubérance de « l’arbre de Diane » reproduit sur la couverture. Claude Haza a déniché « l’arbre de la philosophie » qui ancre notre tradition dans son origine philosophique. Ce numéro est illustré par la plume adroite de Myriam de Lardemelle, amoureuse de la nature et formée à la Gestaltthérapie. Sa main verte, combinant un réalisme parfois naïf et une imagination fantasque, nous entraîne dans une ballade bucolique dans la fraîcheur des vergers où racines, greffes et marcottage sont pléthore...