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La Découverte

I.S.B.N.2707138886
160 pages

p. 89 à 117
doi: 10.3917/her.107.0089

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N°107 2002/4

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Évolution des étagements ethnopolitiques dans les montagnes sino-indochinoises

Michel Bruneau []*

Plan de l'article

• Les hautes terres de l’éventail nord-indochinois ou montagnes sino-indochinoises

• Étagement et stratification ethnique ?

• Les sociétés égalitaires des hauteurs

• Sociétés sans État à territoires claniques des hauteurs

• L’espace des sociétés à État des basses terres : les seigneuries thaïes

• L’étage intermédiaire austro-asiatique

• L’interaction entre systèmes politiques hiérarchisés (gumsa) et égalitaires (gumlao) des basses et hautes terres

• Des espaces frontaliers et de conflits armés récurrents

• L’effacement progressif de l’étagement et de la stratification ethniques

• La disparition en cours de l’étagement et de la stratification ethniques ?

• Bibliographie

Quels sont les caractères de cette vaste région montagneuse transnationale qui s’étend du sud de la Chine au nord de l’Asie du Sud-Est continentale, à l’extrémité orientale du monde indien ?Est-ce l’étagement des paysages et des peuples, l’opposition hautes terres-basses terres en son sein, en même temps que par rapport aux grandes plaines alluviales qui la bordent au sud, l’éparpillement extrême de peuples minoritaires qui seraient étrangers, voire hostiles, les uns aux autres ?

Les géographes classiques, tels que J. Sion [ 1929], C. Robequain [ 1929] ou P. Gourou [ 1953], ont caractérisé ces « montagnes d’Extrême-Orient » comme étrangères aux plaines, parlant d’un « divorce géographique entre montagnes et plaines », à l’inverse des montagnes alpines où, au contraire, il y avait interpénétration entre montagnes et plaines, échanges et complémentarités. Dans les Alpes, les hommes et le bétail circulaient tout au long de l’année entre les étages montagneux, des plaines et fonds de vallées voisines aux alpages d’altitude, sans différenciation de nature ethnique, religieuse ou politique des populations. Les phénomènes de transhumance montrent bien cette solidarité entre les divers étages, dans les montagnes de l’Atlas au Maroc comme dans les Alpes. De même, dans le Caucase, où la mosaïque ethnique est complexe, chacune d’entre elles est présente aux diverses altitudes, du moins jusqu’à la limite de l’œkoumène ( 3 000 m environ). Les différents groupes ethniques changent d’un bassin versant à l’autre plutôt que d’un étage à l’autre, comme ce serait le cas dans la péninsule indochinoise et dans le sud de la Chine. Il y aurait dans ce dernier cas une correspondance étroite entre milieux écologiques étagés, systèmes agraires et groupes ethnolinguistiques, à la façon d’un empilement de strates géologiques, trois en l’occurrence (basses terres, étage intermédiaire de 300 à 1 000 m, hauteurs au-dessus de 1000 m).

P. Gourou [ 1953, p. 30-31] a attribué à la malaria, endémique le long des cours d’eau descendant des montagnes, la très grande réticence des Vietnamiens à s’installer dans la zone montagneuse et leur très faible présence sur ces hautes terres avant la Seconde Guerre mondiale. Les flaques d’eau claire et ensoleillée en bordure de ces torrents ou rivières, dont l’eau se renouvelle assez fréquemment, sont favorables à la prolifération des larves d’anophèles, dangereux pour l’homme (Anopheles minimus, aconitus, maculatus), transportant le Plasmodium praecox ou falciparum. Les populations montagnardes ont été longtemps partiellement immunisées, alors que les habitants des plaines, beaucoup moins exposés, ne l’étaient pas. Le paludisme a donc été, jusqu’aux campagnes d’éradication systématiques datant des années cinquante et soixante, voire soixante-dix pour les régions les plus reculées, un obstacle sérieux à la pénétration des milieux montagneux par les populations vivant dans les basses terres.

Ces traits descriptifs apparus dans l’ethnographie et la géographie coloniale, voire tropicale, se révèlent dépassés si l’on prend en compte les recherches d’anthropologie politique, de géographie humaine et d’histoire des cinquante dernières années. L’analyse des systèmes politiques des différents groupes ethniques permet en effet de découvrir la véritable cohérence sociopolitique de cette région et de ces espaces qui ont longtemps été et sont encore largement en marge des grands États qui les englobent. Elle permet aussi de mieux montrer les nombreux liens économiques et politiques qui existent, depuis longtemps, entre les trois étages ethnoécologiques qu’on a longtemps pu y distinguer. Cet étagement ne doit-il pas aujourd’hui être remis en cause par l’ouverture aux communications modernes d’une partie de plus en plus importante de l’étage intermédiaire, voire supérieur, dont les paysages agraires sont en pleine transformation, en particulier au Vietnam et en Thaïlande ?

Les hautes terres de l’éventail nord-indochinois ou montagnes sino-indochinoises

Une vaste zone de montagnes et de collines est comprise entre le Sichuan, le Tibet, l’Assam, le Guangxi, au nord, et les grandes plaines alluviales de la péninsule indochinoise au sud (voir carte, p. 91). Les axes orographiques et les grands fleuves asiatiques prenant leur source dans l’Himalaya, du Brahmapoutre au Yangzi, dessinent un éventail remarquable, des chaînes tertiaires de la Birmanie et de l’Assam, à l’ouest, aux montagnes de consolidation plus ancienne et d’histoire géologique complexe du sud-ouest de la Chine au Laos et Vietnam septentrional, à l’est [Birot, 1974, p. 282-283]. Morcellement, difficulté de pénétration et de circulation caractérisent physiquement cet espace de vallées, bassins, plateaux et gorges profondes. Humainement, ce sont de moindres densités moyennes de population qu’en plaine (généralement inférieures à 50 h./km²) et une mosaïque ethnique particulièrement complexe. Ces montagnes, en dehors des hauts plateaux tibéto-chinois dominés par des chaînes montagneuses qui dépassent 5 000 m à l’extrémité nord-ouest, sont très diverses. Elles plafonnent généralement à des altitudes ne dépassant qu’exceptionnellement 2 000 m et s’abaissent progressivement vers le sud. Couvertes par un manteau forestier plus ou moins dense et soumises à un climat de mousson faisant alterner saisons sèche et humide, elles sont donc susceptibles dans leur majeure partie d’être humanisées. La couverture végétale varie en fonction de la pluviométrie et de l’altitude, de la brousse à épineux dans les parties basses les plus sèches à la forêt sempervirente de type chinois à chênes, lauracées et conifères spéciaux en altitude. Les forêts claires à feuilles caduques, les forêts denses à feuilles caduques ou forêts de mousson à teck et les forêts mixtes denses mélangeant arbres à feuilles toujours vertes et à feuilles caduques, à diptérocarpacées, sont les plus fréquentes. L’étagement de la végétation est caractéristique de ce milieu montagneux, les formations les plus sempervirentes qui comprennent des espèces tempérées se trouvant dans les parties les plus élevées.

FIGURE 1

CARTE DE SITUATION DES FRONTIÈRES

Les auteurs anglo-saxons [McKinnon et Michaud, 2000] ont récemment qualifié cette vaste zone de montagne de « domaine montagnard sur le massif d’Asie du Sud-Est » continentale, parfois qualifié d’overarching massif [Lim Joo-jock, 1984]. Il ne se définit pas tant par une unité culturelle interne que par des caractéristiques géographiques communes, ses habitants, minoritaires au sein des Étatsnations auxquels ils appartiennent, ayant en commun leur différence profonde avec les populations majoritaires des basses terres qui les entourent. Il s’agit d’environ 65 millions d’habitants relevant d’une cinquantaine de dénominations ethniques appartenant à trois groupes ethnolinguistiques majeurs (Môn-Khmer, Austro-Thaï, Tibéto-Birman). Ils relèvent aujourd’hui de la souveraineté de sept États-nations : Chine, Inde, Birmanie, Laos, Thaïlande, Vietnam, Cambodge. Bien qu’il ne soit pas possible d’estimer la population exacte de chacun de ces groupes ethniques qui transgressent les frontières nationales, on peut estimer que les deux ensembles ethnolinguistiques les plus importants, présents dans cinq des sept Étatsnations, sont les Thaï (environ 20 millions) et les Hmong-Miao (environ 9 millions).

Le terme de « montagnards » qui sert à les désigner dans leur ensemble, audelà de leur grande diversité, a une origine géopolitique précise qui remonte à la deuxième guerre d’Indochine ( 1963-1975). Ce terme a été utilisé pour désigner les habitants des plateaux centraux communs au Sud-Vietnam, à l’est du Cambodge et au sud-est du Laos, que les armées américaine et sud-vietnamienne cherchaient à enrôler pour combattre les Nord-Vietnamiens communistes et leurs alliés du Sud. Il avait été emprunté à l’ethnographie coloniale de l’Indochine française par les services secrets américains et sud-vietnamiens, lorsqu’ils rassemblaient des informations sur ces populations. Le terme de « montagnards » avait été en effet utilisé depuis au moins les années 1890 pour désigner les habitants des hautes terres de l’Indochine et de ses voisins par la littérature ethnographique et géographique française de l’époque. Il s’agit donc d’un terme français devenu anglais dans le discours politiquement dominant de la guerre et de l’après-guerre américaines d’Indochine. De plus en plus d’auteurs anglo-saxons le préfèrent à highlanders ou à highland-minorities, également utilisés dans les publications [McKinnon et Michaud, 2000, p. 6]. Ce terme de « montagnards » est donc un construit, qui se réfère à une grande variété de peuples vivant sur les hautes terres de l’Asie du Sud-Est continentale. Ils sont caractérisés par leur statut de minorités, membres de différents groupes ethnolinguistiques, en contact constant avec des peuples ethniquement différents d’eux-mêmes et loin de la région centrale du pays auquel ils appartiennent. La plupart parlent au moins trois langues, la leur, celle de leurs voisins les plus proches et la langue nationale de l’État dans lequel ils vivent. Ces identités ethniques ne sont pas immuables, ni liées à l’occupation d’un territoire, mais plutôt à une activité économique et à la participation à un système social et politique. Le passage d’une identité à une autre peut se faire aussi bien dans les basses que dans les hautes terres en fonction de l’environnement et des intérêts de chacun.

Étagement et stratification ethnique ?

Le géographe allemand W. Credner [ 1935], repris ensuite par H. Uhlig [ 1969, p. 8-9], a décrit ce qu’il a appelé une « stratification ethnique » en trois étages altitudinaux dans les montagnes du nord du Siam (actuelle Thaïlande). Les populations de riziculteurs, utilisant une charrue du type araire et l’irrigation, vivent dans des plaines et bassins intramontagnards. Ce sont des Thaï : Khon Muang, Shan ou Lao. Ils vivent dans des sociétés organisées en États. Au-dessus, ce sont des populations tribales de la forêt et de la montagne, essarteurs pratiquant une agriculture de défriche-brûlis à la houe et au bâton à fouir, divisés en plusieurs groupes ethnolinguistiques et en villages dispersés. Certains de ces groupes austro-asiatiques tels que les Wa ou Lawa (ou Loua), les T’in, Kha, Khmou... ont été vraisemblablement refoulés des plaines conquises par les populations actuelles des plaines, venues du nord. D’autres, comme les Karen, arrivés plus récemment, ainsi que des migrants Thaï, Lao, Khon Muang, sans-terres venant des basses terres, se trouvent également dans cet étage intermédiaire entre 400 et 800-1 000 m d’altitude. Au-dessus, dans la strate supérieure entre 1000 et 1600 à 2000 m, ce sont des populations montagnardes, encore plus récemment arrivées du nord (fin XIX^e-XX^e siècle), pratiquant l’agriculture itinérante sur brûlis à la houe, notamment la culture du pavot à opium. Elles appartiennent à divers groupes ethnolinguistiques tibétobirmans (Lahou, Lissou, Lolo) ou Hmong-Yao. Wissmann [ 1943] a appliqué un modèle de ce type aux populations du Sud-Yunnan, dans lequel les riziculteurs des basses terres sont tantôt des Thaï, tantôt des Chinois (Han) plus récemment installés. Immédiatement au-dessus, des Môn-Khmer, Naschi, Mindsia... peuplent les versants et fonds de vallées affluentes. Sur les hauteurs entre 1400 et 2000 m, ce sont des villages Lolo, Buti Akha, Lohei, Miao, pratiquant l’agriculture itinérante sur brûlis et la culture du pavot à opium.

Un tel étagement se retrouve dans les profils de paysages agraires et de types d’utilisation du sol modélisés par H. Ulhig [ 1969] à propos du nord de la Thaïlande (voir figure 2). On passe des rizières irriguées de fond de vallées ou de bassins aux défriche-brûlis à longue jachère forestière (une dizaine d’années) ou aux vergers de théiers des versants montagneux qui alternent avec une forêt plus ou moins dégradée. Un peu plus haut, jusqu’aux lignes de crête, c’est l’agriculture itinérante mi-commerciale (opium), mi-d’autosubsistance des essarts de riz pluvial ou de maïs qui entraîne une dégradation du milieu forestier en savane à Imperata. À cette différenciation des paysages correspond une différenciation des groupes ethniques avec les populations thaï, shan ou lao en bas ou sur les premiers versants, des populations appartenant aux groupes austro-asiatiques (Loua, T’in, Khmou) ou karen un peu plus haut, puis, jusqu’aux lignes de crête, des populations de langues sino-tibétaine ou tibéto-birmane pratiquant une agriculture itinérante (Akha, Lissou, Hmong, Yao). On pouvait observer un tel étagement des paysages et des types d’utilisation du sol, une telle stratification ethnique, dans les années soixante, sur les versants du Doï Inthanon ( 2 600 m) avant l’ouverture d’une route carrossable conduisant au plus haut sommet de Thaïlande [Bruneau, 1977]. On a d’ailleurs proposé un modèle spatial des relations interethniques en cercles concentriques, schématisant un bassin intramontagneux du nord de la Thaïlande, qui représente une telle stratification en trois étages [Bruneau, 1974, p. 388-390] (voir figure 3).

Ce vaste ensemble de reliefs s’est toujours situé aux marges des grands États comme l’Empire chinois, la Birmanie, le Siam, le Laos, le Vietnam, l’Inde, le Tibet. Cela ne veut pas dire qu’il n’ait pas connu ses propres formes étatiques, mais généralement de dimensions moindres, tels le Nan Zhao ou le Sipsong Pan Na. Une mobilité globalement méridienne des diverses populations, dans le même sens que les écoulements du réseau hydrographique, a été une constante dans la longue durée.

Par-delà la multiplicité et la complexité ethnique de cette zone, on peut avec J. Lemoine [ 1997] y distinguer deux grands types de systèmes politiques : ceux sans État et ceux à État, les sociétés tribales, acéphales et segmentaires d’un côté, les seigneuries féodales, royaumes et empires de l’autre. Alors que les royaumes et empires (Chine, Vietnam, Laos, Siam, Birmanie, Inde) ont leur centre en dehors de la région et ne la touchent que sur leurs marges, la formation politique étatique caractéristique de la zone est constituée par les diverses seigneuries, principautés ou petits royaumes thaïs qui ont été omniprésents depuis le VII^e siècle dans les vallées et bassins de chacun des États se partageant cet espace.

FIGURE 3

MODÈLE SPATIAL DE RELATIONS INTERETHNIQUES

Il s’agit de constructions territoriales déjà assez complexes pouvant associer plusieurs groupes ethniques, à savoir une société étatique dominante, dont le cœur se trouve dans un bassin un peu plus étendu et peuplé que les vallées et bassins voisins, et des sociétés tribales ou segmentaires des versants et hautes vallées voisines, appartenant à des groupes ethnolinguistiques différents. Ces sociétés tribales ou segmentaires, qui se caractérisent par l’existence de clans et de lignages, peuvent être réparties entre sociétés égalitaires, avec ou sans statuts différenciés (Miao-Yao, Hani/Akha, Lissou...), et sociétés stratifiées, avec ou sans castes et/ou classes (Chin, Chinpo, Naga du Nord, Yi des montagnes Fraîches...).

Les sociétés égalitaires des hauteurs

Sur les hauteurs, très souvent au-dessus de 1 000 m, la partie de l’espace souvent la plus difficile d’accès a longtemps échappé – et échappe encore aujourd’hui en partie – au contrôle étatique. Cet espace est émietté en communautés villageoises autonomes appartenant à différents groupes ethniques de langue tibétobirmane (Hani/Akha, Kachin-Gumlao, Lahou, Lissou...) ou Hmong-Yao. Par-delà les différences ethnographiques observables d’un groupe à l’autre, il existe nombre de points qui permettent de dessiner un ensemble de caractéristiques communes. Ces communautés villageoises, jouissant d’une grande autonomie, sont constituées par une juxtaposition de lignages appartenant à différents clans, dont la cohésion au niveau villageois est assurée par un Conseil des anciens (composé par une partie ou la totalité des chefs de maisonnées). Tous ces lignages, patrilinéaires et exogames, sont en principe égaux, le seul principe hiérarchique étant l’antériorité des générations et l’âge, qui fondent l’autorité du chef de maisonnée ou de lignage. Il n’y a pas, en revanche, de véritable chef de village institutionnalisé, tout juste un meneur des maisonnées décidées à fonder un nouveau village. Dans certains groupes, comme les Lissou ou les Nosou, il peut exister parfois une exception à cet égalitarisme général dans le statut inférieur octroyé à des éléments allogènes, prisonniers de guerre, miséreux se réfugiant dans les montagnes, victimes de razzia. Ils constituent une main-d’œuvre pour les travaux agricoles ou domestiques, leur statut s’améliorant progressivement chez leurs descendants [1].

Le village, qui n’est soumis à aucune institution supérieure, en dehors de l’État sur le territoire duquel il se trouve et auquel le relie un lien fiscal, est une entité sociale assez fluide, puisque susceptible à tout moment de se dissoudre ou de se recomposer au moins partiellement. On se trouve dans un espace de microcosmes villageois autonomes, voire indépendants, juxtaposés sans entretenir de relations économiques significatives entre eux, car ayant des productions trop similaires, non complémentaires. Les villages voisins appartiennent le plus souvent à des groupes ethniques différents. La dispersion est la règle, et les ensembles de villages ethniquement homogènes, tels que le pays Lissou de part et d’autre de la Salouen, à la frontière nord-est de la Birmanie, sont des exceptions. Un même lignage, ou afortiori un même clan, d’une ethnie est constitué par un rassemblement de maisonnées situées dans des villages différents souvent éloignés, voire très éloignés dans l’espace [2].

Cet espace relativement fluide, caractérisé par une grande mobilité des maisonnées, et même des villages, avec une structure politique égalitaire, est particulièrement difficile à intégrer par les États, que ce soit des royaumes, des empires ou de simples principautés ou seigneuries. Il n’existe pas d’élites héréditaires auxquelles pourrait être concédée une partie du pouvoir en échange de leur loyauté. Ce système politique est apte à se reproduire partout où sont fondées de nouvelles communautés, quelle que soit la forme de l’État englobant, dont la capacité à les intégrer politiquement est ainsi très limitée [Bouchery, 1997].

La maisonnée formée par une famille étendue est l’unité socio-économique la plus forte. La communauté villageoise n’est qu’un groupement plus ou moins éphémère de maisonnées regroupées en lignages appartenant à différents clans. On a comparé ces villages à des bandes d’oiseaux qui représenteraient chacun une maisonnée. Tantôt ils s’agglomèrent tous ensemble, tantôt se dispersent en petits groupes ou s’éparpillent pour se rassembler à nouveau, laissant à leur périphérie quelques isolés. Conflits ou vendettas provoquent ces mouvements à moins que ce ne soit l’épuisement des sols et la recherche de terres moins dégradées par la répétition des cultures et des défrichements.

Les liens avec l’extérieur sont d’abord de nature économique, ce sont des échanges commerciaux avec les basses terres occupées par des Shan. Des colporteurs de cette ethnie, parfois accompagnés de bœufs de bât, assurent un commerce de produits agricoles ou artisanaux à faible rayon d’action. Les caravaniers Haw (Chinois musulmans du Yunnan), à l’aide de mulets ou de robustes petits chevaux, transportent les produits de plus grande valeur. Ceux-ci sont exportés ou importés dans l’ensemble de la zone en relation avec les foyers plus lointains de consommation : opium et produits dérivés, produits industriels, armes [3]... Ces espaces sont donc marginaux dans tous les sens de ce terme et dans tous les États de la région, quelles que soient leurs dimensions.

Sociétés sans État à territoires claniques des hauteurs

Les Yi Noirs et Blancs, parfois appelés aussi Lolo, sont une des minorités montagnardes chinoises les plus nombreuses (plus de 6 millions) après les Zhouang, qui appartiennent au groupe ethnolinguistique austro-thaï. La plupart vivent dans la zone montagneuse du sud-ouest de la Chine qui est à cheval entre le Sichuan et le Yunnan. Ce groupe ethnolinguistique yi est divisé en deux castes endogamiques : les Yi Noirs aristocratiques (nosu) et les Yi Blancs serfs et esclaves (yiho). La seconde caste représente plus de 90% de la population yi; elle est issue de groupes de diverses origines enlevés et réduits en esclavage. Les Yi Noirs, répartis en clans patrilinéaires, exogamiques et segmentaires, jouaient seuls un rôle dans la structure politique. Chaque clan possédait un territoire clairement délimité, non franchissable sans acquitter des droits ou demander une autorisation.

Cette société tribale à lignages segmentaires, dont chacun avait ses populations dépendantes et assujetties, se référait à une idéologie égalitaire entre clans [Lemoine, 1997; Lu Hui, 1997]. Cependant, la cour impériale Han reconnaissait comme chefs territoriaux (tusi) un groupe étroit ( 1 % de la population) de seigneurs (nzymo) se réclamant d’une descendance directe des deux frères ancêtres fondateurs des clans yi noirs. Cette structure hiérarchique de chefferies territoriales s’était probablement mise en place à l’époque de la domination mongole. On se trouve donc en présence de territoires claniques en situation très marginale par rapport à la société des basses terres, qu’elle soit à majorité han ou thaïe.

Un autre groupe de montagnards essarteurs formant une société égalitaire à lignages segmentaires, les Drung, appartenant à la famille tibéto-birmane, vit dans la vallée du Dulongjiang (haut Irraouaddi oriental) et du Nujiang (Salouen), aux confins du Yunnan, de la Birmanie et du Tibet. On les retrouve plus au sud de petits groupes dispersés de Nung en Birmanie [4]. Leurs villages actuels sont des regroupements de segments de lignages exogames autour d’un lignage fondateur du village, alors qu’ils étaient auparavant dispersés en hameaux de longues maisons de type communautaire, correspondant chacune à un lignage localisé. Un chef de village (kasang), bon orateur, chef d’une famille aisée, a un rôle de modérateur arbitrant les conflits; il préside les rituels dispensateurs de richesses, tels que la chasse collective ou le nouvel an des Drung, au cours duquel un bœuf est sacrifié. Ce chef n’était généralement pas héréditaire et les lignages restaient égaux.

Mais les Drung se sont longtemps trouvés intégrés dans les sphères d’influence des autorités voisines, que ce soit les chefs tibétains ou lissou, les tusi Naxi de la vallée du Mékong, enfin les autorités chinoises (gouverneur du Yunnan). Cette société égalitaire, de même que d’autres groupes tribaux, s’est alors de plus en plus trouvée intégrée dans une hiérarchie de chefferies tributaires avec les populations voisines, dans laquelle elle occupait le plus bas échelon [Gros, 1997, p. 95-113]. Des chefs de domaine, couvrant un ensemble de villages, d’un rang supérieur à celui de chef de village, percevaient le tribut annuel et pouvaient être amenés à jouer un rôle en cas de conflit armé entre populations voisines.

Ces divers exemples de populations tribales montagnardes conservant encore en grande partie leur structure politique égalitaire d’origine se situent dans la périphérie la plus externe des États impériaux, royaux ou seigneuries à structure féodale des basses terres. Elles ne leur ont été longtemps rattachées que de façon assez ténue. Dans cette même zone montagneuse, à l’opposé de ces espaces fluides et émiettés des hauteurs, espaces de liberté en marge, les basses terres des bassins etvallées ont été le siège de sociétés très hiérarchisées et centralisées à un niveau local ou régional, fondées sur la riziculture irriguée.

L’espace des sociétés à État des basses terres : les seigneuries thaïes

Ces sociétés sont le résultat de la migration et de la conquête des Thaï entre le VII^e et le XV^e siècle. Celle-ci s’est faite aux dépens de populations austro-asiatiques ou tibéto-birmanes, refoulées dans les étages intermédiaires. Il s’agit bien, semble-t-il, d’une conquête militaire, conséquence de la poussée han puis mongole, qui a institué un ordre nouveau inspiré des Zhou occidentaux (IX^e-VIII^e siècles av. J.-C.) et des Mongols. Les Thaï Lü ont été influencés par l’organisation militaire des armées mongoles peu après la conquête de Tali ( 1253 et 1271).

Cet ordre est caractérisé par la mise en place d’États segmentaires dont l’unité de base est la seigneurie ou principauté, désignée dans les différentes langues thaïes par un même mot : muang, möng, ming, maeng, moeng... Celle-ci est fondée par un seigneur conquérant (tao, chao, chau...) qui, à partir de son centre urbain entouré de murs (vieng ou chieng), attire et organise une paysannerie armée distribuée en villages (ban), pour la mise en valeur de terres basses qu’elle aménage en rizières irriguées. Au-delà de cette paysannerie soumise à une sorte de servage, ce seigneur domine d’autres groupes ethniques austro-asiatiques ou tibéto-birmans tributaires dans les collines et montagnes avoisinantes. Chaque bassin et les vallées affluentes situées au sein des reliefs environnants forment un muang. Plusieurs de ces muang se trouvent ainsi juxtaposés. L’un d’entre eux (muang luang), dont le chao est capable de mobiliser un plus grand nombre d’hommes, parce qu’il est au cœur d’un bassin ou d’une vallée plus grands, est en mesure d’exercer une hégémonie sur un nombre plus ou moins important d’autres chao et muang voisins [5].

Ces systèmes politiques thaïs ont été décrits et analysés par G. Condominas [ 1980], après H. Maspero [ 1967], à partir de l’exemple des Thaï Blancs, Noirs et Rouges des Sipsong Chaû Tai du nord du Vietnam, et par J. Lemoine [ 1997], qui a comparé ces derniers au royaume des Lü des Sipsong Pan Na (Xishuangbanna) du Yunnan. Ces deux exemples sont particulièrement intéressants parce qu’ils ont fonctionné de façon quasi indépendante jusqu’au milieu du XX^e siècle. Mais le même type de structures politiques a existé aussi au début du XX^e siècle dans les États Shan de Birmanie, dans le nord de la Thaïlande (Lan Na Taï), au Laos (Lan Chang), en Assam (Taï Ahom).

L’État Taï Lü ou Sipsong Pan Na comptait à la veille de son abolition ( 1954) trente-quatre muang regroupés en douze panna ou principautés ( 1570, date de la fondation). Il avait à sa tête un roi (tsao pien din) résidant avec sa cour à Tseng Houng (Jin Hong). Ce souverain avait reçu lors de la pacification du Yunnan par les Ming le titre de Cheli Xuanwei Shi-si (Haut Commissaire à la pacification du Cheli), confirmant la suzeraineté et le contrôle de la cour impériale chinoise. Chaque chao muang parent en ligne masculine ou par alliance du roi (tsao pien din) administrait son fief, y rendait la justice, recueillait taxes et corvées. Il devait lui renouveler périodiquement son allégeance en lui fournissant tribut et soldats. Cette société était fondée sur la coexistence de deux classes. L’aristocratie au pouvoir possédait des terres en propre et en disposait d’autres servant à rétribuer grades et fonctions. La paysannerie servile, qui était aussi le peuple en armes, cultivait les rizières de village (na ban) et de lignage (na ha kon) sous la responsabilité collective de la communauté villageoise, qui en assurait la redistribution périodique. Un nombre beaucoup plus faible de populations déracinées était au service direct de l’aristocratie pour l’exploitation de ses terres ou comme domestiques (hong haï ou kha tsao) avec un statut proche de l’esclavage [Lemoine, 1997, p. 176-183]. Des agents de la cour (po lam) renforçaient son pouvoir à divers niveaux (muang, ban) ou dans divers domaines, comme le contrôle des différents types de rizières ou des populations montagnardes tributaires.

À la même latitude, à l’est du royaume Taï Lü, aux confins du Yunnan, du Vietnam et du Laos, les Thaï Noirs, Blancs et Rouges ont vécu dans des structures semblables de muang regroupés dans la première moitié du XII^e siècle par un conquérant Lang Chuong, qui s’était établi dans le bassin le plus important, celui de Diên Biên Phu. Cependant, cette monarchie patrimoniale, qui deviendra plus tard les Sipsong Chaû Thaï, s’est disloquée au XV^e siècle. Désormais, jusqu’en 1954, elle se transformera en un ensemble de seigneuries autonomes ou indépendantes (muang), sur lesquelles les plus importantes se disputeront l’hégémonie (muang luang), dans une situation de pouvoir instable. Elles ont entretenu des liens tributaires, variables selon les époques, avec les royaumes voisins : la Chine par l’intermédiaire des gouverneurs du Yunnan, la cour d’Annam, le royaume laotien de Louang Prabang. À partir du XVII^e siècle, le terme vietnamien de chaû, équivalent du chinois zhou (préfecture), a été appliqué à seize d’entre eux, qui sont devenus douze sous l’administration coloniale française en 1896 : les Sipsong Chaû Thaï. Chaque chaû muang comprenait un muang central et au moins quatre muang subordonnés (muang fia) considérés comme extérieurs [6].

Le sud de la Chine et le nord de la péninsule indochinoise ont ainsi été conquis par une aristocratie de chefs de guerre thaïs (tao, chao) à la tête de petits groupes de guerriers-paysans, hommes libres, roturiers (pay, phrai), cultivateurs de rizières irriguées. « Cette vaste expansion thaïe a été réalisée, dans ses premières phases, par des chefs apparentés entre eux se lançant à la tête de petites troupes à la conquête de vallées ou de terres basses aménageables en rizières » [Condominas, 1980, p. 268]. Ayant constamment fait preuve d’une grande cohésion, ils ont imposé leur autorité à toutes sortes de populations antérieurement présentes. Ce furent, en particulier à l’est et au sud-ouest, des populations austro-asiatiques plus nombreuses, qui occupaient déjà les basses terres et y avaient constitué des États (Khmou de Müöng Swa ou Loua de Chiang Mai par exemple), ou bien, à l’ouest et au nord-ouest, des populations de langues tibéto-birmanes. Des alliances matrimoniales avec les filles des souverains locaux ont consolidé leur pouvoir.

Une grande partie de ces populations dominées a été réduite à un état de servage ou de semi-esclavage (pua pai), caractérisé par l’ethnonyme Kha ou Sa, qui veut dire « esclave ». Elles n’avaient pas accès pour elles-mêmes aux rizières (na), qu’elles pouvaient cultiver pour le compte d’aristocrates (tao) ou de notables thaïs ( mo), mais elles pouvaient pratiquer l’essartage sur les versants des collines ou montagnes. Ces populations avaient donc un statut social et économique inférieur aux « hommes libres » thaïs (pay) cultivant leur part de rizières en propriété collective en contrepartie de corvées et redevances pour les aristocrates, ou a fortiori pour les notables ( mo), intermédiaires entre aristocrates et « hommes libres » [Condominas, 1980, p. 293-295]. La seule façon pour ces populations asservies de pouvoir participer aux décisions collectives concernant la riziculture, par exemple, a été de se « thaïser » en apprenant la langue des conquérants et en adoptant leur religion bouddhiste ou animiste, leur système de valeurs. L’idéologie ethnique thaïe a acquis au cours de cette expansion une très grande force d’attraction au sein de ces seigneuries ou principautés, et encore davantage au sein des royaumes constitués plus au sud aux dépens des Môn ou des Khmer (Lan Na Thaï, Lan Xang, royaume de Sukhothaï puis d’Ayuthaya) [7].

Une certaine instabilité caractérisait ces systèmes politiques du type « mandala », qui reposaient non pas sur le contrôle d’un territoire bien délimité et de sa population, mais sur la capacité de son souverain à mobiliser une force armée suffisante pour établir sa domination sur ses voisins, en comptant sur la fidélité de son « entourage ». Le centre, le palais royal et la cour, la capitale, qui pouvait se déplacer à l’intérieur de l’aire centrale, définissaient cet État. Son extension territoriale dépendait de la puissance accumulée au centre par le souverain. L’État mandala [8] ne se définissait pas par son périmètre, par ses frontières, qui étaient mal délimitées, imprécises et fluctuantes, mais par la puissance, la grandeur et le rayonnement de son centre, qui se voulait aussi l’axe du monde, le centre de l’univers, et du souverain qui y résidait et participait à la divinité créatrice de cet univers, Siva.

L’étage intermédiaire austro-asiatique

Lorsque, au cours de leurs migrations nord-sud, les Thaï conquérants se sont implantés dans les basses terres de la zone montagneuse, ils y ont le plus souvent trouvé des populations qui les occupaient précédemment et appartenaient en général au groupe ethnolinguistique môn-khmer : Kha, Khmou, Wa, Lawa (Loua), Plang ou Bulang. Celles-ci ont alors été soit refoulées dans les collines et montagnes avoisinantes, soit assimilées en plaine. Lorsqu’elles ont conservé leur identité ethnique, ces populations ont vécu pendant des siècles en étroite liaison avec les Thaï des plaines et vallées et ont été exposées à l’influence de leur culture et de leur système politique, auquel elles ont été intégrées au niveau social le plus bas; Kha signifiait « esclave ». L’exemple des Plang en relation avec les Thaï Lü des Sipsong Pan Na est particulièrement significatif [Spangemächer, 1997].

Cette société, constituée d’abord de patrilignages égalitaires, gouvernée démocratiquement par l’assemblée générale des chefs de lignages présidée par le daman (chef de village), s’est transformée sous l’influence thaï lü en une société à lignages stratifiés [9]. Une organisation politique de type féodal s’est, au cours des derniers siècles, imposée par suite de leur intégration aux structures politiques thaï lü. Les zones montagneuses des Sipsong Pan Na ont été divisées en douze khwen, entités administratives correspondant aux douze panna lü. Chacune d’entre elles était dirigée par un ho khwen, choisi parmi les daman et chargé de payer le tribut au tsao pien din, le souverain thaï [10]. La société villageoise s’était alors stratifiée en quatre classes [11]. L’ancienneté d’installation dans le village déterminait en fait la superficie des terres dont on pouvait disposer.

Ce système politique des Plang est passé, selon la terminologie utilisée par E. Leach [ 1954], d’un type gumlao démocratique, à égalité de statut entre lignages, clans et individus, à un type gumsa à statuts différenciés et hiérarchisés. « Les seigneurs lü, en apportant leur soutien actif à la formation d’une élite héréditaire, ont favorisé dans la société segmentaire des Plang l’apparition de statuts différentiels entre lignages sur le modèle hiérarchique thaï. La distinction des statuts lignagers a apporté la possibilité aux nouveaux chefs inféodés par les Lü d’accaparer le monopole de l’autorité à l’intérieur de la communauté villageoise » [Spangemächer, 1997, p. 125]. La pénétration de la culture lü chez les Plang a abouti à leur conversion au bouddhisme entre le XV^e et le XVIII^e siècle, ainsi qu’à leur emprunt de l’écriture thaï lü. Cela et le fait d’avoir occupé cette région les premiers leur valurent un statut spécial supérieur à celui des Tibéto-Birmans (Hani, Jinuo, Lahu) animistes, arrivés plus récemment et devant leur verser un tribut annuel. Chaque village plang avait un temple et au moins un bonze, comme un village lü.

On observe ce même type de symbiose entre Austro-Asiatiques des collines et montagnes (Wa, Lawa, Palaung Wa, Kha, Khmou) et Thaï des basses terres, qu’ils soient Khon Muang, Shan ou Lao en Thaïlande, Birmanie ou Laos. La riziculture irriguée et le bouddhisme progressent dans les fonds de vallées avec l’accroissement des densités de population [12]. C. Satyawadhna [ 1990] a mené une étude comparative entre trois régions peuplées par des Wa (Yunnan), Lawa de Chiang Mai-Mae Hong Son et de Nan en Thaïlande et à la frontière du Laos. Ce sont probablement d’anciens habitants des plaines refoulés vers les collines par les Thaï, Lao, Birmans, Vietnamiens et Chinois, arrivés après eux mais politiquement dominants. Ils se sont trouvés dans les trois cas en position périphérique, astreints au paiement d’un tribut et à la participation à des corvées. Dans la région Wa, qui est située à la fois dans l’État shan de Birmanie et au Yunnan, la densité de la population s’est beaucoup accrue au cours des dernières décennies. Cela a entraîné une dégradation de l’environnement et la concentration en gros villages apparemment autonomes, mais en fait intégrés dans des chefferies comme celle de Lanshang au Yunnan, étudiée par l’auteur [Satyawadhna, 1990]. Ils sont caractérisés par une structure hiérarchique de leurs clans.

Il leur était en effet impossible de coloniser d’autres terres en dehors de leurs montagnes, parce qu’ils étaient entourés de toutes parts par des vallées et bassins occupés par des Shan ou des Chinois en position de force. La culture de l’opium et la participation à l’armée du parti communisme birman jusque dans les années quatre-vingt ont été une alternative pour ces chasseurs de têtes. Ceux de Thaïlande et du Laos ont participé aux XIX^e et XX^e siècles à une série de mouvements millénaristes, parfois avec les Hmong et les Yao. Les Loua ou T’in de Nan ont même rejoint en 1968 les troupes du parti communiste thaï après l’échec de la révolte de Phi Bun Lua. Aujourd’hui, les États centraux ont rétabli l’ordre en organisant des campagnes de répression, sauf en Birmanie, où la dissolution du parti communisme birman n’a pas fait disparaître l’armée Wa, qui encadre désormais la production et le trafic de l’opium pour son propre compte.

**L’interaction entre systèmes politiques hiérarchisés (gumsa) et égalitaires (gumlao) des basses et hautes terres**

D’autres groupes ethniques, comme les Kayah et les Kachin-gumsa, ont dépassé le stade villageois en évoluant vers des structures étatiques par imitation ou influence de leurs voisins shan. Les Kayah ont constitué sur le modèle thaï des principautés du type möng, de même les Kachin dans le système gumsa, respectant la notion de chef qui exerce son autorité sur un domaine (mung) dans lequel sont rassemblés plusieurs villages. Les lignages sont stratifiés : lignages de chefs, d’aristocrates, de paysans libres, d’esclaves. Un tribut est versé au chef par tous les membres des lignages autres que le sien, tribut constitué par la cuisse de tous les animaux à quatre pattes qu’ils ont abattus. Ils lui doivent également des prestations. La cohésion de ces mung kachin-gumsa, moins grande que celle des principautés shan, est menacée par la révolte éventuelle des autres chefs de lignage contre le chef « mangeur de cuisses » (zou ou duwa). Ces unités territoriales kachin ou kayah s’étendaient comme les États shan (Möng) à la fois sur des basses terres et sur les reliefs, englobant différents groupes ethniques [Leach, 1954].

Chaque petite principauté shan (möng) entretenait avec les groupes ethniques montagnards avoisinants des liens de domination entretenus par un système de relations commerciales (fréquentation régulière des marchés) et matrimoniales (polygamie du Saobah). Les systèmes gumsa transposaient dans ces sociétés d’essarteurs les structures hiérarchiques de la société féodale shan [13]. F. K. Lehman [ 1963] a décrit des systèmes politiques du même type dans le nord des collines chin, en interaction continuelle avec les Birmans de la vallée de la Chindwin proche ou les anciennes principautés Thaï Ahom d’Assam. Les lignages segmentaires se dispersent, chaque village regroupant plusieurs d’entre eux. Les clans sont stratifiés entre une classe aristocratique (bawi) et une classe roturière (chia) [14].

Les systèmes politiques naga, situés dans la même chaîne de collines et montagnes immédiatement au nord des Chin, ont été étudiés par P. Bouchery [ 1988]. Ils offrent un exemple intéressant à mettre en parallèle avec le précédent. Il n’y a pas parmi les Naga de véritables systèmes démocratiques du type gumlao décrit par Leach chez les Kachin, car leurs villages possèdent tous des chefs héréditaires, qui sont les descendants en ligne paternelle des fondateurs de ces sites villageois. Mais cette qualité ne leur confère pas nécessairement l’autorité pour exercer le pouvoir longtemps après la période pionnière de la colonisation. Leur rôle consiste d’abord à accomplir régulièrement certains rituels destinés à garantir le bien-être et la prospérité du village, leur fonction étant avant tout de nature religieuse. L’autorité est alors fondée plutôt sur le mérite personnel, la vertu ou la richesse. Dans la plupart des communautés, après la phase de fondation et de colonisation des terres au cours de laquelle le fondateur exerce véritablement le rôle d’un chef, le pouvoir a tendance à se morceler entre les subdivisions du village (morung), dont les représentants siègent au conseil, qui élit un chef mais conserve l’essentiel du pouvoir. On n’est pas dans un système gumsa dans la mesure où tous les patrilignages exogames, y compris celui de l’ancêtre fondateur, sont égaux pour les relations de mariage.

On peut ainsi avec P. Bouchery [ 1988, p. 329-330] estimer que « l’organisation gumsa ou son équivalent en Assam et en Asie du Sud-Est, caractérisée par une réelle différenciation des lignages et héritée d’une relation privilégiée avec les Shan, a en définitive une portée régionale beaucoup plus large que Leach ne semblait le soupçonner lui-même à propos de cette région : elle concerne en fait l’ensemble des territoires où les Taï organisés en principautés ont entretenu des rapports de suzeraineté durables avec des populations “tribales” établies dans les collines ». Ces sociétés, qui se sont stratifiées au contact des Shan ou des Birmans et qu’on peut rattacher au type gumsa décrit par E. Leach [ 1954], sont hiérarchisées en trois classes : lignages princiers, aristocratiques, roturiers (et marginalement d’esclaves), les aînés passant au statut de rang immédiatement inférieur à chaque génération.

Cependant, l’influence de ce modèle politique des Thaï en général s’est heurtée à une limite infranchissable, celle des sociétés égalitaires telles que les Miao-Hmong ou des Hani/Akha, qui, bien qu’en contact, n’ont pas été ébranlées. Ces groupes ethnolinguistiques de la famille sino-tibétaine, venant du nord, du monde chinois, se sont, comme on l’a vu plus haut, installés plus récemment, c’est-à-dire depuis la fin du XIXe siècle, sur les parties les plus hautes des montagnes (au-dessus de 1400 à 1600 m).

Cet étagement ou stratification en trois étages décrit par les géographes et les ethnologues, qui reste la structure de base de l’espace montagneux de l’éventail nord-indochinois, est de plus en plus remis en cause, bouleversé par la modernisation ou le développement introduits par les États-nations, qui cherchent à mieux maîtriser ces montagnes situées à leurs frontières. Ces zones frontalières montagneuses sont aussi très souvent des zones de conflits armés récurrents.

Des espaces frontaliers et de conflits armés récurrents

Le tracé actuel des frontières des États de la péninsule indochinoise a été fixé sur une carte entre 1890 et 1910, soit à l’intérieur des empires coloniaux britannique et français, soit dans leur relation avec le royaume de Siam. Cependant, chacun des États concernés n’a pas toujours été en mesure de faire respecter sa souveraineté territoriale le long de ses frontières. C’est pourquoi, pour comprendre la situation actuelle d’inégale maîtrise des territoires frontaliers, il faut faire appel aux conceptions qui prévalaient avant la période coloniale, la cartographie moderne et l’avènement des États-nations. De ce point de vue, il existe une très nette opposition entre un type de frontière linéaire de type chinois, délimitant les basses terres densément occupées à la suite d’une colonisation systématique par une population majoritairement chinoise ou vietnamienne, et un type indien, caractérisant l’Assam et les monarchies de bouddhisme Theravada (Birmanie, Thaïlande, Laos, Cambodge), qui avaient une frontière beaucoup plus floue, une zone de petits États tributaires, comme les seigneuries thaïes précédemment analysées, pratiquant les allégeances multiples avec leurs voisins plus puissants [Bruneau, 2001].

Aujourd’hui encore, ce caractère zonal d’étendue variable de la frontière, en fonction de la puissance réelle du pouvoir central, se retrouve un peu partout dans les zones montagneuses ou de plateaux, à la périphérie des grands États. Il est d’autant plus accentué que l’État est plus faible et d’un niveau de développement plus bas. La Chine, le Vietnam, la Thaïlande sont les seuls en mesure de faire respecter véritablement leur souveraineté territoriale le long de la plus grande partie de leurs frontières linéaires. En revanche, les États plus faibles, moins développés et modernisés, le Myanmar, le Laos et le Cambodge, sont encore loin de maîtriser politiquement et militairement la plus grande partie de leurs territoires frontaliers plus ou moins montagneux.

On peut observer également que la supériorité de la Chine et du Vietnam dans ce domaine est à mettre en relation avec une politique, dans la longue durée, d’implantation de colons agricoles d’origine militaire dans les espaces frontaliers. L’État impérial s’appropriait ainsi des territoires relativement sous-occupés par des groupes ethniques transfrontaliers obéissant à des logiques différentes. En Chine et au Vietnam, l’État s’est territorialisé depuis une époque très ancienne, comme en témoigne l’existence de cartes dès l’origine de ces États (VI^e siècle av. J.-C. en Chine, XII^e siècle ap. J.-C. au Vietnam), alors que les « États agraires » concentriques, ou États mandalas de type indien, privilégiaient les relations de dépendance et les allégeances des populations, sans traduction territoriale précise dans des zones montagneuses qui étaient de toute façon sous-peuplées. Il a fallu attendre la fin du XIX^e siècle pour que le Siam se soucie de cartographier très précisément son territoire.

Ces espaces montagneux situés aux marges et aux frontières des États-nations, qui sont le domaine des minorités montagnardes, ont toujours été une zone de prédilection pour tous les mouvements d’opposition armée au pouvoir central de l’État, situé dans les basses terres. Les différents mouvements nationalistes d’idéologie communiste des pays de l’ex-Indochine française (Vietnam, Laos, Cambodge), les partis communistes thaï et birman ont mené leurs combats à partir de bases situées dans les montagnes, en s’appuyant sur les minorités auxquelles ils ont accordé des droits, au moins dans un premier temps (zones autonomes Tây Bac et Viêt Bac de 1954 à 1975 au Nord-Vietnam). Au cours des deux guerres d’Indochine, les Français puis les Américains ont également cherché à utiliser les minorités montagnardes, que ce soit les Hmong du Laos (autour de Xieng Khouang) ou les « montagnards » des plateaux centraux du Sud-Vietnam. Ils ont dans les deux cas utilisé le trafic clandestin de l’opium pour financer l’armement de ces forces auxiliaires. Il existe donc un lien très fort dès le milieu du XX^e siècle entre luttes armées et trafic de drogue. Ce lien s’est particulièrement développé dans l’État shan en Birmanie, où différentes armées n’ont cessé de lutter depuis l’indépendance contre l’armée birmane. Celle-ci aujourd’hui maîtrise mieux la situation, mais tolère l’armée Wa issue du PCB dissous, armée avec laquelle elle a conclu des accords secrets pour un partage des profits provenant du trafic de drogue.

Khun Sa, qui dirigeait une de ces armées shan insurgées et contrôlait une part importante du trafic de la drogue du Triangle d’or, a disposé d’une base en territoire thaïlandais près de la frontière birmane (Ban Hin Taek), où il avait établi son quartier général, jusqu’en 1982. Par ailleurs, les troupes chinoises du Guomindang qui avaient reflué du territoire chinois en passant par l’État shan de Birmanie ont pu s’installer en 1961 à Mae Salong et Tam Ngop, du côté thaïlandais de la frontière birmane. Depuis 1978, les plantations de théiers et de pins ont remplacé la culture de l’opium, et une route moderne a été construite, favorisant le tourisme. Cependant, les forces armées chinoises sont encore en possession de cette zone frontalière, l’État thaïlandais étant surtout présent à travers l’école, la pagode bouddhiste et le dispensaire. À Ban Hin Taek, de même, une milice recrutée localement assure les fonctions de police, et le responsable administratif de ce bourg est shan et en poste depuis la période antérieure à l’expulsion de Khun Sa par l’armée thaïlandaise ( 1982) [Wijeyewardene, 1990, p. 176-179). Là aussi l’école est le principal symbole de la souveraineté territoriale thaïe. On voit par ces exemples que l’État thaïlandais a une approche très pragmatique du contrôle de sa frontière en zone montagneuse.

Les armées birmane, chinoise, laotienne et thaïlandaise continuent à jouer un rôle crucial dans la création, l’entretien et la gestion des réseaux commerciaux d’import-export dans ces zones frontalières [Walker, 2000, p. 139-142]. Elles régulent et canalisent une grande partie de ces flux d’échanges en ouvrant et contrôlant les points de passage : Dongxing-Mong Cai, Pingxiang-Langson, Hekou-Lao Cai entre Chine et Vietnam, ou bien Chiang Khong-Houayxay, Chiang Sen-Thonpheung entre Thaïlande et Laos, Mengla-Boten entre Chine et Laos, Mae Sai-Tachilek entre Thaïlande et Myanmar. De Chine et de Thaïlande viennent la plupart des biens de consommation et d’équipement, du Laos, du Vietnam et du Myanmar des matières premières et des produits agricoles (bois, lignite, charbon, café, riz, fruits...). La réouverture et la réactivation de ces points de passage redonnent aux frontières et aux États-nations qui les contrôlent une importance que les contrebandes tendaient à estomper lorsqu’elles étaient fermées à l’époque de la guerre froide.

L’emprise de plus en plus grande des États-nations sur ces espaces montagneux frontaliers, à travers leur présence militaire et la construction de voies de communication que cela suppose, contribue à l’effacement progressif de l’étagement et de la stratification ethniques traditionnels.

L’effacement progressif de l’étagement et de la stratification ethniques

On décrira ici plus particulièrement le processus par lequel les paysages et le peuplement de cet espace montagneux ont été profondément modifiés, depuis une trentaine d’années, en Thaïlande et au Vietnam, pays sur lesquels on dispose du plus grand nombre d’études et dans lesquels le processus est le plus avancé.

L’accroissement des échanges et des interactions entre basses et hautes terres dans le nord de la Thaïlande a été accéléré par l’aménagement des moyens de communication, en particulier des routes, après la Seconde Guerre mondiale et par la pression démographique de plus en plus forte dans les basses terres, obligeant un nombre toujours plus grand de paysans à rechercher de nouvelles terres à mettre en valeur sur les versants forestiers des montagnes. Au cours des quarante dernières années, on a donc assisté à la multiplication des fronts pionniers « spontanés » ou organisés par l’État, en relation avec les infrastructures routières de plus en plus nombreuses dans la zone montagneuse. Les Khon Muang, qui ne disposaient plus d’assez de terres dans les vallées ou bassins, ont cherché à mettre en valeur non seulement les terrasses les plus hautes, mais aussi les premiers versants dans les vallées adjacentes. Ils ont cultivé d’abord du riz pluvial de montagne en complément du riz de rizière, insuffisant, puis ont pratiqué de plus en plus des cultures commerciales telles que le maïs, le manioc, les haricots mungo ou l’ananas. Ils voisinent avec des Karen et des Loua, qui ont établi depuis une plus longue période un système rural combinant riziculture irriguée de fond de vallée et essarts à longue jachère forestière permettant une reconstitution du sol. Ceux-ci migrent aujourd’hui vers les basses terres pour trouver des emplois saisonniers ou à plus long terme.

L’État a aménagé des stations de développement (nikhom), qui ont mis au point des systèmes de culture faisant alterner les cultures annuelles en rotation sans jachère (riz, maïs, soja, sorgho et tournesol, par exemple). En altitude, au-dessus de 1 000 m, le maraîchage de carottes, patates douces, choux... et même fleurs coupées pour les marchés urbains est de plus en plus développé en cultures de remplacement de l’opium. Les Chinois de l’ancienne armée du Guomindang, à la frontière de la Thaïlande et de la Birmanie, sont particulièrement actifs dans ce type d’agriculture intensive d’altitude impliquant également la culture de pommes de terre et l’aménagement de vergers d’arbres fruitiers (pommes, litchis...), en relation avec des conserveries. Les projets de développement du roi de Thaïlande contribuent aussi largement au développement d’une telle agriculture commerciale intensive sur les hauteurs. Le réseau commercial des Chinois musulmans Haw, qui couvre une grande partie de cette zone montagneuse et qui s’était mis en place d’abord pour la commercialisation de l’opium, facilite le développement de ces cultures commerciales permises par l’ouverture d’un réseau routier.

Ailleurs, de l’autre côté des frontières, en Birmanie et au Laos, qui ne disposent pas actuellement d’infrastructures routières comparables et où l’État n’a pas encore réussi à sécuriser ces territoires montagneux, c’est le pavot à opium du Triangle d’or qui continue à être la source prédominante de revenu. Un espace transfrontalier inséré dans les réseaux internationaux du trafic de la drogue s’étend dans les zones montagneuses aux frontières du Myanmar, du Yunnan chinois et du Laos, la Thaïlande ayant maintenant réussi à promouvoir des cultures de remplacement [Chouvy, 2002]. Les groupes ethniques tibéto-birman et hmong-yao sur les hauteurs sont les plus engagés dans cette culture du pavot, que favorisent les brumes et rosées matinales de ces altitudes. Les Wa également, dans l’État shan du Myanmar, jouent un rôle d’autant plus important qu’ils disposent d’une armée (ex-PC birman), qui organise et contrôle le trafic en relation avec l’armée birmane. Les groupes ethniques de l’étage intermédiaire (Karen, Wa, Khmou, T’in...) participent aussi bien à titre de main-d’œuvre que pour leur propre compte. La culture du pavot à opium, même si elle reste écologiquement liée à l’étage supérieur des hauteurs montagnardes, contribue donc également à brouiller la stratification ethnique. Elle provoque la rencontre et le mélange des groupes ethniques des étages supérieur et intermédiaire sur ses lieux de production et de transformation en montagne.

À côté de ces paysans sans terre venus des basses terres ou des montagnards appartenant à différents groupes ethnolinguistiques qui se sont installés en squatters sur les terres forestières qu’ils ont défrichées, de véritables entrepreneurs sino-thaïs ou des diplômés en agronomie des basses terres reprennent ces parcelles gagnées par la savane à Imperata après quelques années de culture avec des moyens traditionnels. Ils investissent dans l’aménagement et l’équipement de grandes exploitations, mécanisées mais utilisant aussi la main-d’œuvre locale, pour des productions maraîchères et fruitières mettant à profit le climat tempéré de l’étage supérieur ou intermédiaire. La régularisation du statut foncier de ces terres de la Couronne se fait grâce aux relations privilégiées qu’ils entretiennent avec l’administration d’État située dans les petits centres urbains.

On pourrait multiplier les exemples de cette expansion de l’agriculture en montagne aux dépens des forêts et de l’agriculture sur brûlis traditionnelle des Loua (Lawa) et Karen, qui ne porte pas atteinte aux équilibres écologiques. Cette progression, de nature en partie spéculative depuis une quarantaine d’années, a été permise par l’éradication de la malaria, la mise en place d’une infrastructure routière et la progression consécutive des encadrements militaire, policier et administratif. L’installation de stations de recherche agronomique et d’une vulgarisation agricole dans le cadre des différents projets de développement et de cultures de remplacement de l’opium y a également contribué, mais la présence d’un réseau commercial sino-thaï dans les basses terres et dans un grand nombre de villages montagnards des hauteurs a sans doute joué un rôle encore plus décisif. Tout cela a entraîné des migrations interethniques du bas vers le haut, mais également du haut vers le bas, si bien qu’aujourd’hui la stratification en trois étages ethnoécologiques a quasiment disparu, du moins à proximité des voies de communication. Les montagnards des hauteurs (Hmong, Yao, Lissou...) tirent un meilleur profit de l’économie marchande qui a gagné les hautes terres en se comportant en véritables entrepreneurs, n’hésitant pas parfois à acquérir des rizières irriguées dans les basses terres ou à développer des activités commerciales et artisanales en relation avec l’expansion du tourisme. Les plus touchés par une paupérisation relative par rapport aux populations des basses terres sont les Karen ou les Loua de l’étage intermédiaire, qui sont contraints à migrer pour chercher du travail non qualifié, étant de moins en moins en mesure de s’en remettre à leur agriculture de subsistance dans un milieu forestier que s’approprient aussi bien les Khon Muang que les montagnards des hauteurs.

Depuis la réunification du Vietnam ( 1975), l’intégration des hautes terres a été un objectif essentiel du gouvernement vietnamien. Il a supprimé les anciennes « zones autonomes » de minorités ethniques du Nord-Ouest et du Nord (Tây Bac et Viêt Bac) et favorisé l’implantation systématique de colons vietnamiens, issus des villes (surtout Ho Chi Minh Ville – Saigon) et du delta du fleuve Rouge surpeuplé, dans des « nouvelles zones économiques », dont les premières avaient été créées dans les montagnes du Nord entre 1961 et 1966 [De Koninck, 2000, p. 15]. Deux à cinq millions de personnes, selon les estimations, auraient ainsi été transplantées, sans compter les migrants spontanés, de plus en plus nombreux. Les plateaux centraux ont été les plus touchés par cette véritable politique de peuplement de zones occupées jusqu’alors majoritairement par des minorités ethniques mônkhmer. Il s’agit bien d’une poussée vers l’ouest (Tay Tiên), analogue à celle vers le sud qu’ont connue les Viêt (Nam Tiên). Des pôles urbains régionaux préexistants ont connu une forte croissance, Dalat, Ban Me Thuot et Pleiku, facteurs d’intégration de ces territoires à l’espace national, repoussant les territoires encore peuplés majoritairement par des minorités montagnardes vers les zones montagneuses les plus marginales des frontières, les plus mal desservies par les voies de communication.

L’État vietnamien, comme l’État chinois, a organisé la colonisation agricole dans les zones marginales montagneuses, moins peuplées, de minorités ethniques pour les intégrer systématiquement au territoire national, en puisant dans les réserves démographiques des zones centrales très densément peuplées. Les plateaux centraux vietnamiens ont reçu au cours des vingt dernières années aussi bien des soldats viets démobilisés que des minorités ethniques venant des provinces du Nord limitrophes de la Chine relativement surpeuplées. Les minorités « autochtones », cham ou môn-khmer, sont ainsi obligées de s’intégrer dans une agriculture commerciale permanente, en particulier la culture de caféiers, ou de se retirer dans les forêts résiduelles des montagnes les plus éloignées, pour tenter d’y conserver leur agriculture traditionnelle sur brûlis [De Koninck, 2000, p. 16]. Des troubles récents sur ces plateaux centraux sont peut-être un signe de difficultés potentielles d’intégration de ces minorités, naguère organisées par le Front unifié pour la libération des races opprimées (FULRO).

La disparition en cours de l’étagement et de la stratification ethniques ?

Les travaux des anthropologues au cours des cinquante dernières années, à la suite de Leach [ 1954], ont montré comment, dans le temps long, les sociétés hiérarchisées des riziculteurs des basses terres, au sein même de cet ensemble montagneux, n’ont cessé d’influencer celles des montagnards de l’étage intermédiaire par le biais des systèmes politiques gumsa. Seuls les groupes de l’étage supérieur, des hauteurs, plus mobiles, moins enracinés, ont réussi à conserver des systèmes gumlao, égalitaires ou « démocratiques ». Ces travaux de terrain dans des groupes ethniques montagnards ou de vallées et bassins ont montré qu’il existait bien, dans le temps long, une stratification ethnique dont le principal indicateur était l’organisation sociopolitique, la nature du système politique, plus ou moins « démocratique » sur les hauteurs ou « féodal » dans les basses terres et à l’étage intermédiaire. Le concept d’État mandala avancé par les historiens [Chutintaranond, 1990] a également mis en relief les relations de dépendance et les interactions entre le centre d’un muang et ses périphéries montagneuses.

Ainsi, la vision un peu trop statique d’une stratification ethnique, telle que celle proposée en 1935 par W. Credner, a pu être sérieusement nuancée, même si l’étagement ethno-écologique reste structuralement valable dans les parties les moins modernisées ou développées de l’ensemble de ce vaste massif montagneux de l’Asie du Sud-Est continentale. En revanche, il n’y a pas, et même il n’y a jamais eu, de « divorce géographique » entre hautes et basses terres, mais des interactions croissantes entre les populations des différents étages, pouvant aller jusqu’à une quasi-disparition de l’étagement ethnique dans les régions les plus pénétrées par le réseau des voies de communication et par l’encadrement militaire, politique et socio-économique des États-nations les plus forts et les plus modernisés, c’est-à-dire la Thaïlande, le Vietnam et la Chine (sur une partie de son territoire du moins). La montagne fournit toujours plus de ressources naturelles (bois, minerais, pierres précieuses...) et humaines (main-d’œuvre bon marché) aux habitants des plaines, sans disposer du même niveau d’infrastructures et de services. Elle devient de plus en plus une périphérie exploitée et sous-développée, sous la dépendance des pôles urbains de la plaine.

Si ce vaste espace montagneux de l’éventail nord-indochinois a été depuis longtemps la périphérie externe, la zone frontière des empires et royaumes, aujourd’hui États-nations, qui l’encadraient au nord, au sud, à l’est et à l’ouest, il a aussi été jusqu’au début du XX^e siècle le siège d’États mandala thaïs centrés sur les bassins et vallées les plus étendus en son sein. Ils ont largement contribué à lui donner une certaine cohérence et permettent de mieux comprendre l’importance numérique et politique des Thaï. Cette autonomie, autrefois très grande, est depuis une cinquantaine d’années en voie de disparition, puisque les États-nations qui se le partagent ne cessent de renforcer leur emprise en se modernisant et en se développant.

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NOTES

[*]

CNRS-MITI (Migrations internationales, Identités, Territorialités), Bordeaux.

[1]

Les décisions importantes sont prises par consensus au sein du conseil villageois. Il existe toujours la possibilité pour les maisonnées ou les individus qui ne seraient pas d’accord, ou ne se sentiraient pas à l’aise dans le village, de quitter celui-ci pour en rejoindre un autre ou en fonder un nouveau.

[2]

Les maisonnées se regroupent plus ou moins en quartiers dans des villages qui presque toujours comprennent plusieurs lignages. En dehors de ces quartiers de village, les maisonnées d’un même lignage peuvent entretenir des relations à distance, notamment pour les cérémonies du nouvel an. Il se forme ainsi des communautés multivillageoises, que J. D. Jones a étudiées chez les Lahou ( 1968), à l’intérieur desquelles migrent des maisonnées.

[3]

Des liens de nature plus politique étaient assurés en Chine par le système des tusi à l’échelle du district ( xien) ou des dzopha à celle du village pour la collecte de l’impôt, la levée éventuelle de conscriptions ou de corvées diverses. En Thaïlande, c’est le chef du village désigné par les autorités thaïes qui, en relation avec la police des frontières, assure le lien avec les autorités administratives des basses terres. Ces montagnards n’ont pas la citoyenneté thaïlandaise ni de droit officiellement reconnu sur la terre, ce qui ne facilite certainement pas leur intégration.

[4]

S. Gros [ 1997] a utilisé les sources chinoises pour analyser leur évolution récente sous l’influence des peuples voisins auxquels ils ont versé des tributs à divers moments de leur histoire.

[5]

Chaque muang n’existe que par l’acte fondateur de la dynastie de chefs (chao muang) qui le dirige à partir du moment où il a planté le poteau tutélaire (lak muang) de la dynastie, acte renouvelé à chaque avènement d’un nouveau souverain. Ce lak muang, qui symbolise l’esprit tutélaire du chef ou le lien de filiation entre le ciel et le chef dénommé tao fa, c’est-à-dire « seigneur fils du Ciel », est l’objet d’un culte privé de la dynastie concernée. Il se différencie du génie protecteur de la communauté, le phi muang, qui a pour fonction d’harmoniser les rapports de l’homme avec la nature sur l’espace occupé par la population thaïe locale et qui fait l’objet d’un culte public et immuable [Formoso, 1996]. Chacun de ces esprits fait partie d’une hiérarchie correspondant aux différents niveaux du pouvoir politique et du territoire contrôlé : phi sua (esprit du lignage), phi hian (esprit de la maisonnée), phi ban (du village), phi na (de la rizière). La forme prébouddhique la plus traditionnelle a été décrite par H. Maspero [ 1967] chez les Thaï Blancs et Noirs du nord du Vietnam.

[6]

N’étant pas convertis au bouddhisme, à l’inverse des Lü, ces Thaï pratiquaient le culte des génies tutélaires du ban et du muang (fi ban et fi muang), encadrés par un ông mo et un mo muang. Ils représentaient un stade plus archaïque que les Lü, n’ayant pas pu maintenir une structure monarchique de tsao pien din. Il n’y avait pas de fédération ou confédération dans un cas comme dans l’autre, mais un État segmentaire reposant « sur un rapport social fondamental de dépendance entre le roi et le seigneur dans son territoire mais aussi entre le seigneur et le paysan dont le seigneur respecte l’organisation communautaire [...]. Il y avait des devoirs réciproques d’assistance armée et de respect du territoire, à l’un comme à l’autre de ces deux niveaux » [Lemoine, 1997, p. 214-215].

[7]

Depuis la mainmise sur le Yunnan par la dynastie Ming au XVe siècle, les interactions entre la Chine et le Sipsong Pan Na ont été plus fréquentes, mais pas d’une nature très différente. Le Yunnan comprenait plusieurs États entretenant avec l’empereur de Chine des relations tributaires du même type que celles qui le liaient aux royaumes birman, lao, thaï (désignation du souverain comme junmin xuanwei shisi). C’étaient, outre le Sipsong Pan Na, les États de Nanzhao, de Dali ou de Houli. Cette relation de soumission formelle consistait à envoyer périodiquement un tribut et à ne pas commettre d’agression contre les territoires chinois frontaliers. Une expédition punitive pouvait être envoyée par l’empereur chinois en cas de débordement grave et d’atteinte à l’équilibre des forces dans la région par des conquêtes territoriales excessives de l’un de ces vassaux, mais c’était rare et exceptionnel [Shih-chung Hsieh, 1995].

[8]

Le territoire des « États agraires » de l’Asie du Sud-Est était organisé dans la plupart des cas selon un modèle de type mandala à trois auréoles concentriques : au centre, la capitale du roi, avec son palais et les principaux sanctuaires, entourée d’un territoire sous son contrôle direct; une deuxième auréole de provinces confiées à des membres de la famille royale ou à des aristocrates dont le pouvoir avait tendance à devenir héréditaire; une troisième auréole, ou auréole externe, d’États indépendants tributaires. On a décrit ce modèle pour le royaume de Pagan (XIe-XIIIe siècles), celui d’Ayuthaya puis de Bangkok (Siam), du XVe au XVIIIe siècle [Bruneau, 1991].

[9]

Le daman, désigné soit par tirage au sort, soit par voie héréditaire, fonde son autorité sur sa protection par les génies protecteurs du village.

[10]

Au niveau villageois, à côté du daman, réduit à une fonction rituelle, un laogan héréditaire, vassal du tsao pien din, jouait le rôle le plus important; il distribuait les terres, collectait le tribut, les différentes prestations en nature et argent, et présidait l’assemblée des chefs de village et de lignage devenus héréditaires.

[11]

Les maisonnées riches (nang ke man), possédant le plus de terres, de bétail, d’outils agricoles, appartenaient à des lignages de chefs et employaient de la main-d’œuvre étrangère à la famille. Elles se différenciaient des trois autres classes, qui n’employaient que peu ou pas du tout de main-d’œuvre. Des maisonnées aisées autosuffisantes (nang bang gan), des maisonnées de jeunes ou de nouveaux immigrants (nang duo) avaient reçu peu de terres et fournissaient vingt à trente jours de corvée par an. Elles étaient les plus nombreuses. Enfin, les maisonnées les plus pauvres (nang an) ne recevaient que rarement des terres, travaillant sur les terres des autres, vivant donc essentiellement de leurs prestations de travail [Spangemächer, 1997, p. 124].

[12]

LesLawa ou Loua de quelques villages montagnards situés au sud-ouest de Chiang Mai (frontières entre les districts de Mae Sariang et de Mae Chaem) ont conservé un lignage (samang) occupant une position supérieure à celle des autres lignages. L’aîné de ce lignage, considéré comme détenteur de la culture lawa, dirige le rituel agraire et possède certains privilèges. Ce lignage pourrait être qualifié de royal ou princier [Kunstadter, 1966, p. 65-69]. Les Lua conservent en effet la mémoire d’un ancien royaume lawa dont le souverain Kun Lüang Vilangka aurait été vaincu par la princesse mône Camadevi régnant à Lamphun (Haripunjaya). Les chroniques lao yuan (actuels Khon Muang) se réfèrent à ce royaume et à l’antériorité des Lawa dans cette région par rapport aux Môn et aux Thaï ( Chronique de Lamphun traduite par C. Notton, 1930). Le royaume de Lan Na Thaï, fondé par Mangrai à Chiang Mai, absorba par la suite l’État mône d’Haripunjaya et les populations lawa. Quelques villages de la montagne ont été les seuls à conserver jusqu’à nos jours la culture lawa.

[13]

L’imitation allait parfois assez loin, comme chez les Palaung Wa du Möng Tawnpeng à l’ouest de la Salouen. Combinant riziculture irriguée de fond de vallée et riz sec de montagne sur brûlis ( taungya), le théier planté en vergers ( miang) était leur culture commerciale, destinée à la fabrication de chiques. Ils parlaient souvent le shan pour communiquer avec leurs voisins et l’utilisaient comme langue écrite. Convertis depuis longtemps au bouddhisme Theravada, ils avaient tendance à s’assimiler aux Shan, si bien que leur nombre n’a pas cessé de diminuer dans les divers recensements et estimations de populations depuis 1920. De même, les Tai loï (Shan montagnards), près de Keng Tung, étaient en fait des Wa convertis au bouddhisme et en cours d’acculturation à la civilisation shan.

[14]

Le chef du village, qui appartient à un clan aristocratique, est généralement héréditaire. Son pouvoir repose aussi sur son prestige, qui s’acquiert à travers l’organisation de fêtes de mérite. Il dépend beaucoup de la richesse acquise à travers le commerce avec les basses terres à majorité birmane. Des domaines supravillageois se forment en fonction de réseaux commerciaux ayant à leur tête un chef de village plus prestigieux que les autres ( ram bawi). Les autres chefs de village ( khua bawi), ses clients et obligés, sont mariés à une femme de son lignage. Cependant, la fréquence des conflits entre villages, clans, domaines rend ces structures supravillageoises instables et susceptibles de remaniements.