The volume consists of ten essays, some more ambitious in scope and conceptualization than others. They are divided into three categories : Frontières de l’anthropologie/La transformation des pratiques, internationalisme savant et culture nationale, and Faire valoir, faire savoir. Blanckaert, in a brief introduction entitled « Les usages de l’anthropologie » points out that if all science is « social » French anthropology was particularly so. A distinguishing characteristic of the French anthropological school at least up until World War I was its academic marginalization, which encouraged its practitioners to think early on about the practical applications of their research. If anthropology could not penetrate the university, it could at least be a popular and useful science, to which government officials should logically turn in an era of intensifying nationalism and imperial expansion. From their earliest attempts at institutionalization, then, many anthropologists did not hesitate to « vulgarize » their findings, in the hopes of improving society and strengthening the nation, at home and overseas. The results were ultimately disappointing, in terms of official recognition. « Les anthropologues (…) ont largement raté ce rendez-vous historique avec la sociologie et l’ethnographie coloniale. Ils restèrent velléitaires, à la différence de la communauté allemande qui se mobilisait et gagnait le pouvoir à ses vues » (13-14). Nevertheless, the active self-promotion of anthropologists helped disseminate evolutionist ideas in French society at large.

While Blanckaert’s tripartite division is certainly valid, the essays can be read profitably in a slightly different order. I propose to divide the articles into two broad categories : those that chronicle various anthropologists’ « external » entanglement with the politics and policies of the Third Republic, and those concerned with the attempts of different groups to establish a particular scientific approach or paradigm within anthropology proper. A subtheme of many articles in the first category is charting the degree and kind of racism endorsed by France’s largely liberal anthropologists. This issue of racism is addressed at the very outset of the volume in Anne-Marie Drouin-Hans’s essay on the contested status of physiognomy – « La physiognomie des anthropologues : art divinatoire ou discipline légitime ? » – within French anthropology. One of her central arguments is that the study of facial gestures among different peoples led certain anthropologists from the 1860s on (Charles Letourneau, for example) to correlate physiognomy with race, within a hierarchy of difference sanctioned by evolutionary theory. At the same time and even more crudely, criminologists were using physiognomy to identify the faces and bodies of the criminally inclined. This dérive, as she puts it, delayed the emergence of a properly scientific (i.e. non-racist) sémiologie du geste until the 1950s.

Yet if racist dérive it was, French physiognomists were hardly alone in taking this route. Piet Desmet, in an article subtitled « De l’inégalité des langues à l’inégalité des races » demonstrates in depressing detail how Gobineau’s facile conflation of racial and linguistic hierarchies in the 1850s had become scientific dogma by the 1880s for the school of natural linguistics headed up by Abel Hovelacque, then André Lefèvre. Both men had come to believe in the existence of « un parallélisme entre les langues et les races, du moins pour ce qui est de la période de formation des langues » (86). Both men wished to attach the study of language to the natural sciences. This trajectory is even more surprising given that neither the « founder » of modern French anthropology, Paul Broca, nor France’s most eminent nineteenth-century linguist, Ernest Renan, subscribed to such a view. For Broca, language remained a less reliable index to human difference than measurable physical traits. For Renan, the opposite obtained : human history was determined by cultural and spiritual factors, among which he included languages.

How significant a presence were these racists among French linguists ? And what impact, if any, did their ideas have beyond the rarified society of specialists ? Desmet answers the first question, but not the second : the « historico-comparative linguists »-– who were neither materialists nor racists – dominated « la scène linguistique de l’époque » not Hovelacque. As with Drouin-Hans’s example of a racialized physiognomy, the reader is left longing for greater contextualization of these particular racist discourses, in order that we might better understand why they emerged when they did, and with what consequences. Several subsequent essays in the volume confirm the intensifying racism of the majority of French anthropologists under the Third Republic, but pay more attention to the political ambitions (and failures) and colonial locations of particular social scientists. Cases in point are Claude Blanckaert’s contribution, « La crise de l’anthropométrie : des arts anthropotechniques aux dérives militantes » and Benoît Massin’s « L’anthropologie raciale comme fondement de la science politique : Vacher de Lapouge et l’échec de l’anthroposociologie en France 1886-1936 ». These two authors, albeit in different ways, explore how, when, and why key anthropologists sought to influence policy-making in France. Blanckaert asks whether French anthropology can be considered « une discipline appliquée, dans la continuité des déclarations d’intention et des programmes ? » (98). A characteristically erudite review of the history of anthropometry in France, from the founding of the Société d’Anthropologie in 1858 to its de facto demise in 1920, leads him to the following conclusions. First Broca, traditionally viewed as the champion of « pure » science, involved himself in at least two political applications of theoretical anthropological knowledge. He participated the debates over conscription, successfully arguing for a lower height qualification, in order that members of France’s taller blond « race » would not be disproportionately withdrawn from reproduction during seven years of military service. And Broca, along with Armand de Quatrefages, participated in the lengthy discussion on whether the French could acclimatize to the Algerian environment. Broca argued in the affirmative and again saw his views prevail.

Second, these early forays into applied science emboldened Broca’s successors to aspire to a direct role in metropolitan and imperial governance. This ambition coincided with an epistemological crisis within the Société d’Anthropologie around the time of Broca’s death. Critics such as the materialist Gabriel de Mortillet and the anatomist Léonce Manouvrier assailed the primacy granted up until now to measuring skulls in the study of man. « La "psychologie ethnique" devait remplacer l’anatomie figée. Il fallait en sorte étudier les manifestations plutôt que les organes » (128) – and, more importantly, how the two were related. Such an expanded research agenda led to the development of potentially sinister new « anthropotechnies » designed to determine the « characters », « innate » capacities, and possibilities for improvement of specific social groups, the two sexes, and different « races ». De Mortillet’s materialist school, whose intellectual heterogeneity Blanckaert underlines, « fait profession de pragmatisme. Elle se donne un profil mélioriste et reconfigure l’art aveugle du gouvernement des hommes en vue de l’avenir… » (137). By the waning decades of the nineteenth century, a militant core of hereditary racists had emerged in France associated with the École d’Anthropologie, which included Hovelacque, Lefèvre, Dally, Thulié, Hervé, and Papillaut. In addition to accepting « le tournant biologique de la sociologie » (146), all of these men claimed that « la seule légitimité d’une activité scientifique quelconque, et a fortiori de l’anthropologie, tenait à ses usages sociaux » (148). World War I finally bankrupted for good their « vieille ethnologie raciale » although not the study of race per se, or the ambition to apply their knowledge.

In his final balance sheet, Blanckaert suggests that most fin-de-siècle French anthropologists probably did wish to see their science produce practical results. They nevertheless had less success than Broca himself, ironically, since the latter’s attachment to « pure science » was so much greater. How then to explain the materialists’ continued fascination with « les arts anthropotechniques ? » Their « social turn », Blanckaert argues, mostly reflected anthopologists’ uncertainty about what their proper object of study should be once craniometry failed to yield definitive results about racial difference. In their confusion, Broca’s heirs wandered away from the laboratory (and « good » science) altogether. Or most did. Blanckaert concludes his narrative with the one scholar who bucked this trend : the secretary of the Société d’Anthropologie as of 1903, and the man who actually coined the term « anthropotechnie », Léonce Manouvrier. Already a precocious antiracist in the 1890s, Manouvrier insisted that social scientists trained in anatomy (as all French anthropologists were) had no competence from which to make social policy recommendations. Manouvrier’s alternative pyschophysiologie « offrait une sortie honorable de la phase critique que connaissait l’anthropométrie » (129), and prepared the way for a new school of social and cultural anthropology to emerge in France in the 1920s.

Blanckaert’s rich essay raises indirectly a « political » question that is at the heart of Massin’s case study of the marginalization of France’s most extreme « anthropo-technicien », Georges Vacher de Lapouge. Why was there no audience in republican France (unlike in interwar Germany) for the kind of negative eugenics and racial hygiene that some anthropologists now so confusedly embraced ? Lapouge to be sure was an unusual case. His « eugénisme zootechnique au profit des seuls dolichocéphales blonds "aryiens" » fell beyond the pale of what even the most racist members of the École d’Anthropologie or Société d’Anthropologie were prepared to endorse, and Lapouge was excluded from both organizations. The indifference that greeted his ideas was nevertheless part of a broader cultural rejection of extreme racist ideas in republican France that needs explaining. Massin argues that it was not only the scientific content of Lapouge’s ideas that led to their neglect in France. Rather, politics too played a decisive role – those of Lapouge himself – but also the republican sentiments of France’s academic establishment and the intense patriotism of the French right. From Massin’s vantage point, it is not the racism of French anthropologists or the larger public that stands out at the end of the nineteenth century, but rather the tempering of such racism by other values.

According to Massin, Lapouge’s ideas combined politics and science in a highly iconoclastic way that would eventually distance him from every intellectual current in France. He was at once an antisemite (Jews like Aryans were a superior race, who nevertheless were too parasitical to seriously compete for world dominance), an exterminationist (the abolition of slavery had been a mistake, since blacks were destined as a « race » to perish), a socialist (he believed in a collectivist and selectionist state and rejected bourgeois Catholicism, liberal individualism, and universalism), and an internationalist (when the Nordic race triumphed, nation states including France would disappear) (297). In the late 1880s, when intellectuals and republican politicians alike shared a « scientisme de coloration biologique et "darwinienne" », Lapouge was able still to publish in l’Anthropologie. By the 1890s, however, the full incompatibility of his views with a broad spectrum of French opinion became clear. His Aryanism à outrance and mendelian neo-darwinism rankled not only the anti-materialist mono-genist and ethnographic school of anthropology represented by the Museum, but the democratic egalitarianism of France’s leading raciologists, including Hovelacque and de Mortillet. The racialization of anti-semitism during the Dreyfus affair discredited anthroposociology for the Durkheimians and the Société d’Anthropologie. By then, as is well known, neo-lamarckism had won over the entire French anthropological community. Lapouge’s eugenics were also too negative for a nation obsessed with depopulation. Politically, he was too anti-clerical and seemingly pro-German for traditional conservatives, too anti-democratic for Drumont and his antisemites, and too selectionist and anti-1789 for progressives of all stripes. Finally, the memory of defeat in 1870 at the hands of the Germans ensured that any theory predicting – and celebrating as progressive – the inevitable victory of superior races over inferior ones would fall on deaf ears in France.

If France was too republican and nationalist for Lapouge’s brand of neo-darwinian racial thinking, can the same be said of its empire ? To their credit, all the authors mentioned so far acknowledge the interest that metropolitan anthropologists took in colonial policy debates. Reflecting new trends in colonial scholarship, two contributors nevertheless go a step further and devote entire articles to the reverse relationship : the impact that individuals within the colonial administration had upon the development of anthropological theories and institutions in France. In « La fin du voyage. De la pratique coloniale à la pratique ethnographie », Emmanuelle Sibeud argues that a small group of colonial administrators in Sub-Saharan Africa were at the fore-front of revitalizing ethnography – the scientific study of human cultures – at the very moment the École d’Anthropologie became mired in biological determinism as well as militantly « social ». Local administrations initially ignored these érudits coloniaux, whose « fieldwork » nevertheless promised to yield useful information. In France in the 1880s and 1890s, exotic artifacts fascinated the masses, but neither the government nor established social scientists showed any interest in supporting ethnographic research. In the heydey of colonial expansion, then, ethnography had neither status nor a commonly recognized methodology. Yet, all this had changed by 1914, for two reasons. First, « l’installation dans la gestion coloniale (…) permet une pratique ethnographique regulière » (181). Forced to remain in their districts, rather than explore the continent in the grand tradition of Brazza, the more academically inclined officials developed the crucial notion of terrain. They also consciously engaged in a dialogue with les savants parisiens by publishing in the major anthropological journals and peppering their articles with references to social science theory. Such practices eroded the old division between armchair theorists and amateur collectors on the spot, who in the past had dutifully turned over their « descriptions » for analysis by qualified experts. Second, in the post-Dreyfus era, there was growing support among select scholars in France for a new approach to the study of man that broke entirely with the excesses of Lapouge and Le Bon. A fruitful collaboration thus became possible between colonial ethnographers and a new generation of metropolitan-based anthropologists, spearheaded by Maurice Delafosse and Arnold Van Gennep. Co-founders of a new journal and l’Institut International d’Ethnographie on the eve of World War, both men helped consolidate an epistemological revolution that now placed ethnographic fieldwork at the cutting edge of anthropological theory and practice in France. « L’histoire de l’ethnographie française », concludes Sibeud, « (…) vaut bien une promenade impériale », since it highlights « la définition d’une ethnologie française en phase avec l’anthropologie culturelle anglo-saxonne » (195).

Benoît de l’Estoile would certainly agree with this conclusion. His essay « "Des races non pas inférieures, mais différentes" : de l’exposition coloniale au Musée de l’Homme » picks up the story of French anthropology (now rebaptised by anthropologists as « ethnology » to emphasize its increasingly cultural orientation) and its colonial connections in 1931 – although his « promenade impériale » is through the fairgrounds of the Bois de Vincennes rather than in situ. For de l’Estoile, the massive colonial exposition held in Paris in 1931 was more than an attempt to sell the empire to the masses. It constituted un moment-clé in the history of French anthropology, revealing « les liens qui rattachent le développement de la discipline à ses usages coloniaux » (393) – links that anthropologists like to forget – and helping to crystallize anthropology’s future direction in the wake of « la crise de l’anthropométrie ». Africanists would have us believe that professional ethnology sprang up ex nihilo in 1930-1931, with the founding of the Société des Africanistes, and the departure of the Mission Dakar Djibouti. The discipline then reached its full institutional form with the opening of the Musée de l’homme in 1938. Yet this genealogy has written out the ways in which the Exposition Coloniale secured government backing for the Société and the Mission and prefigured the exhibits of the Musée de l’homme and the « humanisme comparatiste » (450) of its founders Paul Rivet and Georges-Henri Rivière. De l’Estoile shows in convincing detail just how central a place « le savoir anthropologique » occupied at the Vincennes exposition. On the one hand, the colonial organizers wished to use the fair to announce a new humane policy overseas predicated upon respect for, and knowledge of, native customs. On the other, with ethnographic knowledge at a political premium for the first time in France, « les représentants du monde savant » did not hesitate « de revendiquer le caractère éminemment colonial de leurs activités »(411). Still in quest of useful applications for their knowledge, and happy (for the most part) to see colonial officialdom shifting from a hierarchical to an egalitarian discourse (the colonized are not inferior, but different), anthropologists convened scientific congresses at the Exposition and advised the Colonial Ministry on how to organize displays. Since most French anthropologists still had no direct experience of fieldwork, many went to Vincennes to encounter their subject(s) directly ; others did not hesitate to criticize exhibits that they deemed insufficiently scientific. The collective impact of this encounter – with colonial officials, with primitive objects, with authentic natives – was transformative. French ethnology had found, via the Colonial Exposition, its way to a new scientific discourse and practice, and a new way to represent other civilizations. Compelling as de L’Estoile’s conclusion is, it still begs the question of why respect for different cultures should have become a priority for officials in the first place in the 1920s. And did colonial governors and ethnologists really mean the same thing when they both spoke of « races non pas inférieures mais différentes » in the 1930s ?

De L’Etoile’s essay is at the outer chronological limits of the essays in this volume, and is one of only two set exclusively in the twentieth century. The remaining four essays are less concerned with either the political, racist, or social outlook of French anthropologists, or the latter’s imbrication in empire, than various « politics » of identity, roads not taken, and boundary disputes of a newly professionalizing discipline. These « internal » developments had as many epistemological consequences for discrete groups of anthropologists as their colonial connections or republican sympathies. Like de l’Etoile, Nathalie Richard and Marc-Antoine Kaeser take up questions of disciplinary memory in their respective essays « Rituels d’instauration et constitution des identités disciplinaires : les lieux de mémoires de l’anthropologie 1895-1900 » and « L’internationalisation de la préhistoire, une manœuvre tactique ? » Rather than looking at what anthropologists have forgotten, Richard revisits the commemorative spaces and practices of the members of the Société d’Anthropologie to understand better how anthropologists defined themselves in these critical years. Under a façade of unity, she uncovers – and here her essay dovetails nicely with Blanckaert’s – « le jeu souterrain de deux conceptions distinctes (at least) de la science » – that of Broca, and that of de Mortillet. Kaeser, in contrast, provides a corrective to the selective memory of anthropologists regarding the founding of prehistory. He shows how the ambitious Gabriel de Mortillet could only gain scientific legitimacy for the discipline in the 1860s « en contournant les institutions académiques existantes à l’échelle nationale » (216). De Mortillet convened the first Congrès International d’anthropologie et d’archéologie préhistorique in Neuchâtel in 1866, after which « la discipline se verrait plus aisément accorder une respectabilité en France ». Internationalization, moreover, helped ensure that prehistory, when finally institutionalized in France, would be evolutionist and materialist in orientation. According to Noël Coye, « Humanité et pots cassés. La tentative céramologique des pré-historiens français (1900-1918) », it was this very evolutionism that delayed « l’utilisation du document céramique dans l’élaboration d’une classification du Néolithique » among French pre-historians well into the twentieth century (233). In « L’anthropologie au miroir des artistes (1859-1909) » Jean-Claude Wartelle is also interested in the question of how anthropologists came to define their object of study at a particular moment in time. He profiles eleven artists who joined the Société d’Anthropologie to suggest that « les convictions du monde des arts alimentèrent en les enrichissant les débats d’idées entre les groupes spiritualiste, positiviste, et matérialiste… » (387). This is a provocative conclusion, but Wartelle does not sufficiently demonstrate the relationship between anthropology and its forms of representation to sustain his claim.

As this review suggests, the essays in this volume connect in myriad overlapping ways. I have drawn out one set of connections, linking anthropological theories of race, republican ideologies, and empire. Many others are possible. The contributing authors deepen our understanding of the complex political history of French anthropology and the social contexts out of which it emerged, by posing new questions about how anthropologists came to privilege certain ideas and practices over others. Equally valuable, the authors have synthesized and cited the latest scholarship on the history of the social sciences in France. All the essays are well-written, and each tells a complete story. Methodologically, almost all draw upon archives to restore the full texture of the times and intellectual ideas that they discuss. One is hopeful, in reading the work of these historians, that the twentieth-century political and colonial trajectories of French anthropologists and their institutions and forms of knowledge will soon come into sharper focus. As a field report of the current status and possible future directions of research into the history of French anthropology, this is an exciting and exemplary volume by any standards.

Alice Conklin

Rochester University

ackn@ mail. rochester. edu

La première partie de l’ouvrage de Cotterrell s’ouvre sur le portrait d’un professeur qui arpente les couloirs de la Sorbonne, L’humanité sous le bras. Elle fait revivre Durkheim en son temps, avec un utile préambule sur les importants développements de la pensée juridique de l’époque. La deuxième partie de l’ouvrage entre dans le vif du sujet, en partant de la préoccupation morale qui anime l’ensemble de l’œuvre de Durkheim. Dès les premiers articles de Durkheim et a fortiori à partir de sa thèse parue en 1893, De la division du travail social, le droit se présente comme un élément essentiel pour aborder la vie sociale. Le point de départ conceptuel est la conception du droit comme « symbole » du phénomène moral que constituent les différentes formes de solidarité envisagées dans De la division du travail social. Cotterrell retient de la thèse de Durkheim que le droit est l’expression de réalités morales, ce qui apparaît de manière particulièrement claire dans le cas de la « solidarité mécanique ». La solidarité mécanique trouve en effet son expression la plus aboutie dans le droit répressif. Ce qui prime ici est la sanction des atteintes aux sentiments unanimement partagés par le groupe, qui constituent la conscience collective. La sociologie durkheimienne se distingue notamment sur ce point de la criminologie classique, en écartant de l’analyse du crime la question du degré de mise en cause de l’ordre social que porte en lui l’acte criminel. Au contraire, le crime est pris par Durkheim comme un élément normal de la vie sociale et jusqu’à un certain point, un signe de sa bonne santé. Le crime est en effet un moment fort de réaffirmation de l’unité du groupe social, à travers l’exécution de la peine.

L’orientation qui se dégage de la thèse de Durkheim, pour ce qui concerne la solidarité mécanique, trouve selon Cotterrell un prolongement dans les travaux ultérieurs du sociologue. Cotterrell reprend pour cela l’idée d’une rupture dans l’œuvre du sociologue à partir du milieu des années 1890, avancée régulièrement depuis le commentaire de Nisbet, au terme de laquelle Durkheim aurait donné une place centrale à la religion dans l’analyse de la vie sociale. La sociologie de la vie religieuse met ainsi en évidence le fond commun que constitue le ralliement autour de réalités idéales et conforte l’identification d’une forme de causalité entre les « représentations collectives » (prises comme une version renouvelée de la conscience collective) et les règles de droit. La relation entre le droit répressif et la réalité morale de la solidarité mécanique semble donc acquise et confortée par le nouveau cours de la sociologie durkheimienne.

Comme en témoigne la troisième partie de l’ouvrage de Cotterrell, le droit restitutif et, en son sein, le contrat, demeurent plus difficiles à rattacher à des représentations collectives. S’ouvre alors un chantier pour les disciples de Durkheim, qui donne lieu à une pluralité de développements. Une première voie, explorée par Huvelin, consiste à rapporter le formalisme du contrat à des rites magiques par lesquels les contractants visent à s’assurer la maîtrise de celui avec lequel il contracte. Elle s’avère cependant insuffisante, dans la mesure où elle présuppose avec la magie une capacité d’appropriation individuelle des forces et croyances collectives de la religion qui reste, d’un point de vue sociologique, inexpliquée. Une deuxième voie est ouverte par Davy, en rapportant le contrat à des formes d’alliances entre groupes, créatrices par le rite du potlach, d’obligations réciproques qui s’imposent aux individus. De telles analyses conduisent à envisager les prémisses du processus qui mène au contrat moderne. Elles ne permettent pas d’aller au delà. Le prix à payer est celui d’une focalisation des analyses durkheimiennes sur les sociétés primitives, dont témoignent tout autant les œuvres de la plupart des durkheimiens, que celles de Durkheim lui-même.

Selon Cotterrell, il faut chercher des développements sur les formes les plus contemporaines du droit dans les analyses du juriste Emmanuel Lévy. Elles partent, au début du XX^ème siècle, du constat d’une remise en cause de la pratique des juges qui, moins attachés à la lettre des contrats, se tournent vers les données factuelles et donc en partie morales attachées à leur exécution. Les principes fondamentaux du droit civil que sont la confiance et la bonne foi constituent la base de cette orientation nouvelle. Lévy est conduit, dans l’entre-deux-guerres, à ménager une place croissante à la croyance des acteurs en leur droit, pour expliquer les développements juridiques de son époque : l’importance de la croyance se retrouve dans la notion relativement floue de « droits de créance » que pourraient revendiquer des groupes sociaux, par exemple le groupe des travailleurs, à l’encontre d’autres groupes, par exemple les détenteurs de capitaux. Ses derniers travaux autour des droits de créance annoncent ainsi, à maints égards, l’idée de droit social avancée ensuite par Gurvitch et permettent d’arrimer les formes les plus récentes du droit de son époque à des représentations collectives. En posant que l’on ne porte atteinte au droit d’autrui qu’en agissant dans son droit, les analyses de Lévy font cependant apparaître en pleine lumière l’ambiguïté du rôle de l’État à l’égard du droit moderne dans la sociologie durkheimienne : l’État est l’instance d’énonciation d’un droit qui, mobilisé devant les tribunaux, engage un processus de reconnaissance de droits collectifs émanant de groupes sociaux.

Pour saisir les enjeux de l’analyse de l’État pour la sociologie durkheimienne, il faut circuler entre les troisième et quatrième parties de l’ouvrage de Cotterrell. De la troisième partie, il ressort que les éléments d’une analyse du droit moderne sont d’abord à rechercher, selon Cotterrell, dans la thèse de Durkheim, c’est-à-dire dans les analyses du « jeune Durkheim ». En tant qu’expression de la solidarité organique, le droit moderne prend en effet la figure du droit restitutif, défini à partir de sa fonction de remise en état des interactions troublées, dans le processus de division du travail. La fonction du droit semble prendre le dessus sur sa dimension d’expression d’une réalité morale : le droit moderne répond d’abord à l’anomie qui résulte du bouleversement permanent des interactions sociales que porte en elle la division du travail. Il vise notamment à restaurer les bases d’une moralité, par une réglementation capable de contenir les appétits individuels qui se manifestent dans l’activité économique.

Répondant à ce besoin de réglementation, le droit moderne est l’expression de l’activité d’un groupe de fonctionnaires capables d’édicter des règles au nom de la société. La quatrième partie de l’ouvrage de Cotterrell est ici éclairante. Par la puissance qu’il centralise entre les mains d’une élite, l’État est certes toujours soumis à la tentation d’imposer par la contrainte des règles sans écho dans la morale sociale. Toutefois, l’État n’est pas extérieur à la société : il en est un organe, le cerveau, capable de forger les représentations collectives conscientes qui guideront le fonctionnement de l’organisme dans son ensemble. Son activité est par essence, selon Durkheim, délibérative. La consistance morale de ce droit, qui en fait sa légitimité aux yeux des citoyens, doit d’abord être recherchée dans la « morale gouvernementale » (Cotterrell) de fonctionnaires soucieux d’éclairer la réglementation qu’ils produisent à la lumière des principes communément partagés de la « religion de l’individu ». La religion de l’individu, dont témoigne la reconnaissance historique des droits de l’homme, est le trait d’union entre cette approche de l’activité étatique et l’accent mis, dans une seconde époque de la sociologie durkheimienne, sur la religion. La consistance morale du droit moderne tient ensuite à une tendance à la décentralisation des organismes étatiques, identifiée dans De la division du travail social et encouragée à travers des propositions de réforme telle que l’institution de groupes professionnels. C’est ici que se révèle la conception durkheimienne de la démocratie, non comme démocratie directe, mais comme démocratie représentative fondée sur la prise en charge décentralisée des problèmes sociaux par des fonctionnaires.

En identifiant le droit moderne à une production étatique, la sociologie durkheimienne prend d’une certaine manière le contrepied d’une sociologie pluraliste du droit comme expression spontanée de la Société s’imposant à l’État. Roger Cotterrell ne reprend pas à son compte cette approche pluraliste du droit, mais suggère que la sociologie durkheimienne pêcherait par son juridicisme. Elle s’en tiendrait à une conception positiviste de la règle de droit, reléguant au second plan l’intervention des juges et interdisant d’envisager en compte la capacité d’interprétation des règles par les sujets de droit. La limite de la sociologie durkheimienne serait marquée par son incapacité à analyser le « droit en action », c’est-à-dire le droit en train de se faire dans les tribunes législatives et le droit mobilisé devant les tribunaux.

Cette critique est justifiée si l’on s’en tient à une lecture « fonctionnaliste » de la place du droit dans « De la division du travail social ». Sa portée est cependant excessive si l’on revient à la lettre même de la thèse de Durkheim. En effet, le droit est présenté par Durkheim, dès cet ouvrage, comme le « symbole visible » de la solidarité entendue comme « phénomène tout moral » [2]. Il y a donc là trace d’une réflexion ancienne que l’on retrouve dans les analyses de la symbolisation développées dans Les formes élémentaires de la vie religieuse : le chapitre VII notamment fournit une description du processus par lequel une chose matérielle, le totem, devient l’expression de forces sociales, en l’étendant aux choses que constituent les manières de faire fixées telles que les techniques, le langage ou les institutions [3].

En tant que symbole, le droit est une réalité rendant visible un autre ordre de réalité, la réalité morale, à la fois aux yeux des sociologues et des acteurs eux-mêmes. C’est en ce sens que, dans sa thèse, Durkheim présente le contrat comme une catégorie légale permettant d’apporter un éclairage sur les « réglementations sociales » [4] et donc morales auxquelles se soumettent les contractants sans en avoir nécessairement conscience dans le moment où ils contractent. Le positivisme de Durkheim prend la forme d’un commentaire du code civil particulièrement fin, ouvrant le dialogue avec une science sociale qu’il refuse de tenir pour une pure technique : le droit. Les règles de droit ne sont pas un élément du domaine moral, elles sont des instruments permettant de circonscrire le domaine moral pertinent dans l’expression et la résolution de litiges. Ce qui est vrai du droit moderne, l’est aussi du droit répressif associé à l’état plus ancien de la solidarité mécanique. Quoique proche des sentiments moraux constituant la conscience collective, le droit répressif témoigne d’une première mise à distance de ces sentiments par son écriture. Par son écriture, le droit répressif permet la clarification et la rationalisation de ces sentiments.

Ainsi, la sociologie durkheimienne est probablement plus actuelle qu’il n’y paraît dans l’ouvrage de Cotterrell. En effet, partant de la référence communément partagée que constitue le droit dans les sociétés modernes, la sociologie durkheimienne invite à se pencher sur les différents aspects d’un apprentissage institutionnel allant de la mobilisation du droit dans des situations sociales déterminées, à l’examen de la production des catégories juridiques et légales dans le travail du juge et du législateur.

Claude Didry

IDHE - CNRS

didry@ idhe. ens-cachan. fr

Son fil conducteur, exposé dans la préface d’Ehrenberg, est la difficulté traditionnelle « d’objectiver le subjectif » à l’occasion de telle ou telle spectaculaire défaillance de notre vie mentale. Car la naturalisation biologique comme la standardisation de la prise en charge des souffrances psychiques par une médecine scientifique qui transporte avec elle ses exigences propres (l’objectivation clinique, les statistiques, le réductionnisme explicatif liés à l’usage des procédés expérimentaux) dessine un paysage beaucoup plus contrasté qu’on ne croit. Le rôle des psychotropes dans les mutations sociales de la souffrance psychique, notamment celui des antidépresseurs (souvent incriminés à coup d’analyses superficielles) n’est que la partie émergée de l’iceberg. Quand on sonde plus avant, on s’aperçoit de l’immense travail de recherche nécessaire pour apprécier son caractère si saillant aujourd’hui. Ehrenberg et Lovell rappellent ainsi la valeur inentamée du point de vue de l’ethnopsychiatrie sur les maladies mentales d’autres cultures, l’importance discrète mais accrue de la psychiatrisation des effets de marginalisation sociale (avec une étude originale de Lovell sur « les délires dans la rue »), mais aussi combien l’analyse sociologique du milieu médical, ce prescripteur autorisé de psychotropes, est révélatrice de tendances qui ont peu à voir avec les légitimations officielles des pratiques de santé (avec une rétrospective de la littérature destinée aux généralistes depuis les années 1950, due à Legrand).

Comme toujours dans ce domaine, la visibilité même des « phénomènes » s’altère et se reconstruit à l’abri d’invocations vibrantes à l’objectivité scientifique, comme si la clinique mentale ne concernait que des objets qu’aucun sujet ne voit, ou s’il les voit, du moins est-il immunisé contre ses propres passions, flottant sereinement sur les tempêtes historico-sociales qui se déchaînent alentour. Qu’il s’agisse de l’invention incroyablement politique du « stress post-traumatique » et de sa non moins étonnante interprétation génétique actuelle (Young), ou des études inspirées du manuel de l’Association psychiatrique américaine, le DSM 4, véritable canon de la médecine mentale scientifique aujourd’hui (Gasser et Stigler), ce collectif a le mérite de rappeler chacun à ses responsabilités historiques. Par là, je ne veux pas dire qu’il relativise quoi que ce soit. Ce n’est pas de l’anti-psychiatrie, ni l’anti-rationalisme constructiviste désormais à la mode, mais le rappel que les raisons au ressort des pratiques psychiatriques sont mises en œuvre par des gens qui agissent ici et maintenant, autrement dit, là où ils ont été installés.

Ehrenberg et Lovell utilisent un procédé malheureusement peu courant, qui consiste à faire résonner deux textes en écho : un historien averti des avatars actuels d’une pathologie dialogue avec un expert contemporain, qui sait ce que la prétendue évidence d’une maladie de l’esprit doit à l’histoire de ses procédures d’objectivation. Carroy et Mulhern livrent ainsi une belle étude des « personnalités multiples » au XIX^ème siècle et dans ses versions américaines les plus farfelues, mais aussi les plus dramatiques. Widlöcher récapitule ses anciennes tentatives d’articuler épistémologiquement les aspects biologiques et psychologiques de la dépression au plus près des recherches cognitives récentes, tandis que Pachet révèle, de Byron à Styron, l’arrière-plan de son auto-appropriation littéraire, soulignant l’irréductibilité existentielle de la tristesse.

Il en ressort très nettement la tendance à l’œuvre dans l’histoire et l’épistémologie de la médecine mentale aujourd’hui : il n’y a aucune opposition à chercher entre le social et le biologique. Car le fait pathologique le mieux établi, le plus objectif, n’entre dans le corpus de la médecine mentale que par la médiation de stratégies de sélection, de description dans un contexte polémique, de légitimation aussi bien institutionnelle que scientifique. L’obstacle épistémologique hérité de l’anti-psychiatrie, qui a tellement accrédité (jusqu’à la caricature) que les maladies mentales n’étaient pas des maladies, et à la limite, rien de réel hors du social dont elles manifestent le dysfonctionnement, est ainsi élégamment levé. Si l’on peut, en effet, faire rigoureusement l’histoire sociale de la construction d’une maladie aussi concrète que la fièvre jaune, il n’y a aucun anti-réalisme facile à craindre dans celle d’entités évidemment plus fuyantes, comme la dépression – et donc aussi plus de motif de retenir son élan.

Pierre-Henri Castel

CNRS - IHPST - Université Paris I

pierrehenri. castel@ free. fr

L’ouvrage rassemble six études minutieuses, alimentées de références inédites et d’une riche contextualisation disciplinaire, bien sûr, mais aussi culturelle et scientifique.

La première, « Freud, la musique et la perlaboration », donne le la : que se passe-t-il quand on démonte jusqu’au bout un mythe forgé par l’historiographie freudienne, celui de l’aversion (ou de l’indifférence) de Freud pour la musique ? Eh bien, montre Leader, on découvre qu’on peut lire autrement les textes, et prendre enfin au sérieux les allusions de Freud au vocabulaire technique de la musique. Dans un premier temps, cela permet de comprendre le bien-fondé de certaines considérations formalistes (structuralistes) sur la notion que Freud s’était forgée de la vie mentale ; dans un second, cela dégonfle l’intérêt un peu vain – surtout quand s’y revendique une portée théorique subversive quelconque –, d’une de ces innombrables « psychanalyse de… » dont nous sommes accablés dans les sciences humaines, nommément, la « psychanalyse de la musique ». Cet essai liminaire résonne de ce point de vue en harmonie avec le dernier, « Freud et son arrière-plan scientifique ». Leader en effet y suggère de ne plus se laisser impressionner par les deux façons régnantes de faire de l’histoire de la psychanalyse : celle qui se gargarise de « l’histoire de la vie privée et dissipée de Freud, ses liaisons, ses problèmes de drogues, sa falsification de résultats et même le(s) meurtre(s) qu’il tenta de commettre », méthode qui conduit à « passer au peigne fin les registres des cliniques d’avortements ou d’hôtels », et celle qui, au contraire, laboure le « champ de sa recherche scientifique, non libidinal et supposé non sexuel », et exige de « besogner dans des bibliothèques poussiéreuses ». Car les deux reviennent au même : elles construisent des récits d’origine qui attestent surtout de leur impuissance à cerner l’« x » du désir de Freud, tout en prétendant résoudre cet « x », et démonter le « mythe » qui s’est élaboré autour (229-230). À cet égard, Leader exécute d’une note bien sentie (252 n. 1) les élucubrations prétentieuses de Sulloway, dont on a du mal à comprendre comment elles peuvent à ce point faire autorité dans l’histoire des sciences anglo-saxonne. Ni creux rétrécissement ad hominem de la doctrine, ni indifférence pseudo-objective à ce que la psychanalyse altère dans l’idée même de « source », de « mémoire », de « réalité », en y décelant des désirs à l’œuvre, des fantasmes et des croyances auto-réalisatrices : tel est le mince fil suspendu sur lequel Leader progresse en funambule adroit. « Freud et son arrière-plan scientifique » balaie ainsi, et très efficacement, la naïve volonté de contextualiser les textes neurologiques de Freud, comme on en trouve sous tant de plumes américaines, en ne tenant aucun compte du fait que, bien loin de les admirer sans équivoque, Freud considérait que les conceptions scientifiques dont on voudrait tant le rendre dépendant étaient elles aussi soumises à la contrainte psychique qu’il découvre partout, et qui consiste à prendre ses désirs pour des réalités. Or cela change tout : d’un rapport banal d’influence ou d’inspiration, on passe ici à un rapport activement critique, où si, certes, Freud s’appuie sur ses contemporains, c’est en leur marchant cruellement sur les pieds. Les essais des chapitres intermédiaires, « La question du genre », « Les fantasmes d’être battu et la sexualité », « La position dépressive chez Melanie Klein et chez Jacques Lacan » sont moins riches en aperçus de méthode ; c’est que la densité du propos historique proprement dit s’y est substitué. En-dehors des considérations internes aux écoles de psychanalystes, qui mélangent donc un peu description des problèmes et solution partisane, je ne connais guère d’exposé aussi fouillé des questions épineuses posées par Freud sur la sexualité féminine, le mystérieux fantasme récurrent « on bat un enfant » (où c’est à Anna Freud que Leader évite de stupides arguments ad filiam), ni les relations d’analogie et de contraste entre les deux pensées post-freudiennes majeures de Melanie Klein et Lacan (Leader est plus discret sur Winnicott). En revanche, « Le monde intérieur », l’avant-dernier essai, éclaire après-coup une des forces de ces analyses. Car Leader y révèle davantage, en faisant explicitement recours à la philosophie, la source de sa pertinence de lecteur : elle évoque en fait cette manière de faire de l’histoire de la philosophie propre à la tradition britannique contemporaine, qui consiste à partir toujours d’un point dissonant dans l’œuvre d’un auteur, à y ajouter des raisonnements qu’on retrouve pourtant souvent chez lui, et à construire ainsi, par amplification, une contradiction interne à sa pensée. On s’attache ensuite à la résorber en renouvelant le sens d’autres concepts, ou en déplaçant des façons traditionnelles d’interpréter dont la justification s’effondre. Le thème de cet essai est la forte réticence de nombreux psychanalystes de l’époque de Ferenczi et Melanie Klein, à admettre l’idée de « monde intérieur », et ce, pour des raisons identiques à celles élaborées en philosophie avant la psychanalyse ou chez leurs contemporains. Qu’on puisse fantasmer un tel monde, c’est évident, mais cela ne doit surtout pas équivaloir avec sa position dogmatique à l’intérieur de la théorie, comme doté d’une valeur explicative. Les conflits entre kleiniens et anti-kleiniens sont alors rendus clairs comme le jour, et leur postérité dans des théories qui me semblent souvent réclamer plus de mémoire que d’intelligence retrouve alors une cohérence : l’histoire de la psychanalyse cesse d’apparaître comme l’empilement confus d’invectives réciproques et de lubies transitoires qui désespèrent l’historien normal.

Ce résumé dit tout le bien qu’il faut penser du livre de Leader. Son herméneutique a trois traits. Le premier, je le souligne, c’est qu’elle raisonne avec ses auteurs. La philosophie n’est pas ici un vague appel de l’historien à participer au traitement des « grandes questions », c’est une tentative de développer des arguments en forme et des objections dont le résultat est de motiver une réponse à la question-clé : « pourquoi a-t-il écrit cela ? » (13). Mais c’est aussi une heureuse combinaison de close-reading et de rationalisme sobre dont l’avantage est qu’on se préserve ainsi de toute relance spéculative, philosophante, de ce qu’on cherche avant tout à rendre clair. Dans tout le champ de l’histoire des sciences humaines, c’est là un modèle de travail acceptable. Le second trait de l’herméneutique de Leader, c’est qu’il accepte d’entrer dans son objet en laissant son objet réagir sur le traitement qu’il lui impose de la manière qui lui est spécifique. Leader se garde d’interpréter psychanalytiquement la psychanalyse, mais il tient compte de ce que la psychanalyse modifie dans l’idée même d’interprétation (et dans l’opposition ailleurs plus stable entre l’actuel et le passé). Enfin, il ne cache pas son intérêt pour la cause qu’il illustre autant qu’il l’expose : faire (de) l’histoire de la psychanalyse doit soutenir sérieusement la pratique de psychanalyste de l’historien, ou bien, c’est qu’on n’a rien expliqué du tout (ce n’est pas envahissant, et la modestie comme l’humour des parenthèses cliniques de Leader sont aussi son mérite). Seuls quelques sociologues critiques offrent des points de vue équivalents.

On trouvera enfin peut-être que Leader est bien lacanien, et que son histoire est sous la dépendance d’une épistémologie terriblement spécifique, dont on aimerait d’abord qu’une histoire précise, justement, soit faite, avant qu’on ne l’utilise comme un instrument analytique pour la psychanalyse en général. On peut aussi prendre les choses autrement, et dire que Leader insère comme personne Lacan dans une histoire raisonnée de la psychanalyse (sauf, à sa façon, Safouan). Assurément, entre les deux, l’écart est ténu. Mais c’est probablement une ressource future des enquêtes de Leader, et l’occasion de décerner à un travail d’historien un genre de compliment paradoxal (je ne sais pas s’il faut s’en réjouir, sur le plan psychologique) en disant qu’il est historique.

Pierre-Henri Castel

CNRS - IHPST - Université Paris I

pierrehenri. castel@ free. fr

En guise d’introduction, le volume 1 rassemble les contributions de Yvan Lourdais, Guy Avanzani, Serge Nicolas, qui présente un abrégé de la vie et de l’œuvre de Binet, et enfin de Bernard Andrieu, dont l’essai, « Binet en mouvement : vers une psychologie synthétique » (29-119) est un exposé de la carrière de Binet exceptionnellement riche épistémologiquement et historiquement. Disons qu’il prend le contrepied de deux positions traditionnelles dans l’historiographie de la psychologie. Il défend d’abord la thèse d’une continuité de l’œuvre de Binet, articulée autour du projet d’une psychologie « synthétique » ; les arguments avancés par Andrieu pour prévenir l’interprétation de cette synthèse comme un éclectisme scientiste chic consiste à refuser d’attacher trop de poids à la division en trois des travaux de Binet, en psychopathologie, en psychologie individuelle et en psychologie de l’enfant. Dans le détail, les travaux lancés dans ces trois directions s’avèrent en réalité des étapes dans un projet dont la cohérence n’apparaît que si l’on en montre les axes directeurs. Andrieu montre ainsi la valeur de transition des articles sur l’image mentale, sur la psychologie autobiographique, l’éducabilité des enfants anormaux. D’autre part, Andrieu situe Binet de façon très judicieuse par rapport au darwinisme contemporain, comme par rapport aux problèmes philosophiques soulevés par la relation entre le cerveau et l’esprit. Ce qui crée l’illusion d’éclectisme, semble-t-il, c’est que l’armature de l’œuvre de Binet n’est pas à proprement parler une psychologie du développement – et que nous sommes presque conditionnés à rechercher ce schème évolutif dans les travaux de l’époque comme leur clé architectonique. L’écart entre Binet et Wallon ou Piaget n’est donc pas la trace d’un déficit conceptuel, mais l’effet d’autres choix de départ. Ensuite, Andrieu montre que la question préalable de l’autonomie de la psychologie vis-à-vis de la neurophysiologie reçoit chez Binet une réponse philosophique. Cette réponse est sobre et efficace, et très originale quand on la compare à son pendant bien connu chez Bergson. Binet, ainsi, n’a pas juste cherché à individualiser et à légitimer une pratique scientifique ; il a voulu donner des bases de type ontologique à l’irréductibilité du psychologique au cérébral pur. Sa modernité frappe à cet égard, puisqu’on perçoit aujourd’hui fort vivement la fragilité d’une autonomie purement disciplinaire (sinon réduite à des conventions académiques !) de la psychologie face aux neurosciences, qui semblent, elles, parler de ce qui existe vraiment, ou du moins, d’objets sur lesquels des hypothèses causales sont possibles (i.e. affranchies du flou herméneutique voire subjectiviste de la « clinique »).

Ce bel essai devrait donc encourager toutes les institutions concernées à soutenir avec force le travail de l’équipe éditoriale, pour que le projet arrive à son terme.

Pierre-Henri Castel

CNRS - IHPST - Université Paris I

pierrehenri. castel@ free. fr

Les deux chapitres suivants identifient les racines de la démarche de Jevons. Le chapitre 2 (The sciences of mind and body in the Scottish enlightenment) suggère la manière dont la période 1650-1880 est marquée par une évolution favorable au réductionnisme mécaniste. Le point de départ est la distinction entre esprit et matière formulée par Descartes et par exemple prolongée par Boerhaave – pour ce dernier, le mécanisme règle seulement le corps, conçu comme une machine hydraulique. Maas montre alors de quelle manière cette séparation entre esprit et matière se voit affaiblie par des travaux menés à l’Université de médecine d’Edimbourg : ils s’orientent vers la recherche d’un principe unificateur – le principe de sensation. Si ce dernier est de nature organique, cette nouvelle physiologie « transpose un élément important du raisonnement mécaniste au domaine de l’esprit : (…) une sensation peut causer les mouvements du corps » (40). Cette causalité se trouve au cœur de débats entre philosophie morale, philosophie naturelle et physiologie, et l’auteur montre de quelle manière en émerge la rupture opérée par Hume : la causalité devient « une simple association régulière d’idées », cette conception s’appliquant aux « domaines du mental et du physique » (46). Le chapitre 3 (The private laboratory of the mind) analyse la manière dont les économistes de l’ère victorienne appréhendent la distinction entre esprit et matière. De quelle manière l’économie doit-elle s’ouvrir à l’exploration du mental, dont les actes économiques sont une conséquence ? Ce chapitre met en scène l’opposition entre Mill et Jevons. Pour Mill, partisan de l’introspection – ce « laboratoire privé de l’esprit » (81) –, une science de l’esprit ne peut s’ouvrir au mécanisme, « incompatible avec la doctrine du libre arbitre » (77). Ces positions se verront contestées par la psychophysiologie de Fechner et Wundt, qui exerce une influence particulière sur Jennings puis Jevons. Ce dernier s’engage alors dans la voie de l’expérimentation littérale en postulant que « l’esprit est l’équivalent d’une machine » (94).

Les chapitres suivants correspondent aux quatre actes de la mise en place de ce raisonnement mécanique. Nous assistons dans le chapitre 4 (The laws of human enjoyment) à la construction d’un homme machine : Jevons réduit le concept d’homme économique à l’exercice de routines. Sur la base d’expériences physiques, il envisage l’homme « comme une machine transformant de l’effort musculaire en effet utile. Cette conversion se base sur un arbitrage entre l’effet utile et la fatigue » (117). Ces expériences seront mobilisées dans The Theory of Political Economy comme « vérification empirique de sa théorie du travail » (118) stipulant que le salaire journalier est déterminé au point où les accroissements marginaux d’utilité de produit et de désutilité du travail sont égaux. Dans le chapitre 5 (The machinery of the mind) apparaissent d’étranges machines. Se saisissant des travaux de logique de Boole et de De Morgan, et poursuivant la construction par Babbage de calculateurs, Jevons élabore dans les années 1860 le Logical Abacus produisant « mécaniquement des déductions logiques à partir d’un ensemble donné (et limité) de propositions » (128). Il s’agit de mettre en évidence des « règles formelles et des routines » qui « s’accordent avec la structure de l’organisation nerveuse de l’homme ; toutes deux obéissent aux mêmes lois mécaniques » (158). Le chapitre 6 (Mimetic experiments : constructing evidence for theories) révèle les liens entre travail empirique et théorique chez Jevons, en particulier à travers ses expériences météorologiques qui parviennent à « dévoiler le mécanisme uniforme de formation des nuages » (169). Sur la base de principes mécaniques, le cadre expérimental permet en effet de reproduire des nuages typiques ou moyens : c’est l’arrangement des données qui « prouve des caractéristiques essentielles des phénomènes » (180). Se saisissant des travaux graphiques de Jevons, Maas montre alors de quelle manière ils mêlent les données et la théorie, cette liaison opérant d’une manière qui nous est aujourd’hui peu familière. Leur objectif n’est pas d’estimer une fonction donnée – elle ne relève pas du curve-fitting – mais « de se faire une idée de l’explication causale du phénomène général sous-jacent » (187), la théorie fournissant ensuite les éléments explicatifs. La place centrale des instruments de mesure est soulignée dans le chapitre 7 (Balancing Acts) : ils sont des « outils analytiques de recherche » permettant « de révéler le monde » (202). L’auteur analyse en particulier la manière dont Jevons recourt à la balance pour estimer l’influence des découvertes de mines d’or sur les prix. Un dispositif similaire permet d’expliquer les échanges sur la base d’une « mécanique de l’utilité et de l’intérêt personnel », l’aspect le plus connu des travaux économiques de Jevons.

L’ouvrage n’est pas exempt de faiblesses. Sa construction n’est tout d’abord pas toujours judicieuse. Les chapitres 2 et 3, destinés à mettre en exergue l’originalité de l’approche de Jevons, offrent au lecteur une somme d’informations passionnantes. Mais ils ne traitent guère directement du travail de Jevons et restent éloignés de ce qu’attend le lecteur. Il aurait été plus efficace de les intégrer aux chapitres suivants, en faisant ressortir de l’analyse des divers travaux de Jevons leur originalité. Ensuite, la nature de ces modèles fondés sur une représentation mécaniste du monde pose problème. Selon Maas, la modélisation de Jevons se déploierait sur un plan épistémologique et non ontologique. Cette idée est cependant peu démontrée : on peut facilement l’accepter dans le cas de l’usage par Jevons de la moyenne, mais il est douteux que des positions ontologiques ne se cachent pas derrière la recherche d’une cause physique aux cycles économiques (analysée dans le chapitre 6). Par exemple, Giorgio Israel [9] montre que la modélisation du XIX^ème siècle est marquée par de telles positions, par des représentations du monde qui alimentent la modélisation et lui donnent son sens : dévoiler les mystères des univers physique et moral supposés être régis par des lois similaires. Enfin, le choix du titre résiste peu à la critique : dans quelle mesure Jevons peut-il être considéré comme un initiateur de « l’économie moderne » ? Le portrait que nous en livre Maas nous convainc plutôt de la distance qui nous sépare de cet auteur, en terme de pratiques, de définition du champ de l’économie ou de représentations du monde sous-jacentes. L’une des vertus de l’ouvrage est alors de nous conduire à nous interroger sur les bases de notre savoir contemporain, sur les évolutions qu’il a connues depuis Jevons.

Ces insuffisances ne doivent pas faire oublier que ces « chroniques maassiennes » sont d’abord passionnantes par les multiples facettes et talents qu’elles révèlent de Jevons. Si les évolutions ultérieures de la science économique ont pu offrir à la théorie de l’échange une place privilégiée dans le Panthéon des économistes, les travaux menés par Jevons dans d’autres domaines (statistique, météorologie ou physiologie) nous restent en effet plus étrangers. Maas nous convainc d’autant plus de leur importance qu’ils se supportent les uns les autres – comme nous l’avons vu, physiologie et économie se marient dans la plus parfaite harmonie. De plus, Mechanical Reasoning nous invite à comprendre de quelle manière Jevons recourt à différentes stratégies de modélisation, en particulier graphique, ce qui permet de compléter efficacement les travaux récents sur l’histoire de la modélisation économique, trop souvent réduite à une modélisation mathématique. Mais le véritable intérêt de l’ouvrage réside dans une symbiose entre un style historique fécond et une thèse centrale novatrice. L’auteur entreprend en effet une analyse historique extrêmement élégante, consistant à dévoiler et comprendre, dans son contexte, la démarche d’un auteur qui rétrospectivement relève d’une pluridisciplinarité qui n’est plus la nôtre. Maas dépasse la mise en évidence d’analogies entre différents champs ou différents problèmes en recherchant ce qui unit des travaux a priori hétérogènes – la recherche de ce principe unificateur n’entrant ici nullement en contradiction avec certaines évolutions de la pensée de Jevons. Et c’est l’identification de ce raisonnement mécanique – comme de sa formation – guidant l’imaginaire de Jevons dans ses multiples expérimentations scientifiques qui rend l’ouvrage novateur. La qualité de l’argumentation convainc de l’existence d’un auteur cohérent et parfaitement représentatif d’approches scientifiques telles qu’elles pouvaient se déployer au cours de ce XIX^ème siècle propice aux constructions mécanistes. En cela, Maas nous offre une image considérablement renouvelée de Jevons, qui relègue les ouvrages de Peart et de Schabas au rang de cas particuliers. Tout travail sur Jevons, et plus généralement sur l’histoire de la modélisation, de la quantification et de la mathématisation, ne pourra désormais ignorer la rigueur et l’originalité qui se dégagent de Mechanical Reasoning.

Philippe Le Gall

GEAPE – Université d’Angers

GRESE – Université Paris I-Panthéon-Sorbonne

phlegall@ univ-paris1. fr

Cet ouvrage a pour sous-titre : « Apprendre à enseigner dans les livres ? ». Il est publié dans une collection consacrée au champ de recherche des Sciences de l’éducation. Autant dire que son propos n’est pas de faire de l’histoire des sciences humaines pour elle-même et la préface de Daniel Hameline, professeur honoraire à l’Université de Genève, ne cherche pas à privilégier ce point de vue, mais s’attache plutôt à ce que des textes comme ceux qu’étudie Michèle Roullet, peuvent avoir de saveur obsolète, tout en étant révélateurs « de ce qui constitue le double mouvement contradictoire de la dissémination des connaissances élaborées au sein d’une discipline de l’esprit ». Dans les manuels, dit Hameline (VII), les connaissances à la fois « se rétrécissent » (en ce qu’elles sont transformées en notions simples et utilisables) et « se distendent » (en ce que l’art de l’explication a tendance à développer, de façon proliférante et en réélaborant le savoir « au risque de lui être infidèle », de multiples moyens rhétoriques, tels que les métaphores, les exemples et contre-exemples, les titrages, les tableaux récapitulatifs etc. qui donnent un style particulier aux manuels).

À l’aune des exigences de l’histoire des sciences, l’ouvrage de Michèle Roullet n’est pas sans qualités, mais suscite aussi quelques réactions critiques. Commencer par les critiques permettra de terminer sur ce que cet ouvrage a de positif. Si on se place du seul point de vue formel ou méthodologique, un certain nombre de partis pris gêneront sans doute les historiens. Quelques exemples permettront d’en juger.

En lui-même, le renoncement à l’exhaustivité du corpus n’est pas à mettre en cause – et doit au contraire être crédité d’une honnête prudence – mais une recherche de la proportion des manuels consultés par rapport à une évaluation du nombre de manuels publiés pendant la période considérée, aurait pu être un indice éclairant sur la représentativité dudit corpus. Ceci dit, il est vrai que Michèle Roullet montre bien que ces manuels ne cherchent nullement à faire œuvre originale, qu’ils sont souvent répétitifs, et que donc il importe plus d’en faire apparaître les thématiques et les conceptions. Il est vrai aussi qu’elle se fait l’écho de la bibliographie publiée par Ferdinand Buisson, citée par Gabriel Compayré en 1879 [11], et présente un tableau et un graphique (2-3) mettant en évidence l’augmentation exponentielle des ouvrages sur l’éducation, depuis le XVI^ème siècle – de 11 écrits au XVI^ème siècle, à 1 842 écrits au XIX^ème siècle jusqu’au premier trimestre de 1878 – ce qui donne quelques indications intéressantes. Mais on voudrait en savoir plus sur le corpus lui-même [12].

D’autre part, la bibliographie est organisée selon quatre catégories hétérogènes : « Corpus », « Ouvrages sur l’éducation et l’instruction », « Périodiques », « Ouvrages sur le langage, la pensée, l’historiographie… ». Et à l’intérieur des catégories, les choix sont parfois un peu étonnants. Par exemple, les ouvrages sur l éducation et l’instruction comprennent aussi bien des textes du XIX^ème siècle que des textes actuels. Ceci révèle un souci moins historique que thématique, pour lequel un ouvrage publié en 1887, comme celui d’E. Anthoine, À travers nos écoles ; souvenirs post-humes, est mis sur le même plan que l’ouvrage de J. Baubérot, La morale laïque contre l’ordre moral (1997), et donc n’est pas considéré comme une source supplémentaire permettant de compléter le corpus, mais comme un ouvrage de référence, au même titre que les ouvrages actuels ou récents. Dans cette catégorie, figure aussi le Dictionnaire de pédagogie de Buisson, dans ses deux éditions (1882-1887 et 1911), à côté et mis sur le même plan que l’étude qu’en a fait Patrick Dubois dans sa thèse (1993). Cette absence de distinction entre sources primaires et secondaires se retrouve parmi les périodiques, où les numéros de la Revue pédagogique parus entre 1880 et 1920 côtoient des numéros de Cahiers pédagogiques de 1966, 1978, 1979 [13]. Quant à la dernière catégorie, particulièrement hétérogène du point de vue des thèmes, elle l’est aussi un peu du point de vue historique, bien que les références du XX^ème siècle y soient dominantes (H. Arendt, Ph. Ariès, R. Barthes, M. Foucault, etc.) mais on voit s’y glisser des ouvrages du XIX^ème siècle tels que celui de J.M. Guyau, L’irréligion de l’avenir. Étude sociologique, 1886 (24^ème édition de 1930), ou encore celui Th. Ribot, La psychologie anglaise contemporaine, 1870.

Or, en dépit de ces questions de forme, ou de méthode, l’histoire des sciences humaines peut trouver un intérêt certain à la connaissance de cet ouvrage.

Pour son objet tout d’abord. En effet, cette recherche s’inscrit parfaitement dans le souci actuel de certains historiens des sciences, de montrer comment l’histoire de l’enseignement scientifique est éclairante à bien des égards sur l’histoire des sciences, et rend plus visibles non seulement leurs enjeux épistémologiques, mais aussi leur dimension culturelle, qui s’exprime assez bien dans le cadre scolaire. Les recherches actuelles de Bruno Belhoste, Nicole Hulin, Hélène Gispert, etc., vont dans ce sens, partant d’une prise de conscience que les savoirs scolaires, tant dans leurs méthodes que dans leurs contenus, cristallisent les représentations des sciences à une époque donnée, et sont révélateurs de certains aspects de leur diffusion [14]. Ce qui est vrai pour l’enseignement de sciences telles que les mathématiques, la physique ou la biologie, s’exprime dans cet ouvrage avec un triple décalage : il s’agit de sciences humaines (en particulier la psychologie), il s’agit d’un enseignement dispensé dans un but pratique de formation professionnelle, il s’agit d’un enseignement destiné à de futurs enseignants. L’enseignement en question n’est pas un enseignement « de » sciences humaines, mais un enseignement de pédagogie qui utilise largement les sciences humaines. Mais cette intervention indirecte est d’autant plus intéressante qu’elle révèle un usage social et un statut épistémologique des sciences.

Le deuxième type d’intérêt réside dans les questions que cet ouvrage suscite. Est-ce seulement par le fait que la psychologie est introduite comme appui scientifique qu’une étude sur les manuels de pédagogie destinés aux instituteurs peut intéresser le champ de l’histoire des sciences humaines ? Quel statut donner aux efforts de théorisation concernant l’éducation ? Où commence, où finit le champ des sciences humaines ? Comment s’inscrivent-elles dans le champ multidisciplinaire du monde de la pédagogie et de l’éducation ? Ce type de recherches est entrepris de façon très intéressante depuis plusieurs années par Rita Hofstetter et Bernard Schneuwly à Genève, qui prennent les Sciences de l’éducation comme objet d’une histoire des sciences où sont mises en rapport les institutions scolaires, les politiques des États, et les doctrines pédagogiques, ainsi que les relations épistémologiques et institutionnelles des diverses disciplines qui entrent dans ce champ. Un récent ouvrage collectif publié sous leur direction contient parmi les contributions, un article de Michèle Roullet, qui présente, sur le même thème que son ouvrage, une rigueur synthétique et une actualisation de la bibliographie très positives. On y trouve d’ailleurs une remarque qui précise son choix méthodologique, qui est explicitement autre que celui de l’histoire, et qu’elle appelle « une approche logico-rhétorique » [15].

En troisième lieu, si l’étude des manuels scolaires, largement développée dans le cadre des recherches de l’INRP (Institut National de Recherche Pédagogique), est devenue un révélateur important des conceptions d’une époque, les manuels destinés aux enseignants sont moins connus. Le panorama qui en est ici présenté est donc très utile, et l’étude situe le genre « manuel de pédagogie » par rapport aux « manuels scolaires » en général. Pour l’origine du « genre manuel » (développé particulièrement au XVIII^ème siècle, apparenté au « genre livre élémentaire » déjà présent aux siècles précédents [16]), et pour l’origine du mot, Michèle Roullet résume simplement quelques sources [17]. Mais son apport original réside dans le fait que son ouvrage contient des analyses et des informations précieuses sur le moyen de diffusion et d’organisation des savoirs que constituent les manuels de pédagogie, grâce à une véritable mise en scène des idées jugées importantes, et de la rhétorique utilisée à cette fin. L’abondance des citations permet d’entrer dans un univers disparu, mais dont certains traits sont demeurés familiers à l’heure actuelle. On voit apparaître les ambivalences des pédagogues à l’égard du manuel, traité « tantôt d’objet mortifère qui ne peut traduire la réalité, et tantôt de guide précieux et indispensable » (33). Le manuel de pédagogie est un objet où s’exacerbent les contradictions inhérentes au genre. Par exemple l’un des auteurs étudiés, A. Jacquet, déclare dans l’avertissement de son ouvrage Psychologie, morale, éducation (1890) qu’il a consacré une place importante à la psychologie, sans s’engager « dans la discussion approfondie des théories et des systèmes qui divisent les philosophes », et qu’il s’est « borné à l’exposition claire et méthodique des notions principales » (39).D’autres auteurs introduisent leur manuel en déclarant par exemple « Ce livre n’est pas un manuel » (J. Boucher, 1918 [42]), ou encore « je voudrais que cet ouvrage ne fût pas pour eux un manuel » (E. Rayot, 1905 [42]).

Il s’agit donc avant tout pour Michèle Roullet de traiter des manuels en tant que genre, et donc d’en analyser les structures et la rhétorique, afin d’en cerner les clichés, les redites, on pourrait presque dire les manies. Elle relève ainsi dans les avertissements, préfaces, ou avant-propos, les formules par lesquelles les auteurs annoncent leurs intentions d’offrir au lecteur un outil « utile », « efficace », « bien conçu », « simple mais complet »… L’un dit avoir rassemblé « ce qui doit être connu des personnes qui veulent étudier la Pédagogie, non au point de vue purement spéculatif, mais […] pour s’en servir » (L. Chasteau, 1885 [41]), l’autre prétend présenter « la psychologie sous un aspect un peu plus vivant et plus nouveau » que les traités de pure théorie (C. Hemon, 1899 [42]). Il apparaît que tous ces textes se veulent avant tout orientés vers l’action, ce qui transparaît même dans les présentations historiques de la pédagogie par lesquelles commencent ces ouvrages, cette « histoire sans histoire(s) » (44), ou cette « histoire-écran » (49), visant surtout à donner à penser que les idées pédagogiques présentées sont nouvelles.

Derrière cette rhétorique, Michèle Roullet relève les thèmes et les contenus de savoir valorisés par les auteurs, et les cadres de pensée qui les entourent. Elle note par exemple une ambivalence à l’égard de Spencer, chez qui les pédagogues tirent l’idée que le progrès serait « une conséquence naturelle et biologique des lois de la nature » (59). Mais ces mêmes pédagogues estiment que la conception transformiste est un ensemble d’hypothèses hasardeuses, qui risqueraient de minimiser les effets de l’éducation et de conduire à penser « qu’il n’y a rien à faire pour améliorer les hommes » (H. Marion, Leçons de psychologie appliquée à l’éducation, 1881 [60]). Elle note également l’emploi de termes rendus célèbres ultérieurement dans la théorie piagétienne, comme accomodation/assimilation, et inaugurant en cette fin du XIX^ème siècle l’analogie entre connaissance et processus digestifs (68).

Les textes étudiés dans cet ouvrage font apparaître à quel point la psychologie, considérée comme une « science supérieure » (81) sert de base à une pédagogie qui se veut scientifique. Mais curieusement, la psychologie de référence n’est pas la « nouvelle psychologie », cette psychologie expérimentale défendue en France à l’époque par Théodule Ribot, ou celle pratiquée par Alfred Binet, mais plutôt la psychologie spiritualiste héritée de Victor Cousin, plus mobilisatrice aux yeux des pédagogues républicains, car elle « place au cœur de sa doctrine les valeurs de volonté, d’effort, de travail, si fondamentales pour une République où le mérite doit remplacer les privilèges du sang et instaurer les Droits de l’homme » (82).

Au total il y a une grande richesse dans cet ouvrage, un foisonnement de références, une invitation à retrouver un instant l’atmosphère et les idéologies de l’école républicaine naissante. La richesse et le foisonnement peuvent aussi se mesurer au grand nombre de noms propres contenus dans l’index. Mais on reste parfois sur sa faim, et à tout prendre, si l’on se plaçait uniquement du point de vue de l’histoire des sciences, il s’agirait sans doute davantage d’un chantier qui s’ouvre, que d’une étude accomplie – chose qu’on ne saurait reprocher à l’auteur qui, ainsi qu’on l’a vu, a décidé délibérément de prendre un autre point de vue. Si l’étude proprement historique n’apparaît pas avec assez de fermeté, l’ouverture d’un chantier et l’attention aux mots constituent une part non négligeable de l’intérêt de cet ouvrage, qui inaugure l’exploration d’un passé intellectuel dont on peut percevoir encore quelques traces. Il est donc tout à fait positif que des chercheurs en histoire des sciences humaines soient alertés de l’intérêt d’un tel champ d’étude.

Anne-Marie Drouin

Université de Bourgogne – Dijon

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