Ce n’est pourtant pas cette thèse que nous entendons défendre : loin d’être négligeable, l’influence de Comte sur l’œuvre de Mill nous semble avoir été importante, et ce quand bien même on s’en tiendrait à sa seule pensée économique. Nous prendrons donc plutôt l’analyse de Mueller [4] comme point de départ. Dans John Stuart Mill et la pensée française, Mueller consacre un chapitre entier à Auguste Comte dans lequel elle donne un aperçu assez complet des relations intellectuelles nouées par les deux hommes. Les quelques pages explicitement consacrées à l’économie politique suggèrent alors quelques pistes fructueuses. Mais Mueller en vient très vite à comparer les positions politiques des deux protagonistes et son analyse des conceptions épistémologiques et méthodologiques de Mill reste assez allusive [5]. Notre objectif est donc ici de montrer comment sa pensée épistémologique et méthodologique s’est infléchie sous l’influence de Comte. Pour ce faire, nous procédons en trois temps.

Une première partie est consacrée à la présentation des relations intellectuelles nouées par Mill et Comte à partir de 1837. On verra que l’attitude de Mill fut à l’origine celle d’un disciple mais aussi que ces relations reposaient sur un malentendu initial qui explique en grande partie la rupture de 1847.

Nous cherchons alors à montrer que ces relations ont eu un impact sur ses positions épistémologiques et méthodologiques en comparant l’essai de 1836 (rédigé avant qu’il ne prenne connaissance de l’œuvre de Comte) et le Système de logique (publié au plus fort des relations entre les deux hommes). Nous centrons alors notre attention sur deux thèmes importants : celui du statut de l’économie par rapport aux autres sciences sociales et celui de la méthode de l’économie. L’ambiguïté de la position de Mill sera cependant soulignée : désireux de faire œuvre positiviste, ce dernier n’entendait pas pour autant remettre en cause ses certitudes initiales (défense des sciences humaines particulières, importance des procédés déductifs) et son atti-tude nous paraît donc pouvoir être décrite comme celle d’un « disciple indiscipliné ».

Pour conclure, nous proposons alors une explication au relatif silence sous lequel l’influence comtienne a été laissé en insistant sur la responsabilité qui incombe à Mill lui-même.

Ce que Mill reprochait – déjà – à Comte, c’est son abus de la systématisation, son manque de nuance dans les jugements portés comme dans les préceptes énoncés.

Mais, en dépit de ces premières réserves, il garde une impression favorable puisqu’il conclut sa lettre ainsi :

Impression favorable donc mais qui devait rester, dans l’immédiat, sans consé-quences : Comte ayant rompu avec Saint-Simon, Mill « le perdit de vue, lui et ses écrits, pendant quelques années » [11], pour ne plus garder de contacts qu’avec les saint-simoniens Bazard et Enfantin et nous n’hésitons donc pas à qualifier, avec Schumpeter, l’Essai sur la définition de l’économie politique d’« essai pré-comtien » [12].

En 1837 cependant, il prit connaissance des deux premiers volumes du Cours de philosophie positive. L’impression ressentie fut bien plus forte encore que celle éprouvée au moment de la lecture du Système de politique positive : comme l’écrit très justement Lévy-Bruhl [13], Mill « n’avait vu alors en Comte qu’un disciple de Saint-Simon, très supérieur, il est vrai, aux autres. Il se sentait maintenant en présence d’un système nouveau de philosophie, et il y reconnaissait l’effort spéculatif le plus considérable du XIX^ème siècle » [14]. Venant d’un homme aussi cultivé que lui, l’éloge est de taille. Il témoigne en tous les cas de l’effet produit. C’est donc avec « avidité » [15] qu’il entreprit, pratiquement dès leur parution, la lecture des trois volumes suivants. L’impression ne se démentit pas et il décida alors d’entrer en correspondance avec le sociologue. Le texte de la première lettre (datée du 8 novembre 1841) est étonnant : Mill qui correspondait depuis plusieurs années avec des gens aussi célèbres que Carlyle, Cousin ou Tocqueville, s’adresse à Comte pour lui exprimer son admiration. L’entrée en matière est, de ce point de vue, particulièrement significative :

La suite de la lettre suffit à démontrer qu’il ne s’agit pas là de simples formules de politesse ; Mill entreprend en effet d’y préciser la nature de sa dette intellectuelle envers le sociologue :

Et s’il est fait mention de « quelques questions d’un ordre secondaire » [18] sur lesquelles persiste un désaccord, la conclusion ne laisse pas l’ombre d’un doute : Mill prie Comte de lui pardonner « cette tentative un peu présomptueuse de [se] mettre en relation avec celui des grands esprits de [son] temps [qu’il] regarde avec le plus d’estime et d’admiration » [19]. C’est donc bien « à son frère aîné en philosophie, pour ne pas dire plus » [20] qu’il s’adresse en 1841 et, jusqu’en 1845 au moins [21], cette admiration ne devait pas se démentir.

La question en jeu était celle de l’égalité des sexes [25]. Adversaire farouche de l’émancipation de la femme, Comte ne voulait voir dans les différences de statut social observables que la conséquence inévitable de l’infériorité biologique de cette dernière. S’appuyant sur certains résultats de l’anatomie comparée (taille du cerveau, force physiologique notamment), il soutenait que l’inégalité sexuelle était une loi naturelle, qui ne rencontrait d’exceptions qu’à l’échelon le plus bas du règne animal (chez les invertébrés). Mill, partisan déclaré de cette émancipation, voyait en l’attitude de Comte une conséquence de l’erreur précédente. L’infériorité physiologique des femmes eût-elle été prouvée, que les conclusions de Comte n’en auraient pas pour autant été fondées : une nouvelle fois, le sociologue faisait preuve de paresse intellectuelle en tenant pour innée (donc naturelle et invariable) une telle différence. Pourquoi ne pas concevoir ces hypothétiques différences physiologiques comme un effet indirect (acquis) des conditions de vie des femmes (enseignement peu stimulant, activités domestiques…) ? Si différences il y avait, il était fort possible qu’elles disparaissent pour peu que ces conditions de vie viennent à changer. La démonstration était claire : de l’erreur scientifique naissait une erreur politique.

L’échange d’idées devint de plus en plus vif, chacun campant solidement sur ses positions initiales : la discussion avait fait place à la controverse. Très logiquement, la rupture allait en découler.

Comte ressentit cette réponse comme une trahison : il perdait à la fois des ressources et des disciples sur lesquels il croyait pouvoir compter. Le malentendu était dissipé et la correspondance s’espaça très vite pour s’interrompre définitivement en 1847.

Ce récit peut paraître anecdotique. Il nous semble cependant très significatif du malentendu initial. Surtout, il permet de mieux comprendre l’attitude ultérieure de Mill : la rupture consommée, il n’aura de cesse de minimiser l’importance de ces années de correspondance et de lectures passionnées. Une lecture comparée de l’essai de 1836 et du Système de logique confirme cependant l’influence de ces dix années de correspondance passionnée sur sa pensée.

Ces rencontres le conduisirent à formuler le projet d’un recueil d’essais économiques qui, écrit en collaboration avec Graham – l’un de ses jeunes compagnons –, aurait fait le point sur quelques améliorations à apporter à la théorie ricardienne. Entre 1829 et 1833, Mill entreprit donc de rédiger cinq essais portant, respectivement, sur le commerce international, sur l’influence de la consommation sur la production, sur la définition de la richesse, sur les profits et les salaires et sur la définition et la méthode de l’économie politique. Un désaccord avec Graham (qui rejetait certaines idées défendues dans le premier essai) fit avorter ce projet, et les manuscrits de Mill demeurèrent longtemps inédits. Il faudra ainsi attendre 1836 pour que le cinquième essai soit publié dans la Westminster Review (sous le titre « On the Definition of Political Economy ; and on the Method of Philosophical Investigation in that Science »), et le succès éditorial du Système de logique, pour une publication conjointe des cinq essais (en 1844, sous le titre Essays on some Unsettled Questions of Political Economy). Cette publication tardive attrista Mill qui voyait, dans son cinquième essai au moins, une œuvre de grande qualité [32] : « j’ai l’ambition que cet essai (…) devienne un classique et fasse autorité » écrivait-il ainsi en 1834 [33].

De fait, ce texte mérite la plus grande attention puisqu’il témoigne des convictions ricardiennes du jeune anglais (il n’a toujours pas trente ans). Si depuis 1826 Mill s’interrogeait sur la validité de la doctrine utilitariste, l’essai publié dix ans plus tard montre en effet très clairement que, dans son esprit, l’heure des remises en cause n’avait pas encore sonné pour l’économie ricardienne : il y affirme le caractère abstrait de l’économie (et son indépendance par rapport aux autres sciences sociales) avant d’y exprimer des positions méthodologiques très tranchées.

On ne saurait être plus clair : pour Mill, l’économie politique est et ne peut être qu’abstraite et même, pourrait-on dire, doublement abstraite. Elle isole un désir unique (celui de la richesse) dont elle fait une cause déterminante de certains comportements (première abstraction). Ce faisant, elle circonscrit totalement son champ d’étude : l’économie politique ne traitera que des phénomènes sociaux engendrés, à titre principal, par ce désir. Autrement dit, elle sépare (deuxième abstraction) un domaine spécifique – le domaine économique – du reste du domaine social [35]. Enfin, dans ce champ, elle réduit la nature humaine à une seule loi : l’homme choisira, en toutes circonstances, d’augmenter sa richesse ; entre deux possibilités, il optera toujours pour celle qui lui procurera le plus de richesse. Délimitation du champ économique, élimination des causes secondaires qui interviennent à l’intérieur de ce champ (au profit du seul désir de richesse) et caractérisation du comportement économique type [36], tous les éléments sont en place pour faire de l’économie politique une science fondamentalement abstraite.

Le monde social, pour être étudié, doit donc être décomposé. Ce principe acquis, l’isolement du champ économique devient parfaitement légitime, comme devient légitime l’accent mis sur la cause qui y est déterminante (le désir de richesse) : l’analogie mécanique n’avait ici qu’un seul objet, cautionner l’usage de l’abstraction en économie. Si l’économie politique n’est pas habilitée à traiter les comportements humains qui ne visent pas, à titre principal, la recherche de richesse, elle est en revanche fondée à analyser les comportements ayant cette caractéristique :

Légitimée, cette double abstraction l’est aussi par les résultats auxquels elle permet de parvenir : en se centrant sur le seul désir de richesse, l’économiste, selon Mill, se donne les moyens d’obtenir une approximation des faits bien meilleure que celle à laquelle il serait arrivé en adoptant une autre démarche. Pour lui en effet, « on obtient ainsi la plus grande approximation possible de l’ordre réel des affaires humaines dans cette sphère » [41]. La conclusion ne souffre donc d’aucune contestation : l’économie est fondamentalement et légitimement une science abstraite. Mais l’essai de 1836 ne porte pas uniquement sur la nature de l’économie et Mill consacre de longues pages à l’exposé de ses convictions méthodologiques.

D’où ce jugement en forme de légitimation : les conclusions de l’économiste qui emploie correctement la méthode a priori sont des vérités abstraites de même statut que celles auxquelles parviennent les physiciens (ou les mathématiciens). En d’autres termes, si l’économie politique doit être classée avec la géométrie dans le cercle des sciences hypothétiques (puisque ses conclusions ne sont vraies que sous certaines conditions), il n’y a pas lieu, selon Mill, de se formaliser d’un tel voisinage car :

Si l’économie est une science hypothétique, ses conclusions sont cependant « aussi proches de la vérité concrète que des vérités abstraites peuvent l’être » [48].

Toutefois, Mill fait suivre cette démonstration catégorique de quelques réserves discrètes. Au tout dernier moment, il reconnaît en effet un rôle à la méthode inductive :

Ce point mérite incontestablement développements. En fait, l’argument en rejoint un autre précédemment évoqué par Mill : la difficulté de passer de la théorie à son application. Lorsque le savant veut appliquer les principes généraux et abstraits auxquels il est parvenu à un cas particulier, il ne peut se contenter de tenir compte de celles des circonstances essentielles qui sont alors en œuvre ; il doit aussi prendre en considération les circonstances particulières ou secondaires qu’il avait pu jusqu’alors négliger. Si l’identification de ces causes perturbatrices est possible, leur prise en compte n’est pas scientifiquement dommageable : comme les frottements en mécanique, ces causes ont leurs lois et leurs effets peuvent donc être déterminés de manière rigoureuse. Il suffira alors d’ajouter ou de retrancher ces effets à l’effet produit par la ou les causes essentielles : « les causes perturbatrices ont leurs lois (…), la nature et la force de la perturbation peuvent être prévues a priori » [50]. La difficulté, bien évidemment, vient de ce que cette identification exhaustive n’est pas toujours possible, en raison de la complexité des phénomènes étudiés. On ne peut dès lors que recommander cette confrontation des résultats obtenus aux faits (ce que Mill appelle vérification), seule manière bien souvent de prendre conscience de l’oubli d’une cause perturbatrice essentielle. Seule manière aussi, parfois, de prendre conscience d’erreurs plus graves encore :

Comte ne s’y trompe pas : sa réponse est empressée, chaleureuse et enthousiaste [59]. Mill exprime alors sa pleine satisfaction dans une nouvelle lettre au sociologue français :

Au moment où il rédige le Système de logique (et notamment le livre VI consacré aux sciences morales), Mill est donc profondément influencé par la pensée d’Auguste Comte [61]. Pour autant, l’ouvrage n’est pas un simple décalque du Cours de philosophie positive : désireux de faire œuvre positiviste, Mill n’est pourtant pas prêt à abandonner certaines de ses certitudes initiales. Bien au contraire, il va chercher à montrer la compatibilité de ces premières certitudes et de la philosophie comtienne. C’est dans ce cadre que doivent être compris son plaidoyer pour une méthode d’investigation différente de la méthode préconisée par Comte et sa défense des sciences humaines particulières (psychologie, éthologie et économie politique).

On ne saurait imaginer point de départ plus opposé à la doctrine comtienne. Pourtant, Mill évite l’affrontement. Dans ce septième chapitre, aucune mention n’est faite du nom de Comte. Bien plus, Mill s’empresse de rejoindre le père du positivisme dans son rejet de la méthode déductive pure.

L’intérêt de cette précision n’est pas seulement d’ordre terminologique. Avec la méthode déductive concrète, c’est aussi la notion de vérification qui se voit accorder une place centrale. « Partie constituante et essentielle de la Méthode Déductive » [68], la vérification, qui consiste à comparer les conclusions du raisonnement aux phénomènes concrets ou aux lois empiriques qui en ont été tirées, joue en effet un rôle crucial en ce qu’elle peut suffire à démontrer l’incomplétude du système explicatif mis en place par le théoricien :

Il devient alors nécessaire, selon Mill, de remanier ce système explicatif en intégrant une ou plusieurs causes agissantes jusqu’alors ignorées. Inversement, si les faits observés peuvent être expliqués à partir des conclusions obtenues déductivement, la validité de ces dernières est jugée établie : l’épreuve de vérification aura été passée avec succès.

Une première conclusion nous semble dès lors s’imposer : si pour Mill la méthode la plus appropriée à l’étude des phénomènes sociaux reste la méthode déductive, les critiques comtiennes ont cependant très largement porté [70]. La méthode déductive préconisée dans le Système de Logique est une méthode déductive singulièrement amendée car laissant une place importante aux procédés inductifs [71]. Dans l’Essai sur la définition de l’économie politique, Mill recommandait l’usage de la méthode déductive pure (assortissant simplement son plaidoyer d’une mise en garde contre les dangers d’un passage non maîtrisé à l’application pratique). Désormais, il en appelle à une méthode d’investigation beaucoup plus nuancée : les procédés inductifs se voient reconnaître une place importante dans la phase d’élaboration des prémisses comme dans la phase de vérification des conclusions (puisque de l’observation des faits peuvent être induits le bien-fondé ou l’incomplétude de l’explication avancée).

Mais Mill va manifester son souci d’éviter toute controverse en choisissant de nommer la méthode comtienne méthode déductive inverse. Ce choix terminologique est bien évidemment révélateur. En dénommant ainsi la méthode défendue par Comte (lequel préférait l’appellation de méthode historique), il désamorce un conflit potentiel : là où l’appellation de méthode inductive abstraite [73] aurait souligné les différences, l’appellation de méthode déductive contribue indiscutablement à les gommer. Et il ira plus loin encore sur le chemin de la conciliation, en présentant explicitement les deux méthodes comme complémentaires :

Cette phrase nous semble illustrer parfaitement l’ambiguïté de la position millienne. En accordant à la méthode déductive directe (ou concrète) « une place considérable », Mill prend indiscutablement le contre-pied de la position comtienne. Mais en même temps, en se gardant bien de quitter alors le terrain de « l’investigation sociologique », il demeure d’une certaine façon dans le cadre théorique comtien. Ce ne sont pas les points d’opposition qui sont mis en avant mais au contraire la possibilité d’intégrer au sein de la doctrine positiviste les éléments qu’il juge indispensables.

L’analyse des liens unissant l’économie et la sociologie fait apparaître cette ambiguïté de manière plus visible encore.

L’occasion est belle alors pour Mill de défendre l’économie politique contre les attaques comtiennes et il ne se prive pas de la saisir : l’économie politique constitue justement l’une de ces branches séparées dont l’existence vient d’être légitimée [79]. Aux yeux de Mill en effet, l’économie politique s’intéresse à une classe de phénomènes dont on peut dire qu’ils sont régis, pour l’essentiel par une cause principale (le désir de richesse) :

Plus loin, il réaffirme :

Bien sûr, il ne s’agit là que d’une abstraction, mais cette abstraction est, pour lui, tout à la fois assumée et légitime :

La démonstration est limpide : puisque l’économie politique s’intéresse à des phénomènes régis par une cause principale facilement identifiable, elle peut tout à fait légitimement constituer l’une des branches séparées de la Sociologie Générale. En utilisant la méthode propre à ces sciences sociales particulières (la méthode déductive concrète), donc en recourant à l’abstraction maîtrisée, elle peut alors obtenir des résultats de première valeur [83]. Les attaques comtiennes (dont significativement il n’est pas fait mention) peuvent être ignorées.

Pour autant, l’influence de la pensée positiviste ne saurait être négligée. Mill intègre en effet ce plaidoyer dans un cadre beaucoup plus large visant à présenter l’économie comme un additif ou un complément à la Science Générale de la Société envisagée par Comte.

Cela dit, si les liens sont manifestes, ils sont également très complexes. Mill ne se contente pas de déployer « le drapeau du positivisme ». Désireux de prendre ses distances avec Comte sur quelques points précis (comme le statut exact des sciences sociales) et surtout de combiner adhésion générale au positivisme et convictions personnelles antérieures, il se livre à un exercice bien difficile : faire cohabiter le positivisme comtien et des points de vue plus personnels. On a déjà souligné ce qu’une telle approche pouvait avoir d’ambigu : bien souvent, Mill est amené à minimiser l’importance de désaccords pourtant réels. Parfois même, dans son souci de rendre compatibles des positions différentes, il est conduit à passer sous silence ces désaccords. Mais au delà de ce constat, il importe de saisir tout l’intérêt de cette démarche. Source d’ambiguïté, elle est aussi source de richesse : en cherchant à lier doctrine positive et convictions personnelles, Mill ne fait pas en effet qu’amender l’approche comtienne. Il en vient également à nuancer et à complexifier ses certitudes initiales. Le cas de l’économie politique est, à cet égard, particulièrement significatif : parti d’une position méthodologique radicale, Mill atténue ses propos pour adopter une attitude beaucoup plus souple. Et il ne s’agit pas là d’une influence temporaire : complexité, nuance et richesse ne disparaîtront pas (en dépit de la rupture avec Comte) lorsque, dans les Principes d’Économie Politique, Mill cherchera à mettre en pratique les préceptes méthodologiques ainsi fixés.

Deux grands thèmes ont retenu notre attention : celui du statut de l’économie politique et de ses liens avec la sociologie et celui de la méthode qu’il lui faut employer. Or l’analyse a montré que, de ce double point de vue, ses positions ont évolué. Dans l’ouvrage de 1836, Mill fait certes de l’économie politique la branche d’une « économie sociale » plus générale mais il réaffirme aussitôt sa pleine indépendance puisqu’il souligne que, si « l’acquisition de la richesse est le but principal et avoué (…) [l’économie peut] envisager la fin principale et avouée comme si elle était la fin unique » [90]. Dans l’ouvrage de 1843, l’économie politique voit à nouveau son indépendance légitimée mais le plaidoyer est assorti d’une reconnaissance explicite du rôle d’une Science Générale de la Société et les Principes d’économie politique montreront que cette reconnaissance s’accompagne d’une ouverture sur des considérations sociologiques, historiques et culturelles qui n’auraient pas trouvé leur place au moment de l’Essai [91].

De la même manière, des changements sont intervenus dans la position méthodologique de Mill. Dans l’Essai, il se pose en défenseur d’une science hypothétique et abstraite, reposant sur la déduction pure et il cantonne l’usage de la vérification à la seule économie appliquée. Dans le Système de logique, il admet la nécessité d’un fondement inductif des prémisses et celle, non moins grande, d’une confrontation des conclusions obtenues déductivement à la réalité : la méthode déductive pure a laissé place à la méthode déductive concrète [92].

L’évolution est d’autant plus remarquable que le laps de temps séparant la publication de l’Essai et la rédaction du Système de logique est fort réduit puisqu’une première version du livre VI du Système de logique était achevée en 1840. C’est justement ce qui incite de nombreux commentateurs à contester la réalité de cette évolution et, une nouvelle fois, De Marchi résume fort bien l’argument lorsqu’il souligne qu’« on ne voit pas de cause qui pourrait avoir provoqué [dans ce court laps de temps] un changement aussi important » [93]. Ce texte visait justement à proposer une explication à ce changement : en rappelant que Mill découvre véritablement la pensée de Comte en 1837, puis en mettant à jour la force des liens intellectuels qui unirent alors les deux hommes, nous avons en effet voulu défendre la thèse selon laquelle cette évolution peut, au moins en partie, s’expliquer par l’influence du sociologue français.

Cette influence que nous jugeons manifeste est pourtant, en règle générale, ignorée ou contestée. Seule l’attitude de Mill nous paraît pouvoir expliquer un tel silence : une fois la rupture avec Comte consommée, Mill n’aura de cesse en effet de minimiser l’impact de ces dix années de complicité sur sa propre pensée. Pour ce faire, il commença par expurger la deuxième édition du Système de logique de la plupart des références qui, dans l’édition originale, rendaient hommage à l’œuvre de Comte [94]. Mais le pas décisif vers le reniement fut franchi en 1864, à l’occasion de la parution (dans la Westminster Review) de deux articles critiques, repris en 1865 sous le titre Auguste Comte et le positivisme. C’est qu’à nos yeux, cet ouvrage édité presque vingt ans après la rupture entre les deux hommes, marque le passage de cette stratégie de dissimulation à une véritable stratégie d’abjuration. Sous couvert de séparer dans la philosophie de Comte « les choses qui (…) sont vraies, de celles, en bien plus petit nombre, qui sont erronées » [95], Mill nous paraît en effet surtout songer à prendre ses distances avec le sociologue français. La première partie (relative au Cours de philosophie positive) est de ce point de vue particulièrement significative : tout hommage rendu au philosophe y est accompagné de critiques, comme s’il convenait de toujours en atténuer la portée [96]. Plus significatif encore, on y voit Mill réitérer quelques critiques anciennes, mais dans des termes cette fois très polémiques. La position comtienne relativement à la psychologie est ainsi présentée comme une « grave aberration », sa démonstration comme un « sophisme, à l’égard duquel la seule chose surprenante serait qu’il en imposât à quelqu’un » [97] et son « hypothèse phrénologique » [98] comme discréditée par les derniers travaux scientifiques. La question de l’émancipation des femmes est abordée avec la même férocité [99]. L’occasion est alors saisie de faire de cette question l’illustration d’un défaut plus général : d’après Mill, il est impossible de trouver le moindre fondement scientifique aux opinions de Comte relativement à l’organisation souhaitable de la société. Pour lui en effet, « ses vues de régénération sociale, même sous la forme rudimentaire où elles se révèlent dans son traité (…) sont telles que, peut-être, nulle autre personne d’une science et d’une capacité égales, ne s’accorderait avec lui là-dessus » [100]. Ce qui est en cause en fait, c’est le risque de despotisme inhérent, selon lui, à la théorie comtienne : « la liberté et la spontanéité dans l’individu ne font pas partie du plan » [101]. La seconde partie de l’ouvrage (consacrée pour l’essentiel au Système de politique positive) est dans le même ton : revenant sur les dix dernières années de la vie de Comte, présentées comme « une insigne anomalie dans [sa] carrière intellectuelle » [102], Mill prend davantage encore ses distances, allant même jusqu’à parler du « déclin affligeant d’un grand esprit » [103]. Aussi, on comprendra que le terme de stratégie d’abjuration nous soit apparu comme approprié pour décrire une telle attitude.

Devant un tel déferlement de critiques, on imagine aisément la réaction d’un lecteur peu au fait des relations intellectuelles entretenues par les deux hommes, vingt ans avant la publication de cet ouvrage : pour lui, l’idée même que Mill ait pu être profondément attiré par la pensée de Comte est sans doute inconcevable. Complétant à merveille la stratégie de dissimulation suivie dès 1846, la stratégie d’abjuration fonctionne donc remarquablement [104]. Pourtant, il convient, selon nous, de ne pas tomber dans le piège ainsi tendu par Stuart Mill : le reniement final ne doit pas suffire à masquer l’attirance initiale.