On peut, sans risquer d’être démenti, avancer l’idée selon laquelle la sociologie, et plus largement les sciences sociales, font leur entrée dans l’aire qui s’étend de la Turquie au Maroc à la faveur d’un vaste transfert de théories, concepts, méthodes, interrogations, qui a véritablement débuté avec la période coloniale et dans sa logique même. D’abord fournis par la tradition française, puis rapidement par ses rivales anglo-saxonnes, ceux-ci devaient permettre de faire rentrer les sociétés nouvellement ouvertes aux investigations des social scientists dans les représentations savantes du monde dont ils étaient porteurs, prélude au déploiement dans ces sociétés des « missions civilisatrices » de leurs métropoles respectives. Progressivement appropriées par les nouvelles élites « indigènes » dans la logique de leur émancipation, ces disciplines ont été mobilisées pour contribuer aux constructions nationales et contester l’image d’elles-mêmes que renvoyait à ces sociétés le miroir de la science coloniale.

Au moment où s’amorcent, de la part des puissances européennes, les premières démarches systématiques d’accumulation de savoir sur les formations sociales égyptienne (avec la Description de l’Égypte mise en chantier par les savants de Bonaparte à partir de 1798) et marocaine (à partir des années 1880 avec les premières « reconnaissances » du Maroc sous les auspices du « parti colonial » d’Algérie [5]), ces sociétés ne pratiquent que des modes limités et routinisés d’auto-représentation : rasâ`il sultaniya (épîtres sultaniennes), où trouve parfois à s’exprimer un peu de philosophie sociale ou politique, littérature de khitat (chroniques locales, le plus souvent à forte charge hagiographique [6]), traités de bida’ (innovations blâmables) qui prennent parfois en compte la réalité des pratiques… De la même façon, elles ne disposent que d’informations limitées sur l’évolution des sociétés européennes, pour l’essentiel fournies par les diplomates, commerçants, transfuges, prisonniers et aventuriers de tous poils auxquels l’affaiblissement de l’empire ottoman et l’établissement de « têtes de pont » au sud de la Méditerranée ont ouvert de nouveaux horizons [7] et par les relations de voyageurs, de plus en plus nombreux à se hasarder en territoire d’impiété à partir de la deuxième moitié du XIX^ème siècle [8]. Ni en Égypte, ni au Maroc les sciences sociales occidentales n’ont d’antécédents – malgré la « réappropriation » d’Ibn Khaldoun [9] qui constitue, j’y reviendrai, pour de nombreux social scientists égyptiens ou marocains, l’acte fondateur de leur discipline – et la rupture qu’elles introduisent du point de vue des conditions de l’accumulation de savoir sur ces sociétés doit être saisie, d’une part, par rapport à la tradition orientaliste, et, de l’autre, par rapport à l’état des lieux de la sociologie, principalement dans ses variantes françaises et anglo-saxonnes.

L’énorme corpus de connaissances constitué sur plus d’un demi-siècle par la « sociologie musulmane » sous le couvert du Protectorat français apparaît à plus d’un égard singulier [10]. Une singularité qui renvoie, tout d’abord, à la façon dont cette sociologie s’émancipe de la tutelle de l’École des Lettres d’Alger, créée en 1879 sous la direction de René Basset, qui constituait, jusque là, le principal laboratoire de la pensée coloniale au Maghreb. La création, en 1904, de la Mission scientifique au Maroc, placée sous la tutelle d’une chaire de sociologie musulmane ouverte au Collège de France pour Alfred Le Chatelier, affiche l’objectif de constituer un « corps de doctrine » propre à orienter les « affaires musulmanes » et qui, sous l’impulsion de Lyautey, ne tarde pas à prendre pour repoussoir l’expérience coloniale algérienne. Singulière, cette « sociologie musulmane » l’est aussi par les rapports pour le moins distants qu’elle entretient avec la tradition orientaliste à qui ses maîtres d’œuvre abandonnent les déchiffrements de la culture savante pour mieux se consacrer au terrain marocain : lorsque l’Institut des Hautes Études Marocaines (IHEM), héritier à partir de 1925 de la Mission scientifique – elle-même transformée, en 1920, en « Section sociologique des Affaires indigènes » de la Résidence –, met en chantier deux atlas du Maroc, il s’agit, d’une part, d’un atlas hagiographique, consacré à la géographie des saints, zâwiya-s, marabouts, centres confrériques, objets que dédaigne souverainement l’islamologie dominante, et, d’autre part, d’un atlas dialectologique, sujet que méprise tout aussi souverainement la philologie arabisante. Malgré une incursion de Frédéric Le Play, en 1877, pour étudier les modes de vie des artisans marocains [11], quelques notations de Durkheim sur la tribu berbère et les enseignements de Charles Le Cœur, un élève de Marcel Mauss, à l’IHEM, plusieurs auteurs [12] ont souligné la marginalité de cette « sociologie musulmane » par rapport au système académique métropolitain et au champ disciplinaire de la sociologie structuré par le durkheimisme, marginalité qui s’explique largement par la rivalité entre l’École d’Alger et celle de Rabat, les trajectoires et l’identité professionnelle des promoteurs de cette dernière. A. Le Chatelier, ancien officier des Affaires indigènes en Algérie, n’a jamais soutenu sa thèse ; quant aux officiers des « Bureaux arabes », dont les rapports, notes et mémoires alimentent cette accumulation primitive de savoir, Jacques Berque a évoqué leur « exotisme » et leur « sensualisme » qui font qu’ils « ne sont pas loin – le saint-simonisme aidant – d’ériger un humanisme oriental en digne pendant de l’humanisme classique, (…) combinaison étrange de chauvinisme français et d’adhésion à la cité arabe » [13] qui ne les prédisposait pas à se plier aux règles codifiées de la communication scientifique.

Un siècle après l’expédition de Bonaparte, dans l’Égypte « proto-nationale » héritée de Muhammad Ali et modernisée à marches forcées par Isma’il – qui y voyait, dit-on, « une partie de l’Europe » –, au prix de l’explosion de la dette égyptienne et de la mise sous tutelle financière puis de l’occupation du pays par les troupes britanniques, en 1882, plusieurs institutions ont repris le projet inauguré par les savants de l’Expédition d’une accumulation raisonnée et systématique de savoir sur l’Égypte : la Société khédiviale de Géographie, fondée par Isma’il en 1875, à l’appui de sa politique impériale et qui servit de « base arrière » et de relais aux explorateurs occidentaux dans l’entreprise de reconnaissance de l’Afrique de l’Est ; la Société khédiviale d’Économie politique, de Statistique et de Législation, fondée en 1910 par le futur roi Fu’ad et dont le bulletin, L’Égypte contemporaine, se donnait mission de traiter de tous « les problèmes de la vie nationale, posés au jour le jour, les projets de réforme, soit d’ordre législatif, soit d’ordre économique et social, les renseignements indispensables aux agronomes, aux banques, aux commerçants, à savoir les documents officiels, statistiques, travaux bibliographiques concernant l’Égypte [qui] feront l’objet d’études aussi documentées et impartiales que possible » [26] ; l’Institut d’Égypte, fondé par Bonaparte en 1798 et réactivé en 1918 par le même Fu’ad, qui publiait un Bulletin et des Mémoires auxquels furent associés des spécialistes de toutes disciplines attachés à poursuivre l’œuvre scientifique de la Description [27].

En Égypte comme au Maroc, l’indépendance obtenue à quelques années d’intervalle – respectivement 1952 et 1956 – donne une impulsion décisive à la mise en place du champ des sciences sociales qui s’engage dans une double logique : redéfinition des missions assignées à ces disciplines invitées à se mettre, enfin, au service de ce que l’on appelle désormais le développement de sociétés enfin libres de leur destin ; mise en place de nouveaux cadres de mobilisation qui commandent les modes d’institutionnalisation et de professionnalisation de leur personnel. Nouveau départ, sans doute, mais on ne saurait cependant en conclure qu’il s’agit là d’une rupture radicale comme se plaisent parfois à le considérer les nouveaux social scientists soucieux d’affirmer leur autonomie par rapport à l’héritage colonial et de dramatiser la portée de leur engagement au service du bien commun. Dans l’un et l’autre contexte, les orientations prises par les sciences sociales apparaissent largement tributaires non pas tant, ou pas seulement, de l’« accumulation primitive » opérée sous le régime – sinon dans la logique – colonial que des positions adoptées par les social scientists des deux pays par rapport à cet encombrant héritage, c’est-à-dire de la façon dont ceux-ci inscrivent l’historicité de leur discipline et structurent l’espace des positions en présence dans le champ du savoir.

Au début de l’indépendance, la scène des sciences sociales marocaines est d’autant moins une « table rase » que, dans de nombreux secteurs – agriculture, enseignement, professions libérales, presse… –, l’organisation coloniale se survit à elle-même, prolongeant la pertinence, au moins opérationnelle, des savoirs constitués dans ces différents secteurs. L’abolition du Protectorat, dans des conditions relativement pacifiques, va laisser le champ libre aux éléments les plus « progressistes » du colonat qui acceptent la décolonisation, voire ont milité pour elle, et dont certains prendront la nationalité marocaine, bientôt rejoints par des cohortes de « coopérants » eux-mêmes majoritairement « engagés » – les « Pieds rouges », comme on les désigne à l’époque –, qui vont fournir les cadres qui prépareront la « marocanisation » de l’administration et de l’économie, maître mot s’il en est des années 1960. Je l’ai évoqué, la France n’a laissé derrière elle ni université, ni institution de recherche, ni personnel indigène formé aux méthodes des sciences sociales. Ce sont des individualités, réfractaires au mandarinat, parmi lesquelles émerge la figure de Paul Pascon (1932-1985), à la fois enseignant, chercheur, administrateur, issu d’un milieu de petits colons et « marxiste épistémologique » [37], qui vont poser les premières bases d’un champ scientifique autochtone au Maroc, bientôt rejoints par une poignée de jeunes intellectuels marocains. Même si, au départ, les frontières disciplinaires apparaissent nécessairement floues dans la mesure où il s’agit de poser, dans l’urgence, le schéma d’une « vision globale de l’objet Maroc » [38], « in a moment of enthusiasm » comme a pu écrire Leonard Binder à propos de l’Égypte [39], les objectifs et le projet de ces sociologues « auto-proclamés » sont d’emblée explicites : construire une science sociale à la fois critique, autonome et appliquée. Une science sociale critique, dans la mesure où il s’agit, de façon volontaire, de prendre position contre un ordre établi, celui de la colonisation et celui de l’ancien Maroc qui se survit dans le pouvoir des caïds et les conflits autour des terres collectives, sur la base d’une hypothèse selon laquelle c’est seulement à partir des campagnes que pourra être amorcée en profondeur la transformation de la société marocaine – en quoi ils apparaissent comme les héritiers directs du J. Berque des « Secteurs de modernisation du paysannat » et plus largement du « ruralisme » de la sociologie coloniale. Une science sociale qui enregistre la perte d’emprise des régulations traditionnelles et qui se donne pour principal objet l’étude des changements induits dans le tissu social et économique par les transformations des « modes et rapports de productions » : en termes de « société composite » – catégorie bricolée à partir du marxisme, de Gurvitch, de J. Berque et des théoriciens de la segmentarité –, il s’agit pour Pascon de rendre compte tout à la fois de la segmentation et de la stratification de la société marocaine et de l’articulation des différents ordres – politique, juridique, social, symbolique… – dans la compétition desquels se jouent les transformations, volontaires ou induites, des modes de vie et de produire [40]. Une science sociale qui se veut autonome tant de l’État que des intérêts privés, et appliquée : c’est sous la forme d’un bureau d’études fonctionnant comme une coopérative ouvrière (EIRESH, Équipe interdisciplinaire de recherche en sciences humaines), créé en 1959, que s’opère la première institutionnalisation autochtone de la sociologie au Maroc. Le groupe, qui pratique une forme d’autogestion égalitaire et fonctionnera jusqu’en 1963, travaille essentiellement en relation avec l’Union Marocaine du Travail, syndicat lié à l’UNFP (Union nationale des forces populaires) et les services techniques de certains ministères, en particulier l’ONI (Office national pour l’Irrigation), que Pascon finit par intégrer en 1964, et certains de ses membres seront associés à la préparation du plan quinquennal « progressiste » 1960-1965 conçu par le gouvernement d’Abdallah Ibrahim avant sa révocation en 1960. Tout au long des années 1960 et 1970, et jusqu’à sa disparition accidentelle en avril 1985, c’est à partir de sa position de directeur de l’Office régional de mise en valeur agricole du Haouz de Marrakech et des enseignements qu’il dispense, à partir de 1969, à l’Institut agronomique et vétérinaire Hassan II que la contribution de Pascon à la « nationalisation » de la sociologie marocaine – lui-même prendra la nationalité marocaine en 1964 – est la plus décisive. Sur les « chantiers » de recherche qu’il anime – tel celui de la « maison d’Iligh », principauté-zawiya (sanctuaire confrérique) du Sud marocain [41] – les interrogations d’histoire sociale croisent et recoupent celles de l’aménagement du territoire, contribuant à consolider ce que l’on pourrait désigner comme le « paradigme ruraliste » hérité de la sociologie coloniale, propension largement dominante à saisir la société à partir des campagnes, voire à partir de ses marges, comme le note Pascon lui-même qui constate qu’alors que « la vie sociale (…) est depuis fort longtemps ailleurs… dans les plaines et dans les villes (…) les sociologues continuent de s’essouffler en haute montagne et au bord des déserts… » [42]. Non que l’urbain n’intéresse pas les membres de cette génération mais, retrouvant les conclusions d’un Jacques Berque, c’est dans les campagnes qu’ils cherchent à répondre à la question de « savoir pourquoi et de rechercher quand "la grande histoire" [au Maroc] s’est brisée », et c’est à partir d’une réfection de la société rurale qu’ils ambitionnent de contribuer à réactiver un « projet historique offrant une alternative crédible à opposer à la domination capitaliste étrangère », projet dont Pascon constate l’absence persistante, dans les années 1970 comme en 1900 [43].

Alors même que la révolution de 1952 est présentée par les intéressés comme la véritable rupture constitutive du champ de la sociologie égyptienne, le réseau institutionnel à partir duquel s’opère son développement tout autant que les orientations théoriques et méthodologiques de la sociologie post-révolutionnaire en Égypte apparaissent plutôt comme la confirmation et l’approfondissement des options prises au cours des années 1930 et 1940. Plutôt que de bouleverser les structures en place, la Révolution les a en quelque sorte reprises à son compte, « nationalisant » la sociologie et la mettant au service des objectifs de développement économique et social et de consolidation de l’indépendance nationale, puis de construction du « socialisme arabe », définis par le pouvoir nassérien. Si ces objectifs eux-mêmes ont changé par rapport aux années 1930 et 1940 – ou si le sens que l’on donne à ces notions n’est plus le même –, la relation qui s’institue entre sociologues et travailleurs sociaux, d’une part, et l’État, de l’autre, reste constante avant et après la Révolution, tout comme restent constantes les relations qui lient le champ sociologique égyptien à des traditions scientifiques étrangères et dominantes. Plus précisément, la « division du travail » qui s’était instaurée entre sociologues universitaires et experts sociaux se prolonge, après la Révolution, dans l’opposition entre enseignement, apanage des universités et des instituts supérieurs, et la recherche dont la conduite est réservée aux institutions ad hoc mises en places et contrôlées directement par le pouvoir.

En Égypte comme au Maroc, indépendamment des termes dans lesquels elle s’énonce, la « crise » des sciences sociales est indubitablement le produit du procès même d’appropriation de ces disciplines, revers de la médaille, si l’on peut dire, de l’internationalisation des sciences sociales occidentales. Une crise dont les dimensions engagent tant les modes d’insertion et d’intervention dans la cité des social scientists en tant qu’« intellectuels », que leur relation à des champs scientifiques dominants et à ce qui continue à se présenter, sous les atours de la « modernité » ou de la « post-modernité » et malgré le reflux des grandes certitudes positivistes, comme les voies d’accès privilégiées, sinon exclusives, à l’universel en marche sous ses nouvelles espèces – droits de l’Homme, démocratie, marché et autres mondialisations… En Égypte, réduits à jouer les « utilités » dans le processus de transformation de la société égyptienne malgré leurs effectifs pléthoriques, les sociologues peuvent apparaître, y compris à leurs propres yeux, comme une illustration paroxystique de l’échec des intellectuels « modernes » à imposer la spécificité de leurs rôles tant au pouvoir lui-même, qu’ils ambitionnent de conseiller et qu’ils sont réduits à servir, qu’à la « société civile » dont ils prétendent se faire les porte-parole et qui, aujourd’hui, prête l’oreille à de toutes autres sirènes.