L’activité et la pensée scientifiques ont parfois été pensées comme universelles. Il n’y aurait pas de barrière culturelle ou de logique nationale dans la recherche scien-tifique. Les figures des savants du XVII^ème et surtout du XVIII^ème siècle incarnent bien cette idée : Pierre de Fermat était en contact épistolaire avec Descartes, Pascal, Mersenne et Roberval mais aussi avec le mathématicien et physicien italien Torricelli, l’astronome et géomètre néerlandais Huygens. Quant à Newton, ses échanges et con-troverses avec Leibniz sont connus… Cette idée est également renforcée par les ima-ges qui nous proviennent des grands congrès scientifiques de la fin du XIX^ème siècle ou du début du XX^ème siècle : qui n’a pas vu les photographies rassemblant Schrödinger, Pauli, Heisenberg, Dirac, de Broglie, Marie Curie, Lorentz, Langevin, Einstein, Poincaré, Perrin ou encore Wilson lors des congrès internationaux de physi-que Solvay durant les années 1910 ou 1920 ? Et n’existe-t-il pas des associations savantes internationales dont la création est finalement assez ancienne à l’échelle de l’histoire de l’institutionnalisation des disciplines scientifiques : l’International Union of Pure and Applied Chemistry est née en 1919 ; l’International Mathematical Union organise des congrès quadriennaux depuis 1897 ?

Si les chercheurs ont des nationalités et si leurs activités se situent dans un espace national précis, les produits de leurs travaux de recherche dépassent le cadre de leur élaboration : « La science n’a pas de patrie, ou plutôt la patrie de la science embrasse l’humanité toute entière » disait Louis Pasteur. Si les cultures sont nationales, si elles correspondent à des aires géographiques et temporelles précises, la science, les théories et résultats scientifiques ne connaissent pas de frontières. Le positivisme a largement promu cette idée, en défendant la thèse d’un passage nécessaire et universel des religions particulières à la science. Et les analyses épistémologiques ou sociologiques de la science l’ont parfois renforcé. Ainsi, Célestin Bouglé écrivait-il : « Par définition, l’idée scientifique, pourrait-on dire, répudie son berceau. Elle refuse de rester attachée au sol où elle est née. Elle demande des ailes, pour faire au plus tôt le tour du monde. L’universel est son élément [2] ». Ainsi, l’universalisme est pour le sociologue Robert Merton un des quatre traits essentiel de la science : les résultats de la recherche scientifique ont vocation à sortir du laboratoire, de l’université, du pays et de l’aire culturelle ; ils valent pour tous et s’imposent à tous sans aucune distinction [3].

Les modalités de la circulation de travaux savants, de théories scientifiques ou de résultats expérimentaux sont très variables d’une situation à une autre. Il est néanmoins possible, en première approche, de distinguer les situations suivantes.

Dire que les chercheurs voyagent et discutent par delà les frontières qui les sépa-rent a priori, dire que les textes circulent et sont parfois traduits, dire que les savants se réunissent à période régulière pour échanger leurs résultats et discuter de leurs travaux, ne dit toutefois rien sur l’usage réel, sur l’effet concret, de ces mouvements sur l’évolution de la pensée et de la recherche. Étudier la circulation des acteurs et des textes soulève la difficile question de l’influence, de la réception, dans le développe-ment des idées. Selon la terminologie et la perspective bourdieusiennes, « les textes circulent sans leur contexte ; ils n’importent pas avec eux le champ de production dont ils sont le produit, et les récepteurs, étant eux-mêmes insérés dans un champ de pro-duction différent, les réinterprètent en fonction de leur position dans le champ de ré-ception [19] ». Les circonstances de circulation des textes et des idées, la diversité des lieux de leur réception, les motifs de leurs déplacements, les modalités de leur (ré)in-terprétation, la variété des jeux institutionnels et des débats théoriques dans lesquels les « récepteurs » sont engagés, etc., sont autant de raisons pour que l’identité initiale d’un texte, que son dessein premier, soient transformés. Il est possible d’identifier une grande variété de causes et de facteurs d’« utilisation », de « réinterprétation », de « transformation » voire de « trahison » des textes ou idées qui voyagent [20]. Une « in-fluence » est toujours un processus complexe, dont l’objectivation est une tâche déli-cate pour l’historien. Quelles sont, de manière succincte, ces difficultés ?

Pourquoi avoir décidé finalement de centrer l’étude générale des relations croisées en sciences humaines au cas particulier du rapport France-États-Unis ? Il ne s’agit pas d’un choix contingent, car il prend en compte une évolution récente et majeure des sciences humaines en France. Risquons une hypothèse, qui pourra être éprouvée et contredite par des travaux ultérieurs, et qui tranche dans l’ensemble complexe des re-lations internationales croisées pour mettre en lumière une tendance dominante. Les sciences humaines se sont constituées en France comme sciences positives en réfé-rence au modèle allemand à la fin du dix-neuvième siècle, rompant alors avec le discours philosophique qui était encore le cadre du positivisme comtien ou saint-simonien. C’est en particulier dans la période 1880-1914, au lendemain de la défaite contre l’Allemagne, que se sont constituées les grandes écoles françaises (psychologie autour de Ribot, sociologie autour de Durkheim, géographie autour de Vidal de la Blache, histoire autour de Henri Berr) dans la référence explicite au modèle alle-mand : constitution de revues scientifiques avec comptes rendus des ouvrages interna-tionaux, congrès réunissant tous les acteurs de la science, échange d’ouvrages et d’é-tudiants [24]… Cette première période s’est continuée après la Première Guerre mon-diale, au cours de laquelle les échanges ont été interrompus, mais elle a subi dans les années 1920-1930 une coloration différente : c’est la philosophie qui a pris les de-vants dans l’importation d’ouvrages allemands, en utilisant la critique phénoménolo-gique des sciences humaines contre le modèle de scientificité construit pendant la première période à l’imitation du modèle allemand ; c’est le moment où Sartre trouve chez Husserl et Heidegger les moyens d’une critique de la psychologie [25], où Aron emprunte à Weber les concepts pour une critique de la sociologie durkheimienne. Un cas particulier devrait être fait pour la psychanalyse freudienne, qui n’est pas vérita-blement importée par des acteurs de premier rang, les psychologues dominants faisant au contraire barrage contre les théories freudiennes pour leur pansexualisme, en sorte que ce sont des acteurs plus marginaux, comme les surréalistes, ou en rupture avec la philosophie, comme Politzer, qui lisent et défendent Freud [26]. Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, qui a vu le départ d’un grand nombre de savants allemands et, dans une moindre mesure, français, aux États-Unis, c’est le modèle américain qui permet de penser la reconstruction des sciences humaines en France, dans le cadre général du Plan Marshall pour la reconstruction de l’Europe, en sorte qu’on pourrait parler d’une « marshallisation » des sciences humaines françaises après 1945 comme d’une « wundtisation » après 1870, le modèle du laboratoire et de la bibliothèque cédant la place au modèle de la statistique et de l’enquête. Cependant, la réception des sciences humaines américaines en France a connu, comme la réception des sciences allemandes, deux étapes : dans un premier moment, qui va en gros de 1945 à 1960, c’est la reconstruction des sciences sociales qui prime, avec les programmes ambi-tieux lancés par Lévi-Strauss, Gurvitch, Friedman ou Stoetzel. Mais dans un deuxiè-me temps, qui irait de 1960 à 1980, c’est au contraire la critique des sciences sociales, ou l’usage critique des sciences sociales, qui prime : réception massive de Foucault, Deleuze et Derrida aux États-Unis et constitution de la « French Theory », qui per-mettent de critiquer les préjugés coloniaux, sexistes ou racistes dans les sciences sociales [27], importation accrue en France des analyses de l’École de Chicago et de la micro-sociologie, de façon critique envers une forme dominante de macro-structuralisme. Il se peut que nous entrions depuis une dizaine d’années dans une troisième période, marquée par la critique de cette critique, à travers la réception tardive en France de la philosophie analytique anglo-américaine, et l’arrivée encore controversée des sciences cognitives [28]. Mais s’agit-il encore de sciences humaines spécifiquement américaines, comme l’étaient les analyses statistiques de l’après-guerre ou les enquêtes ethnographiques de l’École de Chicago, si implantées dans la réalité urbaine des États-Unis ? Ne s’agit-il pas plutôt d’une nouvelle forme de recherche internationale et décentrée, rassemblant des chercheurs issus aussi bien de Finlande, du Japon, d’Afrique du Sud, etc. que des États-Unis, et communiquant à travers cette nouvelle forme de langue universelle qu’est, pour le meilleur et pour le pire, l’anglais international ? L’avenir dira si cette nouvelle forme d’internationalisme est le nouveau masque de rivalités nationales ou la promesse de sciences humaines, sinon universelles, du moins cosmopolites.