Dans ce contexte historique de guerre froide en effet, les acteurs en présence insistent sur la nécessité de comprendre la société contemporaine pour rebâtir la France (et l’Europe), et partagent tous la conviction que la discipline sociologique est en crise, qu’elle est « inquiète » n’a plus de paradigme unifié, qu’il faut reconstruire l’explication en sociologie, selon les termes de Georges Gurvitch [1]. De plus, son assi-se institutionnelle reste très faible (5 chaires en 1948), et elle est concurrencée par des savoirs alternatifs et dominants sur la scène publique (existentialisme, marxisme, per-sonnalisme…) qui lui dénient tout droit à dire quelque chose sur la société française [2].

La référence à la sociologie américaine prise comme modèle devient à cette épo-que une constante, au point par exemple qu’un auteur comme Henri Mendras pouvait affirmer 40 ans après que c’est en lisant les sociologues américains qu’il a « rencon-tré » Durkheim [3]. Leurs travaux deviennent de fait une référence incontournable, et une source d’inspiration, un peu comme le sont les sciences sociales en Allemagne avant 1900 : Jean Stœtzel, Mendras, Alain Touraine par exemple ont fait leur voyage d’initiation aux États-Unis. Alors que la tradition sociologique française semble ne plus vraiment exister, son homologue outre-Atlantique offre, notamment avec Paul Lazarsfeld, un modèle de scientificité grâce à son utilisation de la quantification, dont L’American Soldier avait fourni le modèle archétypique [4].

Certains auteurs français qui se sont intéressés à cette question confortent cette importance de la sociologie américaine à cette époque, mais ils ne se sont guère pen-chés dans le détail sur le contenu cognitif de sa réception, tout occupés qu’ils sont à détailler les usages sociaux de la sociologie française, sa situation institutionnelle, et ses liens avec la commande publique. Tout au plus J.M. Chapoulie, par exemple, signale-t-il que la relation des sociologues français à la sociologie américaine était « ambivalente » et « passionnelle » [5], faisant surtout valoir un effet de contexte – les sociologues en France sont souvent des gens proches du Parti Communiste Français, et à ce titre s’inspirer de travaux américains apparaît idéologiquement suspect – tout en insistant sur la prégnance de cette source d’inspiration.

Une revue un peu plus serrée des arguments qui fondent une certaine réception de la sociologie américaine remet en cause une partie des idées reçues sur le mythe de la refondation de la sociologie française, selon lequel chacun, investissant un terrain d’études, aurait laissé ses élèves apprendre la sociologie « sur le tas », en s’inspirant des Américains. Cela fut, semble-t-il, bien plus « laborieux ». Certes, il est indéniable qu’après 1945 le champ de la discipline est balkanisé, fractionné en plusieurs « équi-pes » de recherche concurrentes groupées autour de « patrons » qui ont fait leurs dé-buts avant la guerre : Georges Davy, Georges Friedmann, Gurvitch, Stœtzel, et plus tardivement Raymond Aron [6]. Toutefois, aussi concurrents et différents soient-ils, oc-cupés les uns et les autres à imposer leur définition légitime de la science sociale, à contrôler postes et ressources [7], leur réception de la sociologie américaine présente quelques convergences à nos yeux dignes d’intérêt. En effet, ce que révèle leur lec-ture, c’est que tous partagent curieusement, malgré des pétitions de principe opposées comme dans le cas de Stœtzel, une sorte de « holisme méthodologique » (selon l’ex-pression de Raymond Boudon) – au nom duquel ils critiquent et commentent leurs homologues du Nouveau Monde – qui consiste à faire de la totalité de la société la seule entité signifiante pour construire l’explication, et à considérer que tous les élé-ments qui la composent sont susceptibles d’être des lieux d’observation et de compré-hension de cette totalité. Si l’on préfère, il s’agit certes de rompre avec la sociologie spéculative de l’ère précédente mais, en même temps, l’exigence d’empiricité qui se dégage conserve en quelque sorte la volonté de restituer le sens des observations de terrain dans le cadre de la « société globale » [8]. Malgré le caractère fort polysémique et flou de ce terme, il y a comme une sorte d’unanimité sur ce modèle scientifique, hérité de la tradition philosophique durkheimienne, et souvent mâtiné de marxisme (dans le cas de Friedmann et Gurvitch essentiellement).

Ainsi – avant que leurs élèves (les Mendras, Jean-Daniel Reynaud, Alain Touraine, François et Viviane Isambert…) ne terminent leurs parcours initiatiques et ne prennent leur « indépendance » dans les années 1960, avant que d’autres comme François Bourricaud avec le fonctionnalisme, ou Philippe Robert avec l’interaction-nisme, n’importent plus complètement d’Amérique des méthodes et les concepts qui les accompagnent –, la réception que leurs aînés font de certains travaux américains suggère que ceux-ci adoptent une position intellectuelle intermédiaire entre l’avant et l’après-durkheimisme, faite autant de ruptures que de continuités. La revue que propose cet article montre que certains auteurs ou courants de pensée (en général des « concurrents », ou susceptibles de l’être dans leur champ de recherche) que les maî-tres de la sociologie universitaire de l’époque prennent comme modèles ou « têtes de Turcs » sont continuellement évalués au nom d’arguments qui mettent en exergue leur manque d’ambition théorique. Ils entendent alors les réinterpréter de manière à combler les lacunes qu’ils croient discerner dans leur production (1^ère partie). Cette double critique s’explique par une volonté largement partagée, malgré les divergences affichées, de faire une sociologie empirique de terrain susceptible de rapporter l’expli-cation des phénomènes micro, méso et macrosociologiques au cadre général de la société globale (2^ème partie). C’est pourquoi les auteurs Américains, quand ils sont « adoubés », le sont essentiellement au titre de pourvoyeurs de méthodes permettant la collecte de données microsociologiques, ou, au mieux, d’intuitions conceptuelles demandant à être complétées et enrichies.

De par son objet de recherche, et bien que d’obédience marxiste, Friedmann a de nombreux contacts avec la sociologie américaine. Il effectue par exemple en 1949 une mission dans le Nouveau Monde, à l’issue de laquelle il acquiert une connaissance certaine des œuvres de Mayo et de ses collaborateurs, mais aussi des travaux réalisés par le Commitee on human relations in industry de l’Université de Chicago. Il semble être resté durablement en relation avec Everett Hughes [10]. Il estime aussi que les travaux américains méritent d’être médités, et il les fait connaître aux chercheurs du Centre d’Études Sociologiques – unique laboratoire de sociologie en France dans les années 1950, à la création duquel il a œuvré (en 1946) et en particulier à ceux qui y forment avec lui l’équipe de sociologie du travail : Reynaud, Touraine, Jean-René Tréanton, entre autres.

C’est pour lui, qui dès les années trente partait déjà observer les ateliers le carnet à la main, une vocation et une absolue nécessité d’enquêter sur le terrain. Dès l’immé-diat après-guerre, il appelle de ses vœux une série d’enquêtes, d’observations, d’études « dans tous les secteurs où les machines de production, de transport, de relation, de communication ont pénétré la vie de nos contemporains » [11]. À ce titre, les travaux des Américains de Chicago incarnent un modèle, qu’il loue, et en particulier les travaux de L. Warner et surtout E. Hughes qui produit des « essais savoureux plein d’expé-rience sociologique » [12], et qui montrent par exemple de façon convaincante que dans l’usine les habitudes « d’irrégularité », « irresponsabilité » des « sous-privilégiés » ne sont pas dues à une perversité innée mais à des habitudes apprises dans le milieu [13]. De façon générale, dans les analyses des sociologues de Chicago « les faits sont domi-nés, éclairés d’idées directrices dont on apprécie, en bien des cas, la valeur de sugges-tion et d’explication » [14]. Il convient toutefois de ne pas s’enthousiasmer trop vite, car, à l’image des travaux de sociologie industrielle produits par W.F. Whyte, l’explica-tion ne va guère au delà de la mention d’une simple interdépendance des faits observés dans l’usine.

À cette « bonne » tradition de travaux américains, qui incarne à ses yeux « l’eth-nographie sociale » et les « observations participantes de la vie industrielle », il oppo-se les expériences de laboratoires poursuivies sur les « Small Groups » [15], où le groupe social se révèle être un déterminant de la conduite des sentiments individuels. Les psycho-sociologues, aussi pétris d’humanisme soient-ils, qui, comme Walter, recom-mandent de transformer le plus complètement possible les tâches en activités réflexes pour diminuer la souffrance physique des ouvriers, sont dans l’erreur. Ils oublient que le travail est collectif et s’appuie sur un groupe. En conséquence, l’entreprise certes a une organisation formelle qui se manifeste par la hiérarchie des fonctions, mais aussi une organisation non formelle qui renvoie aux liens sociaux et affectifs tissés entre travailleurs et employés d’une même usine [16].

Dix ans plus tard, le bilan qu’il esquisse dans le Traité de sociologie du travail débouche sur un constat aussi négatif, dans lequel la médiocrité de la production fran-çaise est comparée à l’indigence de certaines enquêtes américaines : évoquant la ma-jorité des précédentes enquêtes empiriques consacrées aux « divers groupes que les hommes forment entre eux à l’occasion des activités de travail », il estime que

Même son de cloche enfin, dans Où va le travail humain ?, où il écrit que la socio-logie industrielle française, à l’image de la sociologie industrielle américaine fait preuve d’une cruelle absence d’ambition théorique, présentant « des collections de faits jetés en vrac, sans idée directrice, sans interprétation », et menant à « un étrange éclectisme, où les doctrines les plus variées » sont « appelées à la rescousse » et mê-lent « en un pot-pourri troublant, Marx à Pareto, Bergson à Freud, Durkheim à Frazer, Piaget à Toynbee (…) et j’en passe (…) » [18].

À noter que Friedmann a tout de même toujours accordé une grande importance aux expériences menées dans les années 1920-1930 aux usines Hawthorne de la Wertern Electric. À ses yeux, les travaux de Mayo ont accompli un pas décisif vers la reconnaissance de l’importance des facteurs sociaux dans l’entreprise, conçue comme « système social » où organisation technique et organisation humaine sont en interdé-pendance [19]. Toutefois, il reproche essentiellement à Mayo, et aux psychosociologues qui se sont penchés sur les problèmes de l’entreprise en général, de ne pas voir que les gestes techniques tels que la limitation du rendement rattachent l’ouvrier à d’autres ouvriers et à la condition du travailleur salarié, faisant de l’entreprise un vase clos fermé, coupé de son environnement. Ce qui se passe sur la chaîne ne peut être isolé de l’appartenance des travailleurs à d’autres groupes sociaux. Cette critique est un leitmotiv récurrent dans les commentaires qu’il fait des travaux du mouvement dit des « Relations Humaines » :

Il importe dons de trouver des idées directrices aptes à replacer les problèmes de la réaction de l’homme face à la technique et à son travail dans le cadre de la société globale. Contre la propension de ces enquêtes à se noyer dans le détail des enquêtes empiriques et à perdre de vue que les relations du travail sont aussi d’ordre social, il rappelle encore : « Le sociologue ne doit pas oublier la relativité des attitudes et situa-tions de travail par rapport aux sociétés globales, aux systèmes économiques et aux normes culturelles » [21]. En somme, on doit retenir des Américains quelques descrip-tions et le souci de travailler sur le terrain, mais créer des concepts susceptibles de donner sens aux enquêtes en les rattachant à l’ensemble de la société.

Gurvitch (1894-1965) [22], a passé les années de guerre à New York où il a fondé l’École Libre des Hautes Études. Après l’armistice, il occupe une position quasi-

monopolistique dans le champ de la sociologie. Il a fondé en 1946 l’unique revue de sociologie : Les Cahiers Internationaux de Sociologie, il dirige La Bibliothèque de Philosophie Contemporaine aux Presses Universitaires de France, qui publie pour la première fois un recueil de textes de Marcel Mauss, et La Mémoire collective, livre posthume de Maurice Halbwachs. Il occupe la chaire de sociologie de la Sorbonne dès 1948. Il semblerait surtout que Gurvitch réussisse à s’imposer aussi parce qu’il apporte après la Libération un noyau de bibliothèque et de documentation sur la sociologie américaine et un capital de relations personnelles qui se révèlera très pré-cieux dans les premiers contacts avec les milieux universitaires d’outre-Atlantique [23]. Il a retrouvé là-bas Pitrim Sorokin, dont il avait déjà fait la connaissance en Russie. Il se lie d’amitié avec Jacob Moreno. Bref, il a noué de très nombreux liens, ce qui lui permet par exemple de revenir des États-Unis avec dans la poche le texte de La socio-logie au XX^ème siècle, initialement publié là-bas en 1945, qu’il co-dirige avec Wilbert Moore, et qui est édité en France par les Presses Universitaires de France en 1947, dans lequel il ne « paraît pas douteux que les exposés de différentes branches de la sociologie aient été faits de préférence en partant du cadre de la sociologie améri-caine » [24]. Il défend alors l’idée de la nécessaire coopération entre sociologies fran-çaise et américaine, sans plus préciser, cette dernière étant présentée comme l’arché-type de la sociologie contemporaine. De fait, on trouve dans l’ouvrage une recension assez complète des divers courants de la sociologie américaine, qu’illustrent les con-tributions de sociologues connus tels que Howard Becker, Ernest Burgess, Robert Mc Iver, Robert K. Merton, Talcott Parsons, Sorokin, Thomas Znaniecki, Moore. Ce capital de relations que Gurvitch se constitue à New York va par ailleurs s’avérer utile au rayonnement intellectuel des Cahiers Internationaux, auxquels William Thomas, Florian Znaniecki, Moreno, Louis Wirth et Sorokin par exemple, apporteront quel-ques articles. Il fait venir au Centre d’Études Sociologiques Moreno et Harold Laski, qui viennent donner des cycles de conférences aux jeunes apprentis chercheurs.

Or, les propos de Gurvitch sont par ailleurs rapidement très critiques à l’égard de certains de ses homologues américains. En effet, même s’il est conscient de la néces-sité de s’inspirer de leurs travaux, Gurvitch ne cesse d’en dénoncer les carences, pré-sentant dans son discours une certaine gradation, qui varie selon les auteurs, mais aus-si au fil du temps. De façon générale, il est assez indulgent avec l’École de Chicago, et il lui arrive de faire référence à G.H. Mead, à Rodolph Lynd, Thomas et Znaniecki, même s’il ne s’en inspire pas, car il considère que leurs recherches empiriques ne sont pas à la hauteur de celles de l’école leplaysienne [25]. Toutefois, dès le milieu des années 1950 Gurvitch émaille ses écrits de critiques acerbes contre ses « mauvais » auteurs américains. « L’exemple du renoncement complet ou quasi complet à toute explica-tion est donné aujourd’hui par la recherche empirique américaine » lance-t-il dans les Cahiers (4). « Aucun théoricien ou chercheur américain n’a poussé jusqu’à la véritable explication, ni Sorokin, ni son antipode, prétentieux et confus, Parsons, ni Merton » (5). Parsons et Merton sont impitoyablement écartés et constituent ses cibles privilégiées.

À leur encontre, Gurvitch avance que les groupes sociaux ne sont pas de simples assemblages de statuts et de rôles sociaux, ce sont des groupements préexistants qui acquièrent par des actions, des luttes et des compromis leur rôle dans la société ainsi que leur statut.

La critique de Parsons, dont la sociologie est perçue comme trop figée, renvoie à une polémique dans laquelle se lance Gurvitch pour imposer sa propre définition de ce que sont une classe sociale d’une part, et une structure sociale de l’autre. En ce sens, la critique de Parsons est à mettre sans doute au même plan que celle de Claude Lévi-Strauss, contre lequel Gurvitch entame une violente polémique [27]. Les deux concepts sont traités dans la foulée, Parsons et Lévi-Strauss mis sur le même plan dans un texte de 1955, intitulé « Le concept de structure sociale ». Gurvith s’y déclare inquiet du succès d’un terme mal compris, et qui pourtant lui paraît d’une importance fondamentale car il doit normalement permettre de faire le lien et la différence entre les organisations, et ce que Gurvitch appelle les « éléments spontanés et fluides de la réalité sociale », et les structures. Si ces dernières sont à n’en pas douter des points de repère empiriques qui permettent de dresser une typologie des sociétés globales, elles ne sauraient être envisagées comme les éléments derniers de l’explication.

Chez Lévi-Strauss, en nombre limité, elles conduisent à isoler artificiellement cer-tains faits sociaux, et à leur donner une régularité et une conformité à des lois scienti-fiques mathématisées qu’elles n’ont pas. Cela revient à faire appel à un ordre im-muable des choses et à laisser échapper la richesse d’un phénomène social total tou-jours en mouvement, qui force à envisager, pour bien faire, la structure comme un équilibre précaire sans cesse à refaire.

Chez Parsons et Merton, il y a, pense Gurvitch un cercle vicieux : la structure est l’ensemble des institutions, et les institutions sont considérées comme des manifesta-tions de la structure : cela révèlerait l’incapacité de ces auteurs à traiter des totalités sociales autrement que comme des collections de rapports sociaux. Parsons en parti-culier, bien que distinguant système social et structure sociale, dans la mesure où un système est un ensemble d’interactions se développant dans un milieu entre des acteurs motivés communiquant entre eux par la culture.

La structure sociale est une sorte de sublimation des échelles dominantes de va-leurs et des normes sociales qui en découlent. Elle désigne donc des types-idéaux de systèmes sociaux construits, et en même temps elle est combinaison et différenciation des institutions. Dans ce cadre, les rôles sociaux sont institutionnalisés quand les con-duites sociales sont conformes aux valeurs dominantes favorisées par la société. En conséquence, le concept défini ainsi est à la fois trop large et trop étroit. Trop étroit car il ne peut pas décrire les « conduites effervescentes ». Trop large car les croyan-ces, idées, valeurs, conduites n’ont pas le même caractère.

Au bout du compte, Parsons en serait réduit à un « spiritualisme dogmatique » en ramenant tout à un ensemble de valeurs communes dont l’échelle n’est pas contestée dans la société. Il aboutirait pour finir à une sorte de « nominalisme » puisque sa sociologie est incapable de penser le phénomène social total [28]. « Système social », « institution » et « structure sociale », sont trois concepts qui dissimulent, dans la théorie fonctionnaliste, l’impossibilité d’expliquer les bases de l’unification des socié-tés réelles. La violence de la critique suggère le danger que Gurvitch identifiait sans doute en la sociologie de Parsons qui proposait des solutions efficientes aux questions scientifiques que se posaient les sociologues français, et lui-même en particulier :

Ainsi, jusque dans le Traité de sociologie que Gurvitch dirige et publie en 1960, Roger Bastide, professeur à la Sorbonne, qui traite du chapitre intitulé « Sociologie et psychanalyse » compare les mérites de Durkheim et de Parsons, et se prononce nettement en faveur de ce dernier car la théorie de l’action, dans la mesure où elle se complète avec une théorie des « systèmes d’orientation », c’est-à-dire des motivations permet mieux de réconcilier analyse microscopique et analyse macrosociologique [29].

Enfin, c’est surtout George Gallup qui donne « l’exemple déplorable du soi-disant "sondage" de l’opinion publique (…) spécialement fait pour prouver toute la vanité des calculs statistiques de moyennes non adaptées à des cadres sociaux concrets » [30]. Dans un texte posthume, Gurvitch explique encore qu’à travers « le mécanisme technique de sondages, de calculs et de statistiques, le problème majeur de l’expli-cation en sociologie était sacrifié à des descriptions dépourvues d’intérêt et auxquelles on sacrifiait, post factum, n’importe quelle théorie sociologique » [31]. Gallup incarne de façon idealtypique à ses yeux la « quantophrénie » qui s’empare de la sociologie et qui la « technocratise », et dont certains Américains sont comme lui les promoteurs.

En somme, « l’énorme travail descriptif fourni par la sociologie américaine a montré (…) la voie », mais il a « besoin pour porter ses fruits, et même pour devenir utilisable, d’être assis sur des schèmes conceptuels, mieux clarifiés, plus raffinés et plus flexibles, tels que ceux qui font la force de la pensée sociologique française » [32]. Cette nécessité de compléter la théorie sociologique américaine, lacunaire sur le plan conceptuel, est un leitmotiv, y compris dans les discours du « plus Américain des Français » : Jean Stœtzel.

Jean Stœtzel (1910-1987) avait fait en 1937 un voyage d’étude d’un an en tant que professeur détaché à la Columbia University de New York. C’est là-bas, au contact des travaux de George Gallup – l’un des inventeurs de la méthode des sondages [34] – qu’il a la « révélation », parfait sa formation de statisticien, et commence à s’intéresser très sérieusement à la technique du sondage et aux notions d’attitude et d’opinion [35].

Après son séjour à Columbia, et une fois rentré en France, Stœtzel crée en no-vembre 1938 l’Institut Français d’Opinion Publique, qui est le premier organisme français à produire des sondages. Avec l’IFOP c’est à la fois une méthode d’investi-gation scientifique, mais aussi de nouvelles façons de penser la société que Stœtzel ramène d’Amérique.

En adoptant la posture psychosociologique, il s’agit, selon lui, de « combler une lacune entre la psychologie et la sociologie », en gardant à l’esprit que la conception psychosociale, qui a pour tâche de voir comment l’être biologique et psychique s’est socialisé et comment il utilise et exprime les types sociaux qui l’environnent. En lisant la littérature américaine, et en particulier Gallup, Louis Thurstone et Rensis Likert, il découvre « à la source des conduites concrètes, certaines formes de prépara-tion à l’action », dénommées des « attitudes », et « dont l’expression verbale n’est au-tre chose que l’opinion » [36]. L’opinion, forme verbale de la volonté du public, est re-cueillie, comme on sait, par des questionnaires auprès d’un échantillon représentatif de la population. Les réponses aux questions, une fois traitées, sont résumées en une courbe dont la forme permet alors de dire s’il se dégage un consensus (qui suggère alors qu’il existe un noyau d’attitudes collectivement partagées, signe de la stabilité de la société) ou si au contraire le groupe est partagé, voire indifférent sur la question.

Or, les concepts d’attitude et d’opinion sont l’objet chez lui d’une retraduction : il s’agit d’élaborer une théorie véritable, c’est-à-dire « un ensemble de concepts et de rapports systématisés rationnellement, sans relation apparente avec l’expérience, mais qui permet de retrouver par voie déductive les lois expérimentales » [37]. Pour atteindre cet objectif « l’intuition interprétative des auteurs continentaux doit apporter sa contri-bution pour corriger l’empirisme aveugle des Américains ; la subjectivité sans contrô-le des premiers doit être tenue en lisière par la discipline scientifique des seconds » (16). Alors que pour les auteurs américains, la notion d’opinion est essentiellement psychologique, Stœtzel considère qu’exprimer une opinion manifeste le statut social possédé ou postulé de l’individu dans son groupe. Dans les questions d’opinion publi-que, l’individu prend en compte la solution collective à un problème, donnée par le groupe.

L’opinion publique est le reflet des valeurs auxquelles souscrit le corps social de manière quasi unanime, et ces valeurs reflètent à leur tour des positions que la société adopte face aux problèmes qui se posent à elle. Le concept d’attitude devient lui aussi heuristique – à condition de le définir comme une « disposition mentale », une « pré-paration à l’action à l’égard de certains objets ou certaines situations déterminées » (67) – Stœtzel ne retient donc de ces mentors américains qu’une méthode, un principe heuristique, et des éléments cognitifs en un sens assez restreints [38]. Dans son genre, et quoi que de façon beaucoup moins achevée, c’est la même attitude qui caractérise la réception que fait Davy du culturalisme.

Sa position de « défense et illustration » de la sociologie universitaire française d’avant-guerre est assez proche de celle d’un professeur agrégé qui se fait une spécia-lité de défendre la sociologie durkheimienne, et qui gravite un temps dans la mouvan-ce de Gurvitch : Armand Cuvillier. Ce dernier, dans Où va la sociologie française ? pousse un cri d’alarme et en appelle à un retour d’une sociologie durkheimienne, où les théories et les faits se fécondent mutuellement, héritée de ses maîtres Célestin Bouglé et François Simiand [40]. Sa défense, tout comme celle de Davy, s’inscrit contre ce que l’on pourrait appeler une sociologie compréhensive d’inspiration phénoméno-logique, dont tous deux dénoncent souvent l’ascendance germanique, contexte de l’après-guerre oblige.

Davy livre à notre connaissance son premier commentaire significatif de la socio-logie américaine dans un numéro de l’Année Sociologique, où il continue de tenir la rubrique de « sociologie générale », avec un compte rendu groupé, et introduit ainsi son propos.

À Jules Monnerot qui a alors récemment publié Les faits sociaux ne sont pas des choses, dont il rend compte dans la foulée, Davy rétorque que l’ostracisme de Durkheim à l’égard de l’individu est « bien plus de méthode que de doctrine » (186). À ses yeux, une sociologie

Dans ce programme, il convoque une sociologie américaine, essentiellement inter-actionniste et/ou culturaliste, il semble un peu amalgamer les deux, qui prend des di-rections « vers lesquelles tout ce que nous venons de dire nous attire » [42]. Ainsi la sociologie de G.H. Mead ouvre-t-elle des voies que Davy juge dignes d’intérêts, dans la mesure où on peut admettre que par la pratique de l’intercommunication, – où cha-cun a son rôle et pour le jouer doit se représenter le rôle d’autrui –, l’individu sent émerger le soi qui transformera la société. La perspective de la production de la so-ciété par l’individu en interaction vient donc utilement compléter l’apport de Durkheim. Même diagnostic à propos du Handbook of Sociology de William Ogburn, où, si l’on laisse de côté les considérations psychanalytiques sur les expériences des jeunes enfants, on tire plus de profit à retenir cette idée selon laquelle « chacun va jouant dans la vie des rôles qui sont des réponses aux attitudes d’autrui, et en vue surtout de l’estime ou du blâme (…) les être humains doivent en réalité être considé-rés comme agissant par référence à l’opinion des autres » (190). Ainsi, l’individu et le groupe se trouvent intégrés au sein d’un même tout. La notion de personnalité de base, à condition d’être interprétée « d’une façon nettement sociologique » (191) comme chez Kardiner, est elle aussi riche d’enseignements, car elle a mis au jour les « conditions structurelles de base qui font, dans le champ social total, le facteur individuel et le facteur social indissolublement liés » (193). Dans un champ discipli-naire, préparé sans doute par des travaux précurseurs comme ceux de B. Malinowski à gommer le hiatus entre individu et société, A. Kardiner et R. Linton ont achevé plus complètement cette conjonction en montrant

Au final, à la lecture, de The cultural background of personnality de Linton, ou de The Study of a man de Kardiner, Davy en conclut à la légitimité d’une démarche qui consisterait à réintégrer le facteur individuel dans une compréhension à la fois objec-tive et explicative du tout social. En somme les travaux américains mentionnés ou-vrent la voie à un programme suggéré par le travail de Durkheim quand il quitte une explication morphologique et mécaniste et laisse la conscience collective « prendre de la hauteur pour assumer sa transcendance » et filtrer le caractère spécifiquement humain des phénomènes sociaux issus de cette association des consciences indivi-duelles (186). Davy se serait d’ailleurs proclamé « l’instigateur de l’intérêt en France pour "la personnalité de base" » [43].

Dans la livraison de l’Année de 1951, c’est encore le « problème des influences culturelles » qui retient son attention, et en particulier le Cultural Sciences, de Znaniecki, où il loue l’auteur de montrer qu’existe un ordre culturel des relations hu-maines qui s’ordonne suivant les diverses perspectives qu’on peut prendre de l’activi-té des hommes en société. L’initiative individuelle devient un « cultural datum » à condition de l’analyser dans son contexte culturel et de ne jamais la prendre comme facteur absolu. C’est la même leçon qu’il tire de la lecture de Social organization de Robert Lowie, où il appuie l’utilisation du terme « groupement humain » par l’auteur, mais lui reproche de ne pas toujours assez préciser qu’il ne peut s’agir, dès lors qu’on veut faire œuvre de science sociale, que du « groupement d’individus humains, qui a lui-même valeur structurante et signifiante, c’est-à-dire offre aux virtualités psychologiques qui sont dans l’individu la stimulation et le cadre qui permettent leur développement » [44]. La culture oui, mais à condition de ne jamais perdre de vue le point de vue holiste et objectiviste qui doit rester celui du sociologue…

Reste que, on peut s’interroger sur la signification de cette volonté de produire une science certes empirique mais qui concilierait une tradition de recherche de terrain avec une réflexion plus générale sur la société considérée dans son ensemble. Pour y faire référence, sont utilisées indifféremment par différents auteurs et parfois par les mêmes, comme on a pu déjà le constater, les termes de « totalité », « société globa-le », « système social », « milieu social »… Curieusement, cette particularité a été jus-qu’ici ignorée, considérée comme peu importante ou allant de soi, y compris par les acteurs de cette époque eux-mêmes. Pourtant elle transparaît comme un leitmotiv dans les commentaires des uns et des autres.

À ce titre, il n’est pas étonnant que grâce à leur esprit pragmatique issu du puri-tanisme les Américains aient essayé de dominer l’environnement extérieur, et en par-ticulier le milieu social. De même, les questions que pose sa sociologie intéressent la société elle-même, à savoir la relation entre les diversités raciales et religieuses.

Les théories du genre structuraliste fonctionnel appartiennent aussi à ce type de pensée :

Bref, c’est une sociologie foncièrement analytique qui « cherche à dissoudre les totalités ou les réalités globales en autant d’éléments qu’il est possible, à les éclairer de plusieurs points de vue ; elle reconnaît peu la réalité des ensembles ou des totalités » (64).

Se pose alors la question de savoir quel est le degré de valeur de sa méthode et de ses concepts. La réponse est alors sans appel : s’il s’agit de sociographie et d’enquêtes empiriques, alors les Américains ont fait plus que tous les autres sociologues, mais quand on va au delà de l’aspect empirique et sociographique, on peut se poser des questions sur la portée de concepts à tendance psychologique et individualiste : à l’é-vidence ce système conceptuel est trop analytique et pas assez global. Après ce texte, qui est manifestement une transcription de conférence, s’est ensuivie une discussion, en partie retranscrite elle aussi, au cours de laquelle Aron tombe d’accord avec Gurvitch pour souligner qu’il « n’existe nulle part pour l’instant une jonction satisfai-sante entre théorie et empirie » (76).

Ses interrogations sur les sociétés industrielles ont conduit Aron à se pencher sur la littérature américaine. Pourtant, notre recension de ses écrits sociologiques montre très peu d’autres allusions directes à la production américaine, mis à part dans la Lutte des classes où, ironie du sort, son diagnostic concorde assez bien avec celui de Gurvitch, car il dénonce pareillement le caractère inopérant des enquêtes américaines pour comprendre le phénomène des classes sociales. Ainsi l’enquête de Lloyd Warner, Democracy in Jonesville décrit-elle selon lui un monde statique, et trahit-elle une conception conservatrice car elle suggère le caractère atemporel des divisions sociales mises au jour. Il lui oppose le travail d’Halbwachs dans lequel l’appartenance de classe renvoie à des manières de vivre, et de la sorte « les phénomènes saisis par Halbwachs sont réels, importants » [48]. La définition américaine de la classe sociale met l’accent sur les relations interindividuelles de prestige, elle est nominaliste et considère comme l’essence des phénomènes la psychologie des individus. La sociolo-gie, « si elle cesse d’être inspirée ou orientée par des questions de portée philoso-phique, (elle) risque de se perdre dans des études de détail dont la rigueur même ne suffirait pas à assurer l’intérêt » (347). C’est par une autre voie, qu’on peut saisir chez Friedmann ce souci de comprendre les « totalités ».

Dans le cadre de ce programme de recherche, il se réfère, à Marx, mais surtout à la notion d’homme total de Mauss, dont il tire des enseignements qui eux aussi, au bout du compte, ne sont pas si éloignés de la lecture qu’en propose Gurvitch. En ce sens, il rejoint la question de la « réciprocité des perspectives » [49], notamment à travers l’utili-sation de ces références communes. Ainsi, il refuse de penser comme Durkheim que les tâches parcellisées et reliées les unes aux autres sont en elles-mêmes porteuses de solidarité sociale, et qu’il suffit de créer une réglementation qui coordonnerait les fonctions afin de libérer la solidarité inhérente à la division du travail [50].

En s’intéressant à l’aliénation des hommes par des techniques qu’ils élaborent pour les servir, en particulier aux méfaits du progrès techniques sur les métiers et sur l’exis-tence des ouvriers, Friedmann développe une conception de l’homme plongé dans son milieu, et a l’ambition de construire une science de « l’homme total », quelque peu inspirée de Mauss. Ce qui suppose de pouvoir rendre compte des particularismes re-plongés et analysés dans le cadre de la société globale. Pour appréhender les significa-tions et les conséquences sociales du progrès technique, le sociologue se doit d’adop-ter comme objet d’étude les groupes que les hommes constituent dans et par le travail. Ces groupes ont une réalité qui évolue avec les techniques de production et la division du travail.

Une science sociale reste à construire, qui considèrerait enfin que :

Il en résulte que toute sociologie est inséparable d’une psychologie du travail et de ses effets sur l’homme, qui suppose une compréhension simultanée de l’action du pro-grès technique sur la mentalité humaine considérée dans son individualité mais aussi replacée dans les groupes où elle est plongée.

Aussi, dans le prolongement de l’idée qu’il se fait de l’insertion des hommes dans leur milieu, Friedmann travaille à l’élaboration d’une psycho-sociologie du travail à la chaîne, où celle-ci doit être considérée comme un fait à la fois historique, technique, physiologique, psychologique et social.

Les conditions particulières d’existence qui résultent de l’immersion dans le milieu naturel façonnent la mentalité et la manière de raisonner, lesquelles arrivent à une certaine harmonie. On comprend mieux, dès lors, pourquoi le progrès technique n’est pas bon en soi car toutes les techniques peuvent être retournées contre l’homme, du fait de la perte d’une vie réglée sur le rythme vital. Et les changements sont si rapides qu’aucune potentialité n’a le temps de se changer en quelque chose de stable. En conséquence l’homme a de plus en plus de doutes sur sa capacité à dominer les forces qu’il a déchaînées.

À ce titre, le travail des ouvriers, reste un objet d’étude privilégié, car les change-ments dans le travail sont tellement importants que c’est dans l’activité laborieuse que l’homme perd de la façon la plus flagrante le contact avec son milieu naturel.

C’est aussi dans ce domaine qu’on voit de la façon la plus évidente l’insertion de la technique et ses conséquences sur la vie des hommes. « Nul plus vigoureusement que Marx n’a analysé le rapport de l’homme avec la nature dans l’activité de travail. Le travail est essentiellement, à travers la technique, la transformation par l’homme de la nature qui, à son tour, réagit sur l’homme en le modifiant » [53]. Par exemple le machi-nisme crée du chômage structurel du fait des progrès de l’automation. Le travail à la chaîne impose un rythme obligatoire intolérable pour le travailleur qui se retrouve dans un monde totalement déshumanisé. La soumission physique du travailleur à ce rythme, doublée de la dépossession de tout savoir professionnel digne de ce nom a des implications psychologiques certaines que le chercheur doit s’efforcer de mettre au jour, parce qu’elles se répercutent ensuite au niveau de la perception qu’ont les tra-vailleurs de l’univers social.

À un niveau supérieur, certes l’entreprise a une organisation formelle qui se mani-feste par la hiérarchie des fonctions, mais aussi une organisation non formelle qui renvoie aux liens sociaux et affectifs tissés entre travailleurs et employés d’une même usine, si bien qu’au bout du compte, les implications sociales du machinisme dépas-sent le cadre de l’entreprise, et que ce qui est en jeu, c’est le risque de dissolution du lien social, du fait de l’exclusion du travailleur, qui n’est plus intégré à la finalité sociale, et n’adhère plus aux buts de la collectivité où il travaille.

En somme, l’usine transpose aux relations de travail des représentations sociales à l’œuvre dans l’ensemble de la société. Elle est le reflet, par les relations de travail, des relations que l’ouvrier entretient avec tous ses autres groupes d’appartenance, c’est pourquoi il est nécessaire de prendre en compte la relation psychologique du travail-leur avec tous les groupes dont il fait partie : syndicat, profession, parti politique, clas-se sociale, nation. Le machinisme industriel apparaît comme un « test géant » qui met en lumière le retentissement des facteurs sociaux sur l’activité mentale et morale de l’homme contemporain. Bref, l’analyse physiologique et psychotechnique détaillée du travail à la chaîne montre en celui-ci d’abord un fait technique, à travers le fait techni-que un fait psychologique, à travers le fait psychologique un fait social [54].

Bref, afin de rendre compte du phénomène du travail dans toute sa complexité, c’est une conception pluraliste et pluridisciplinaire, mêlant sociologie, histoire et psy-chologie, que Friedmann appelle de ses vœux. C’est une nouvelle science de l’homme total inspirée de Mauss, qui suppose une compréhension simultanée de l’action du progrès technique sur la mentalité humaine considérée dans son individualité mais aussi replacée dans les groupes où elle est plongée. La référence commune à Mauss n’est sans doute pas un hasard, et elle fonctionne en quelque sorte de la même façon : contribuer à bâtir une sociologie qui a pour vocation de comprendre tout fait micro-méso ou macrosociologique, à condition d’en retrouver la signification au niveau de la société prise dans son ensemble. On retrouve là aussi un leitmotiv de la sociologie de Gurvitch, et en particulier la volonté de comprendre les phénomènes sociaux à dif-férents niveaux de la réalité sociale (les fameux « paliers en profondeur » de Gurvitch).

Dans un premier temps du moins, la problématique de Friedmann est explicite-ment revendiquée par ses élèves et autres jeunes chercheurs qui gravitent autour de lui au Centre d’Études Sociologiques. Ici et là, leurs commentaires soulignent cette lacu-ne, à l’image de V. Isambert par exemple, qui à propos d’un livre de W.F. Whyte qui traite du problème du conflit du travail dans une usine de Chicago, écrit : « Une fois établie la définition des divers points de vue que l’on peut prendre sur les relations, l’auteur ne va guère au delà d’une affirmation assez imprécise : l’interdépendance des faits observés aux divers niveaux. La relation entre une situation sociale d’entreprise et la situation globale est totalement ignorée » [55].

Parmi ceux-ci, il faut sans doute faire aussi une place à part à François Bourricaud, Michel Crozier et Alain Touraine, que leurs centres d’intérêts conduisent à réitérer des déclarations d’intentions de bâtir une explication rapportée à la totalité de la so-ciété, sur des objets d’études relevant de la sociologie du travail et des entreprises.

Bourricaud, intéressé comme on sait par le concept d’action, et donc par la socio-logie fonctionnaliste, se fait le relais de ce discours sur le travail et la technique en précisant, dans une livraison des Cahiers Internationaux de Sociologie, que « les rela-tions sociales, engendrées par les règles de la division du travail (…) ne témoignent pas seulement de l’adaptation des individus à leur milieu technique, mais de la réac-tion totale de ces individus à leur milieu total » [56]. Car en fait « l’action n’a (…) pas seulement une dimension technique ou instrumentale : les sentiments de satisfaction ou d’insatisfaction qui résultent de l’action, affectent l’acteur lui-même, et par consé-quent son adaptation à son "milieu", c’est-à-dire à l’ensemble des données sur les-quelles s’exerce son action » [57]. Au début des années 1950, il écrit, en sus de celui d’où est tirée cette citation, plusieurs textes dans l’Année Sociologique et dans les Cahiers qui sont des commentaires de la production américaine à la lumière de cette conception de l’action rapportée à la totalité du milieu social [58].

Mais c’est Touraine, sans doute, qui va de la manière la plus flagrante se faire une spécialité de l’exégèse de la sociologie américaine, en vue de la construction d’un dis-cours théorique plus globalisant. Les titres de deux parmi les articles qu’il livre à cette époque sur la question sont d’ailleurs explicites : « Ambiguïté de la sociologie indus-trielle américaine », 1952, et « Le traitement de la société globale dans la sociologie américaine contemporaine », 1954. Du premier de ces textes il ressort que la sociolo-gie industrielle américaine n’est pas un ensemble de pratiques et de recherches scientifiques mais un document sur la société américaine. Si les travaux de l’école de Harvard et de Mayo sont louables parce qu’ils aident à réfléchir sur la condition ou-vrière pour opérer une revalorisation de son travail, « il est impossible (…) de s’en tenir à l’analyse comparée des divers systèmes, impossible de ne pas rechercher une vue d’ensemble des problèmes sociaux de l’industrie » (133). Et « le choix, dès le départ, de l’établissement industriel comme terrain d’étude est l’expression privilé-giée accordée par cette sociologie aux relations interpersonnelles considérées indé-pendamment des structures de la société globale » (137). Or, c’est faire preuve d’é-troitesse d’esprit que de réduire le social aux relations interpersonnelles et d’accorder arbitrairement le privilège à un niveau d’analyse abstraitement isolé, sans se pencher sur la question des rapports entre le technique et le social.

Dans le deuxième texte, Touraine déplore la disparition apparente des problèmes touchant la structure socio-historique de la société globale. Il est impossible d’y trou-ver une quelconque conception de l’agencement des différentes manifestations de la vie sociale. Ainsi les travaux de Warner sur la stratification sociale dépouillent-ils la notion de prestige de tout pouvoir heuristique en supprimant de son explication la possession de certains attributs sociaux et surtout la valeur que la société ou certaines de ses parties leur attribue, de même que les développements de l’American Soldier passent sous silence la question de savoir ce qui fait la particularité de la solidarité entre soldats américains et plus généralement de leur comportement par rapports à d’autres soldats. À noter que dans ce développement Touraine fait référence à Gurvitch dont il réutilise les arguments critiques.

Par exemple, ce sont « La surface morphologique ou écologique », c’est-à-dire l’inscription de la société dans l’espace, ou encore « la trame des rôles sociaux », qui révèle des enchevêtrements de rôles assumés par des individus ou des ensembles d’in-dividus qui y participent sont de tels paliers. Mais, ce qui impulse le véritable mou-vement de la vie sociale, ce sont des phénomènes sociaux, concept inspiré de Mauss, qui sont à comprendre comme des ensembles d’attitudes collectives, lesquelles traver-sent « horizontalement », si l’on peut dire, les paliers en profondeur, et qu’on observe dans leur mouvement à travers différents types de groupements dont ils sont le fondement.

Si bien qu’on peut aller jusqu’à dire « que tout groupe est d’abord un "phénomène social total" capable de se manifester dans tous les paliers en profondeur de la réalité sociale » [59]. Les classes sociales par exemple, qui englobent la famille, les professions, les groupes d’âges… sont pour Gurvitch des phénomènes sociaux totaux. Chaque groupement particulier peut être étudié comme phénomène total, mais à condition qu’on le considère comme intégré dans des sociétés globales diversifiées. En somme, son ambition est de fournir, une grille d’analyse susceptible d’appréhender concrète-ment le phénomène social total à tous les niveaux de la réalité sociale, et à toutes les échelles, du groupement le plus particulier au plus général, ce qu’il croit possible en vertu de la « réciprocité des perspectives » qui pose que consciences individuelles et consciences de groupes sont immanentes à tous les niveaux de la réalité sociale.

La société, au final, est mue par des « forces volcaniques » qui expriment l’évolu-tion discontinue dont la vie sociale est en permanence l’objet, et avec les paliers en profondeur, l’explication de l’individuel replacé dans la totalité de la société est d’au-tant plus garantie que non contents d’être des « postes variés d’observation de la vie sociale » en quelque sorte, les paliers sont censés s’interpénétrer et s’imprégner mu-tuellement, si bien qu’ils sont l’enjeu de luttes et de tensions.

Dans ces conditions, il importe de réussir une synthèse entre micro et macrosocio-logie pour bien capter les phénomènes totaux dans leur multi-dimensionnalité. Reste aussi à créer une véritable microsociologie destinée à travailler au niveau du palier en profondeur les plus individuels : les états mentaux et actes psychiques, et à puiser ses objets dans la théorie gurvitchéenne des formes de sociabilité laquelle est seule à décrire correctement

Dans ce but, il invente aussi le concept de phénomène psychique total, dans le cadre duquel il entend faire fonctionner cette microsociologie. Du côté des méthodes d’investigation sur le terrain, on peut, une fois ces précautions prises, faire appel à la sociologie américaine, et plus particulièrement à la sociométrie de Moreno, qui seule trouve grâce à ses yeux. Une collaboration étroite entre sociologie américaine more-nienne et sociologie française est souhaitable, qui se fonde sur cette division du travail. À la sociologie française incombe la tâche de clarifier d’une façon définitive le domaine de la psychosociologie en produisant une synthèse décisive de la théorie et de la recherche empirique, à la sociologie américaine est dévolue la tâche de fournir les techniques d’investigation et de mesures diverses qui permettent d’appréhender la réalité des petits groupes. Car, les travaux de Moreno, comme tout ce qui relève de la psychologie sociale américaine restent « malgré eux, partiellement handicapés par un psychologisme individualiste inavoué et latent » [61].

Ainsi comme Moreno adopte à ses yeux une position qui n’a en fait pas dépassé le point de vue du rapport intermental, il entend reprendre certains des tests élaborés par ce dernier, et les modifier dans un sens favorable à la prise en compte de l’imbrication de l’individuel et du social [62]. Par exemple, au test sociométrique (qui consiste à éva-luer les relations croisées d’attraction et répulsion et à dégager les figures des leaders, en demandant par exemple à des enfants à côté de quels membres du groupe ils aime-raient être assis), on peut ajouter le test combiné de scission. Il s’agit d’annoncer aux individus que leur groupe va éclater et de leur demander avec qui ils iraient pour former un sous-groupe. Ce test aurait l’avantage de rendre les « Nous » plus actifs [63], et donc les résultats plus fiables, car alors les tensions sont au maximum de leur intensité.

Il est difficile de mesurer l’influence qu’a eue la pensée de Gurvitch, tant elle paraît aujourd’hui discréditée, y compris par ceux qui ont pu le côtoyer et qui, il faut bien le dire, ont souvent eu à pâtir de son mauvais caractère et de ses « coups de sang ». À cela, il faut ajouter qu’elle ne suscita pas à proprement parler, d’applica-tions à des en-quêtes de terrain, si ce n’est de manière très indirecte dans le travail de P.H. Maucorps qui gravita un temps dans l’équipe Gurvitch.

Sans doute ce dernier constituait-il aussi pour les jeunes chercheurs de l’époque un « point de passage obligé » tant il est puissant sur le plan institutionnel au moins jusque vers 1955. Reste qu’à nos yeux son influence intellectuelle reste aujourd’hui largement sous-estimé. Nous nous sommes risqués ailleurs à essayer de la retrouver dans les travaux d’auteurs tels qu’Edgar Morin et Alain Touraine [64]. Mais ce travail reste à faire : Alain Girard, peu suspect d’accointances ni intellectuelles, ni scientifi-ques, ni idéologiques avec Gurvitch, n’écrivait-il à la fin des années 1950 : les faits démographiques «même les mieux établis, ne peuvent être saisis, en effet, comme tous les faits sociaux, que dans le contexte plus général de la société globale » [65] ?

Sans doute fallait-il en effet le temps d’une génération pour que la sociologie française se débarrasse de ses « vieux démons » et abandonne son ambition philoso-phique à dire quelque chose sur la société qui se rapproche le plus possible de l’uni-versalité. C’est, semble-t-il, plus tard, dans les années 1960, alors que ces prétentions disparaissent à mesure que se développent de plus en plus des champs de recherche séparés et autonomes, que les Français entretiendront un dialogue plus « apaisé » avec leurs homologues outre-Atlantique, notamment avec les interactionnistes qui vont ins-pirer alors fortement la sociologie criminelle – et en particulier Philippe Robert [71] –, ainsi que la sociologie du travail ; la sociologie de Lazarsfeld investie par Raymond Boudon ; ou encore « l’individualisme institutionnel » de Bourricaud inspiré par Parsons. Subsistent aussi quelques énigmes : pourquoi cette bienveillance dans les années 1950 à l’égard des interactionnistes de la « première école de Chicago » alors que souvent ces références élogieuses sont plutôt des pétitions de principe ? Pourquoi Stœtzel, Gurvitch, Davy, mais surtout Friedmann, ignorent-t-ils Merton ? Dans notre recension (qui n’a néanmoins pas la prétention d’être exhaustive) nous n’avons trouvé aucun commentaire substantiel et discuté de son œuvre.