Cette forme associative du legs pieux d’avant 1150 contraste de façon saisissante avec son caractère franchement commercial au bas Moyen Âge. Ainsi, Jacques Chiffoleau affirme qu’à partir de 1350 environ, dans le sud de la France, le don pieux se conforme à un modèle comptable « accumulatif ». Contrairement à leurs prédécesseurs, les donateurs accordent alors de la valeur aux rites funéraires et aux prières pour les morts en eux-mêmes et pour eux-mêmes ; ils cherchent à les multiplier autant que possible, tandis que les moines, les moniales et les chanoines répondent à cette demande en offrant une gamme de services religieux diversifiée et finement échelonnée. Cette réciprocité religieuse est comme le commerce, précise, systématique et largement objectivée [5].

Il est cependant nécessaire d’analyser la façon dont le legs pieux a changé entre le XII^e et le XIV^e siècle. Deux études exemplaires ont exploité les riches collections de sources nécrologiques, fiscales et narratives pour montrer comment, à Limoges et dans le diocèse de Liège au XIII^e siècle, le culte des morts s’est de plus en plus souvent traduit par la célébration de messes anniversaires, qui sont devenues le moyen le plus efficace et le plus accessible pour libérer du purgatoire les âmes qui y étaient en souffrance [6]. Mais il est également possible et nécessaire d’étudier la transformation du don pieux d’après d’autres sources, en se fondant sur les chartes de donation – de loin les sources les plus nombreuses et, en ce qui concerne maintes communautés religieuses, les seules à avoir survécu. J’utiliserai ici les témoignages fournis par les chartes pour examiner comment s’est développé le modèle commercial du legs pieux à l’abbaye bénédictine de Montier-la-Celle, à la lisière de la ville de Troyes en Champagne méridionale, entre 1100 et 1350 [7]. Montier-la-Celle, fondation royale mérovingienne, demeure l’un des établissements ecclésiastiques les plus riches de la région [8]. Au cours de ces deux siècles et demi, les legs pieux y sont devenus des moyens d’acquisition beaucoup moins fréquents ; un processus de nivellement ou de démocratisation s’est fait jour chez les donateurs de l’abbaye ; les dons sont devenus plus précis et ont commencé à ressembler à des accords contraignants ; les dons effectués en retour aux donateurs (contre-dons) ont disparu des documents ; enfin, les formes de réciprocité religieuse ont pris un aspect nettement commercial, surtout en raison du succès des messes anniversaires.

Graphique 1. — Les quatre types d’acquisition, exprimés en quantités, à Montier-la-Celle, 1100-1349

Graphique 2. — Dons : nombre absolu et pourcentage du total des 251 acquisitions

De nombreuses autres communautés religieuses connaissent une évolution similaire, au moins dans le nord et l’est de la France où, aux XI^e et XII^e siècles, les dons représentent la plupart des transactions (en général entre 70 et 80 %), tant chez les cisterciens [11] que les autres moines bénédictins [12]. De telles proportions indiquent ce que l’on peut appeler « une économie du don monastique classique ». Les historiens ont également remarqué, bien que de façon souvent imprécise, la baisse de la proportion des dons après 1200 ou 1250 [13], attribuant ce fait soit au déclin de l’économie monastique, soit à un passage à vide de la noblesse laïque, soit au ralentissement économique général qui a commencé à la fin du XIII^e siècle [14]. Dans tous les cas, à Montier-la-Celle au XIII^e, le remplacement des dons par les achats comme mode d’acquisition reflète un moment clé de la transition d’une économie du don vers une économie commerciale, en même temps que le marché de la terre devient pour la première fois important [15].

Graphique 3. — Types de donateurs à Montier-la-Celle

Le statut des donateurs commence à changer au XII^e siècle, lorsque les membres de la haute aristocratie, qui avaient été jusqu’alors le groupe le plus nombreux, cède sa place à la petite aristocratie. Les comtes de Champagne ainsi que d’autres membres éminents de la noblesse de Champagne méridionale sont les auteurs de 10 des 30 dons que l’on compte au XII^e siècle, soit presque la moitié de ceux effectués avant 1180. Avec six donations, le comte de Champagne est de loin le donateur le plus fréquent [17], tandis que les membres d’importantes familles de châtelains ou de barons sont à l’origine de quatre dons entre 1132 et 1174 [18]. Après 1180, les chartes ne portent pas trace de dons faits par les comtes ou les barons. En revanche, les aristocrates de rang inférieur et d’importance purement locale prennent désormais place parmi les donateurs les plus nombreux de l’abbaye, formant ainsi le second tiers des donateurs [19]. À la fin du XII^e siècle en Champagne, ces chevaliers sont généralement identifiés par le titre dominus ou miles ; ils possèdent aussi bien à titre héréditaire des propriétés allodiales que des fiefs, et exercent les mêmes droits de justice et de seigneurie que leurs supérieurs, bien qu’ils soient de modestes seigneurs de village [20]. Les documents de Montier-la-Celle suggèrent que, vers la fin du XII^e siècle, les chevaliers sont devenus la catégorie de donateurs la plus nombreuse ; ils donnent non seulement aux nouveaux ordres comme les cisterciens, mais également aux vieux monastères bénédictins, montrant ainsi qu’ils ont parfaitement assimilé les modes de libéralité mis en place par l’aristocratie supérieure.

Le dernier tiers des donations faites au XII^e siècle vient de bienfaiteurs divers qui n’appartiennent pas à l’aristocratie laïque. Il s’agit principalement de clercs (huit). Parmi eux, à l’image des grands magnats, des prélats ou des communautés religieuses puissantes prédominent au début et au milieu du XII^e siècle, alors que de simples prêtres de paroisses commencent à figurer comme donateurs à partir de 1170 environ [21]. Les deux premiers donateurs laïcs roturiers apparaissent également à cette période, y compris l’un des serfs des moines, nommé Humbert, qui leur a fait don de son fermage, et un habitant de Troyes, appelé Girard Justin, qui leur a donné un étal de marché dans le quartier troyen de la draperie. Il semble que la pratique qui consiste à consigner par écrit la générosité de personnes aussi humbles commence à peine : le don d’Humbert n’est connu que parce qu’il a provoqué un litige qui a ensuite été réglé au tribunal de l’évêque de Troyes [22]. Avant la fin du XII^e siècle, les moines n’enregistrent pas les petits dons qui sont le fait des paysans, des citadins, et même des chevaliers ordinaires.

Dans la première moitié du XIII^e siècle, l’aristocratie laïque représente les deux tiers des 68 dons faits à l’abbaye : elle maintient donc sa domination. Mais les grands seigneurs ne jouent alors qu’un rôle secondaire, auteurs de dix dons seulement : cinq pour les comtes de Champagne, qui restent les bienfaiteurs les plus fréquents des moines, et cinq pour d’autres magnats [23]. Inversement, les chevaliers et autres seigneurs de rang inférieur consolident leur récente domination en effectuant 35 dons, soit plus de la moitié du total. Les bienfaiteurs non aristocrates, presque tous d’un très humble statut, assurent un tiers des donations entre 1200 et 1249. Les 11 donateurs ecclésiastiques comprennent neuf prêtres ou chanoines, et seulement deux clercs de haut rang [24]. Le contraste le plus important avec le XII^e siècle consiste en un nombre assez élevé de laïcs roturiers, qui représentent presque un cinquième du total – plus que les magnats ou les ecclésiastiques. La plupart de ces donateurs habitent à la campagne, y compris un couple marié identifié comme dépendant de la seigneurie du chapitre (homines capituli Trecensis) [25]. Cinq des bienfaiteurs laïcs qui n’appartiennent pas à l’aristocratie habitent à Troyes ou dans ses environs, y compris la veuve d’un maréchal-ferrant, deux hommes identifiés simplement comme citoyens de Troyes, et un certain Gautier, medicus de Troyes [26]. À partir de 1230 environ, l’élite urbaine commence, grâce à l’utilisation de titres tels que celui de civis Trecensis, à affirmer son identité en tant que groupe social, mais elle joue toujours un second rôle parmi les donateurs de l’abbaye.

Les changements sont beaucoup plus nets après 1250. Seulement 4 des 23 donations du siècle suivant sont effectuées par des aristocrates laïcs. Les clercs, la plupart d’humble statut, sont à l’origine de 7 dons. Avec 12 dons, les laïcs non aristocrates représentent pour la première fois la majorité des donateurs. Au XIV^e siècle, les roturiers urbains font 5 des 11 dons et finissent ainsi par devenir la catégorie sociale dominante parmi les donateurs de l’abbaye. Les bourgeois, qui travaillent comme marchands de poissons, médecins, apothicaires, épiciers, et qui s’identifient souvent comme citoyens de Troyes [27], ont finalement placé la vénérable abbaye mérovingienne dans leur sphère d’influence.

De nombreux aspects, qui avaient caractérisé les dons aux XI^e siècle et dans la première moitié du XII^e siècle, se font rares après 1150. Alors que les clauses de donation au XI^e siècle avaient coutume de confondre le donataire avec le saint patron de la communauté, au XII^e siècle, les chartes remplacent graduellement les bénéficiaires dans les cieux par d’autres sur terre. À partir du milieu du XII^e siècle, Dieu et les saints apparaissent habituellement de pair avec le nom de la communauté religieuse, sous la forme dedit Deo et ecclesie Sancti Petri de Cella, puis, à partir de 1250, seul le récipiendaire institutionnel est nommé sous la forme dedit abbati et conventui Sancti Petri de Cella Trecensi [29]. Par ailleurs, il devient de plus en plus difficile de trouver des preuves de l’aspect symbolique de la donation après 1150. Ainsi un seul des dons faits à Montier-la-Celle entre 1100 et 1349 – une donation effectuée par le comte Henri I^er en 1156 – mentionne le dépôt d’un objet sur l’autel de l’abbaye [30]. Après 1200, même l’approbation explicite de dons par les membres de la famille devient moins fréquentes [31]. Ces changements convergent pour transformer les legs pieux en contrats matérialistes entre des personnes réelles et identifiables ou des institutions.

De nombreuses formalités ou procédures sont en outre nouvellement introduites ou réintroduites à cette époque. Les historiens du droit ont beaucoup insisté sur la renaissance du testament, qui ne s’est cependant pas répandu avant le milieu du XIII^e ou même le début du XIV^e siècle. Mais les donations pieuses de la première moitié du XIII^e siècle tendent à ressembler de plus en plus à des testaments en raison de la multiplication des conditions post obitum ou usufructu reservato, qui transforment graduellement le don intra vivos, typique des XI^e et XII^e siècles, en un don effectué mortis causa. Ainsi, sous une apparence traditionnelle se cache une transformation importante [32]. Ces changements permettent non seulement d’utiliser la propriété du vivant du donateur, mais ils définissent également le transfert d’une façon bien plus précise. Les chartes de donation plus anciennes exprimaient l’acte de donation en termes absolus et sans réserves et elles étaient généralement assez vagues sur la façon dont la propriété était transférée ainsi que sur le moment du transfert. Il n’en est plus de même. En outre, ces nouveaux détails concernant les modalités du don s’accompagnent d’une précision plus grande quant aux biens donnés. Ainsi les textes mentionnent de plus en plus fréquemment les anciens propriétaires, les propriétés voisines et la taille des parcelles.

Enfin, à mesure qu’il se précise, le legs pieux devient également une forme d’échange plus stable. Alors que les fréquentes réclamations, usurpations et saisies par des membres de la famille et d’autres rendent les dons notoirement instables lors de la période précédente, à partir de la fin du XII^e siècle très peu de donations sont contestées [33]. Alors que les deux cinquièmes des vingt-deux dons faits à Montier-la-Celle entre 1100 et 1174 sont associés d’une façon ou d’une autre à des litiges, après 1175 environ cette proportion tombe brutalement : à un huitième entre 1175 et 1199, puis à un dixième dans le premier tiers du XIII^e siècle. Après 1235, aucune charte de donation ne mentionne de litige, et aucun des règlements de litige ne conteste la validité des donations. Les dons et litiges, associés pendant des siècles, cessent de s’entremêler et apparaissent dorénavant dans les documents comme des phénomènes distincts. Symboles et cérémonies quittent les chartes, à mesure que les donations deviennent moins tangibles et juridiquement plus contraignantes.

À Montier-la-Celle, les contre-dons n’ont jamais été abondants, n’étant mentionnés que dans dix des donations faites à l’abbaye, toutes entre 1148 et 1250. De plus, après 1150, les chartes les mentionnent de moins en moins : tandis que dans la seconde moitié du XII^e siècle, un don sur sept reçoit une récompense matérielle, cette proportion tombe à un sur quatorze dans la première moitié du XIII^e siècle, avant de disparaître entièrement des documents [35]. Les contre-dons effectués par l’abbaye ont trois caractéristiques remarquables : leur forme majoritairement monétaire, une tendance à l’échange équivalent, et le déclin graduel de la terminologie traditionnelle de donation. Les contre-dons finissent par ressembler à des paiements correspondant à une vente ou un échange.

L’expression majoritairement monétaire des contre-dons est peut-être leur caractéristique la plus stable, au moins entre 1050 et 1200 [36]. Tous les contre-dons effectués par Montier-la-Celle avant 1220 sont exprimés en argent. Un acte de 1148, par exemple, rappelle que Matthieu de Provins, chantre de Sens, en retour d’un don de dîme au prieuré de Saint-Ayoul de Provins, a reçu de ce prieuré 36 livres « de la part de la charité de l’église » [37]. Les contre-dons plus particuliers et symboliques de chevaux, de robes, etc., sont notamment absents. Cependant, après 1220, les paiements en nature et en revenus annuels en espèces deviennent aussi fréquents que les transferts monétaires. Cette diversification reflète non seulement des pratiques documentaires plus précises, mais aussi la prolifération, au XIII^e siècle, de loyers et revenus annuels de différentes sortes [38].

Les contre-dons effectués par Montier-la-Celle reflètent également une tendance croissante vers un échange équilibré, à la fois du point de vue de la valeur et de la nature de l’objet. D’une part, tous les contre-dons monétaires sont substantiels, généralement plusieurs livres, ou même des dizaines [39], à la place des quelques sous qui étaient fréquents auparavant. D’autre part, les contre-dons qui ne sont pas en espèces n’ont que peu de ressemblance avec les objets symboliques que les moines pouvaient accorder précédemment aux donateurs. Plutôt que des chevaux, des robes ou des coupes en argent, nous trouvons des lits de plume, un revenu annuel en grain, une maison, autant d’objets dont la nature est identique à ceux qui ont été donnés aux moines [40]. Cette similitude suggère qu’en dépit du contexte de legs pieux, nous nous sommes encore rapprochés de l’échange ordinaire séculier.

Enfin, après 1150, les textes insistent moins sur les motifs désintéressés qui peuvent justifier le remboursement des donateurs. Seuls les deux premiers contre-dons de l’abbaye, en 1148 et vers 1150, s’accompagnent des expressions de caritate ecclesie et nolens ingratus videri. Au contraire, un acte de 1154 met en relief l’aspect compensatoire du don en retour, par l’emploi de l’expression in recompensatione. Tous les contre-dons effectués au XII^e siècle sont néanmoins décrits explicitement comme des dons provenant des moines [41]. Au XIII^e siècle, par contre, les textes soit omettent de mentionner les intentions des donateurs pieux, soit ne parlent pas de l’intention des moines d’accorder une récompense matérielle, soit précisent que le donateur a agi en partie pour répondre aux faveurs ou aux requêtes des moines [42]. Pris ensemble, ces divers éléments suggèrent qu’à cette époque, ces paiements faits volontairement et ostensiblement par les moines s’éloignent progressivement des dons pieux. Dans les quelques actes qui prétendent encore récompenser les donateurs de leurs dons, on souligne l’aspect de réciprocité. Globalement, les transferts plutôt assimilables à un don glissent vers des transferts plutôt assimilables à un achat.

Graphique 4. — Référence au caractère religieux des dons à Montier-la-Celle, 1100-1349, exprimée comme pourcentage de tous les dons

Ces trois façons de désigner les dons pieux sont certes bien connues à la fin du XI^e siècle. Mais elles ne s’équivalent ni du point de vue du sens ni du point de vue de la fonction, et aucune n’exclut les autres [43]. Surtout, ces trois moyens d’identifier une transaction comme legs pieux se succèdent clairement et s’accompagnent d’une tendance à l’homogénéité ainsi que, dans le cas des célébrations d’anniversaire, à la spécificité. Les trois types de formules occupent une place centrale dans les textes, sous la forme d’expressions prépositionnelles fonctionnant comme des modificateurs adverbiaux du verbe de donation. L’expression énigmatique in elemosina fait à la fois référence aux effets rédempteurs du don d’aumône et au statut spécial de la propriété de l’Église, c’est-à-dire son affranchissement des obligations séculaires [44]. Le fait que cette expression domine à une période donnée reflète sans doute les luttes intenses qui sont alors menées pour distinguer le profane du sacré. Ces luttes ont conduit les autorités laïques à essayer de limiter les pertes occasionnées par le fait que l’Église était exemptée de taxes d’héritage, efforts qui ont culminé en France et en Angleterre avec la législation sur la main-morte, qui insiste moins sur le statut du bien ecclésiastique que sur son acquisition [45].

Avant l’essor des célébrations d’anniversaires, il est très rare que les donateurs de Montier-la-Celle reçoivent un bénéfice spirituel ou un service religieux spécifique. Il existe tout au plus un cas de don destiné à être inclus parmi les bénéfices spirituels et les prières de la communauté (societas) [46], et un autre pour être enterré au monastère [47]. Même s’il se peut que les documents soient trop discrets, de telles explications ont plus de poids lorsque les bénéficiaires ecclésiastiques enregistrent eux-mêmes les dons qui leur sont faits, comme c’est le cas au XI^e siècle et au début du XII^e siècle. Mais, à partir du milieu du XII^e siècle, les chartes des communautés religieuses sont généralement rédigées par les évêques, les comtes et les seigneurs locaux. L’abbé et les moines de Montier-la-Celle n’ont écrit que cinq chartes enregistrant leurs dons, soit seulement environ 4 % du total [48].

Dans certains cas, d’autres documents que les chartes de donation attestent de l’intérêt de l’abbaye pour des pratiques telles que l’enterrement des donateurs. En 1139, les confirmations pontificales en faveur du monastère comprennent pour la première fois le droit de l’abbaye à enterrer ceux qui l’ont choisie pour dernière demeure (sepultura libera), et, à partir de 1153, elles ajoutent que les moines doivent récompenser les églises d’où viennent les corps [49]. En 1211, les moines règlent un vieux litige concernant leur droit d’enterrer les habitants de la paroisse de Chantemerle dans leur prieuré voisin de La Celle-sous-Chantemerle, mais ils doivent accepter de payer une compensation aux chanoines de Chantemerle, qui contrôlent cette paroisse [50]. On associe moins, semble-t-il, ces services d’enterrement aux dons de biens fonciers qu’à des droits peu élevés, pratiqués par les curés en échange de leurs services pastoraux ordinaires. Dans les paroisses de leur patronage, les moines prennent habituellement une part des revenus pastoraux, y compris des offrandes faites en échange de baptêmes, de confessions et de messes chantées pour les morts. La part de ces revenus dévolus aux moines est particulièrement importante dans les paroisses où ils ont un prieuré, où ils aident à fournir ces services lucratifs [51]. La rareté apparente de dons fonciers en échange d’un enterrement à l’abbaye est peut-être due en partie au fait qu’il est souvent possible d’enterrer les morts dans les paroisses administrées par les moines [52].

Il est une tradition monastique dont les chartes de Montier-la-Celle font un peu plus couramment mention : les dons accompagnant l’entrée au monastère d’un moine ou d’un frère laïc. Ces dons d’entrée peuvent être étroitement associés à un enterrement au monastère, car certains donateurs ne revêtent l’habit qu’à la fin de leur vie. Mais il est normal à tout âge d’effectuer un don en contrepartie de l’entrée en vie monastique, en tout cas chez les bénédictins traditionnels. À partir de 1188, plusieurs confirmations pontificales pour Montier-la-Celle incluent la liberté de prendre l’habit monastique, pour tous ceux qui souhaitent « laisser le monde » [53]. En général, les chartes de donation mentionnent un don à l’entrée de la vie monastique uniquement quand la conversion et le don ont lieu à des moments différents ou qu’ils concernent des personnes différentes, comme c’est le cas dans trois des quatre exemples connus pour Montier-la-Celle : en 1201, lorsque l’abbaye reçoit à la fois la femme du donateur, en tant que conversa, et son neveu, en tant que moine ; en 1224, lorsque les moines acceptent qu’un donateur devienne moine quand il le souhaitera ; et en 1246, lorsque l’abbaye reçoit une veuve en tant que conversa après qu’elle a confirmé un don fait antérieurement [54]. Il se peut que les dons de conversion soient rarement mentionnés parce que les moines essaient d’éviter d’être accusés de simonie, mais l’opinion selon laquelle ces dons pouvaient constituer une forme de simonie ne s’est répandue en dehors des milieux canoniaux qu’à la suite du 4^e concile de Latran en 1215 [55].

L’essentiel de ces échanges religieux se concentre sur un seul type de privilège liturgique : la célébration d’ « anniversaires », c’est-à-dire des messes annuelles pour le donateur défunt ou une autre personne désignée. Les messes anniversaires pour les morts sont bien documentées à partir du IX^e siècle, mais, jusqu’à la fin du XII^e siècle, elles sont réservées aux personnes particulièrement importantes ou saintes, tels les rois, les abbés et les évêques [56]. Elles commencent à apparaître fréquemment dans les chartes de Montier-la-Celle à partir de 1220 environ [57], et, après 1280, les trois quarts des dons exigent ces célébrations.

Graphique 5. — Pourcentage des dons ayant reçu une compensation

Avant la fin du XII^e siècle, les communautés religieuses ont pour habitude de commémorer les morts par la lecture de leurs noms pour les inclure dans les prières de la communauté. Les chartes contemporaines demandent aux moines de se souvenir des défunts, de prier pour eux et de leur accorder « les bénéfices spirituels » de la communauté. Bien que le terme « anniversaire » soit parfois associé à cette forme de commémoration, il se réfère seulement à la date plutôt qu’à une action liturgique spécifique [58]. Ainsi, bien que les commémorations du XII^e siècle et celles du XIII^e siècle aient certaines caractéristiques communes, à commencer par des objectifs semblables, à savoir la présence des parties et même, parfois, leur positionnement à la date anniversaire du décès, leur différence réside surtout dans le type de service liturgique que l’on exige des moines. Les vagues demandes de prières et de commémorations non spécifiées laissent la place à l’exigence qu’un acte liturgique particulier soit accompli, à savoir une messe pour le défunt. Cette plus grande spécificité et cette objectivation se voient dans l’utilisation du nom substantif anniversarium, qui revient constamment comme complément d’objet des verbes celebrare ou facere.

Pourquoi ce changement est-il intervenu ? Toute explication exhaustive doit prendre en compte les changements qui affectent le sentiment religieux, particulièrement les croyances liées au purgatoire, à la pénitence, et surtout l’importance croissante de l’eucharistie. L’efficacité des prières, des jeûnes, des aumônes et des autres actes d’intercession pour le salut de l’âme dépend de la vertu de ceux qui les offrent, alors que la messe est seule à posséder un caractère sacré que n’affectent pas les péchés du prêtre qui la célèbre. Ces idées assurent aux pécheurs que, grâce à une intercession liturgique appropriée, ils peuvent racheter leurs péchés [59]. Le caractère de plus en plus systématique et précis de la compensation accordée au donateur pieux reflète également certains développements économiques et sociaux. Au moment où ils se tournent vers l’achat de biens fonciers, les moines montrent un nouvel intérêt pour les bienfaiteurs et leurs dons. Ces deux changements montrent qu’ils s’adaptent à une société de type commercial. Il serait abusif de parler autrement qu’en termes très relatifs d’offre, de demande, de prix de marché, ou de maximisation du profit par des individus ou des groupes. Néanmoins, les célébrations anniversaires sont objectivées, normalisées et exprimées en termes d’argent et autres marchandises commercialisables [60].

Dans les premiers temps, les commémorations incluaient parfois un repas spécial pour les moines ; elles étaient ordinairement établies pour les plus importants bienfaiteurs seulement, et leur association aux messes anniversaires ou à n’importe quel autre service liturgique restait très ténue [61]. Au cours du XIII^e siècle, un changement se fait jour : des portions de nourriture et de boissons plus petites viennent s’ajouter ; dénommées « pitances », elles deviennent courantes dans toute la France pour accompagner les célébrations anniversaires [62]. Les pitances semblent ainsi offrir une façon de perpétuer certains aspects de l’ancien style de commémoration, mais à une échelle convenant à un type plus accessible de célébration. Les plus anciennes fondations anniversaires à Montier-la-Celle mentionnent des pitances pour les moines, mais elles ne fournissent en général aucun autre détail. En 1179 le maréchal du comte Henri I^er, Guillaume, donne à l’abbaye un revenu annuel de deux sextarii de grain d’un moulin, en échange de la célébration d’un anniversaire pour lui et sa femme, tel que in die anniversarii mei et uxoris mee domini eisdem ecclesie cum magna pitancia se reficientus [63]. Au XIII^e siècle, la pitance est ordinairement assurée par une quantité d’argent qui est précisée. En 1217, maître Gautier, medicus, a donné à l’abbaye une maison et un terrain juste au sud de Troyes, et requiert non seulement que les moines célèbrent son anniversaire, mais aussi que ce jour-là l’abbé donne au couvent pro pitancia 25 solidi pris sur les recettes provenant de la maison et du terrain [64]. À partir des années 1220, la plupart des références à la pitance des moines sont réduites à des formules comme ad pitanciam conventus ou pro pitancia.

L’association entre les fondations anniversaires et la pitance des moines aide à expliquer que la plupart des dons faits dans le but d’établir des anniversaires consistent en un modèle normalisé de bien foncier, tant du point de vue de la nature que de la quantité. Les deux tiers d’entre eux sont des redevances en espèces ou des biens fonciers dont la valeur annuelle est indiquée. La valeur d’un anniversaire fluctue habituellement entre 10 et 25 sous, 20 sous étant la valeur la plus fréquente ; quatre cas seulement sur un total de 24 recensés se trouvent en dehors de cette fourchette. Bien que la nature précise des célébrations soit rarement spécifiée, certains éléments indiquent que celles qui reçoivent le plus sont aussi les plus élaborées. Quand, en 1349, l’abbé Guillaume fournit 75 sous pour son anniversaire, il exige spécifiquement qu’il soit célébré sollemniter [65]. Plus généralement, il semble que la corrélation la plus forte soit entre la valeur de ces célébrations et le statut social du donateur : un abbé et un chevalier ont fondé les plus chères, tandis que des ruraux sans titre fondent les moins chères [66]. Les gens de statut intermédiaire, y compris des membres de la petite noblesse, des prêtres de paroisses, des médecins, des artisans, des agents comtaux, de nombreux donateurs venant de Troyes ou des environs, fondent des anniversaires typiques. Bien que les biens fonciers qui fournissent des revenus anniversaires de 10 à 25 sous incluent souvent des maisons urbaines, la terre reste la source la plus fréquente de revenus. Mais pas n’importe quelle terre : on recherche les terrains de petite taille et à caractère lucratif. On retrouve fréquemment des prés, des vignobles, et des jardins en banlieue. Quand, à partir de la fin du XIII^e siècle, les chartes mentionnent régulièrement la taille de ces parcelles, ces dernières sont petites : généralement un ou un demi quartier de jardin (ortus, courtil). Les parcelles plus grandes, jusqu’à un arpent (= 4 quartiers), sont des terres arables de moindre valeur. Un large éventail de la société a accès à ce type et à cette taille de biens fonciers.

À cette époque, le statut marchand des terres, maisons, et revenus utilisés pour les anniversaires ne fait pas de doute. Tous sont couramment achetés et vendus, souvent peu de temps avant la date de la fondation, et parfois expressément dans le but de s’en débarrasser. Les fondations anniversaires peuvent même être une simple somme d’argent en espèces, à utiliser pour acheter des biens fonciers qui vont ensuite générer les revenus nécessaires [67]. En 1331, les enfants d’un donateur, parce qu’ils avaient vendu le terrain auquel leur père avait attaché un loyer annuel pour son anniversaire, transfèrent simplement le loyer sur une autre parcelle [68]. Les fondations d’anniversaires sont devenues à présent un objet non seulement du fait de leur destination, puisqu’il s’agit de revenus normalisés qui fournissent habituellement une pitance aux moines, mais également du fait de leur origine. Cette attitude commerciale à l’égard des anniversaires permet de les dégager éventuellement de la catégorie des legs pieux. Une charte de 1275 témoigne que les moines rémunèrent quelqu’un qui leur vend un bien foncier, non seulement par de l’argent, mais également par une célébration anniversaire perpétuelle [69].

Ces phénomènes ne sont aucunement limités à Montier-la-Celle. Dans leurs études de Limoges et du diocèse de Liège, Jean-Loup Lemaître et Michel Lauwers ont trouvé pour le XIII^e siècle des schémas très similaires en termes de monétisation, de normalisation, de centrage urbain, et même de valeur moyenne des fondations anniversaires [70]. Les fondations anniversaires semblent être au moins aussi fréquentes dans le monastère cistercien rural de Pontigny, dans le nord de la Bourgogne, où la tendance à la monétisation et à la normalisation est également attestée. Cependant, à Pontigny, la noblesse rurale garde plus longtemps son importance première parmi les donateurs, et cette différence de milieu social peut expliquer le fait qu’ici la valeur moyenne des fondations anniversaires soit beaucoup plus élevée qu’à Troyes ou à Limoges ; des revenus de deux modii de grains ou de cinq ou dix librae d’argent ne sont pas rares [71]. Bien que ce contraste marqué entre la valeur des anniversaires ne démontre pas l’existence de prix compétitifs, il semble que les établissements religieux locaux ne rechignent pas à offrir leurs services liturgiques à des tarifs qui correspondent à la capacité de paiement de la société laïque qui les entoure [72].

Bien qu’il soit inhabituel de considérer les échanges de services religieux comme une forme de commerce, il existe un large spectre de types et degrés possibles de « marchandisation » [73]. Les documents suggèrent clairement que les célébrations anniversaires, comme les droits fonciers contre lesquels elles sont échangées, sont prévues à cet usage. Le trafic lucratif et croissant de services rituels de l’Église doit être analysé dans le contexte de la demande grandissante de services religieux de toutes sortes au XIII^e siècle, une demande qui se manifeste concrètement dans la prolifération des institutions, des bâtiments et de « la culture matérielle de la religion » [74]. L’accent nouveau qui est mis sur la réciprocité liturgique des legs pieux est en fait l’une des formes les plus fortes de cette demande, et elle est en tant que telle le lieu privilégié d’un consumérisme naissant qui met la religion et le commerce face à face.