Par méconnaissance de l’œuvre de Jung, ses détracteurs – qui ne tarissent pas en contresens simplificateurs – ont trop souvent réduit son corpus théorique à un traité d’herméneutique. Pourtant, si l’on prend la peine d’entrer dans une pensée aussi complexe que la sienne [3], on verra qu’il n’en est vraiment rien, car Jung est avant tout un clinicien averti et un chercheur, qui, dès le début de sa carrière de psychiatre au sein du prestigieux Burghölzli [4], fut, par le biais de la psychose, en prise directe avec les processus psychiques les plus complexes.

Tout d’abord, il comprend que le psychisme ne commence pas à la naissance de l’enfant mais bien avant. « L’être humain est « en possession » de bien des choses qu’il n’a jamais acquises par lui-même, écrit-il dès 1909, mais qu’il a hérité de ses ancêtres. Il ne naît pas tabula rasa, mais simplement inconscient. Il apporte en naissant des systèmes organisés spécifiquement humains et prêts à fonctionner qu’il doit aux millions d’années de l’évolution humaine » [5].

Et, plus loin, « Ces systèmes hérités correspondent aux situations humaines qui ont existé depuis les temps les plus anciens. (...) Seule la conscience individuelle en fait l’expérience pour la première fois, mais pour le système corporel et l’inconscient cela n’est pas nouveau » [6].

Sans pour autant rejeter les découvertes freudiennes, Jung pose ainsi les prémisses d’un fonctionnement psychique et d’un inconscient qui s’annoncent d’un autre ordre que ceux définis par Freud quelques années auparavant. Il va donc s’intéresser de près à ce bagage humain composé de systèmes organisés inscrits dans le corps, qui, pour lui, constituent le berceau de l’image originelle.

C’est à partir d’un article de Théodore Flournoy sur les rêveries et les visions d’une étudiante américaine, Miss Frank Miller, que, dans ses Métamorphoses, Jung entreprend de comparer les productions de l’imagination de cette jeune femme avec la mythologie et l’histoire des religions. Il s’en dégagera plusieurs idées fortes qui deviendront les bases de sa théorie.

Cette notion première d’image originelle (ou image primordiale), émerge donc très tôt dans l’œuvre de Jung pour constituer le soubassement de ce que deviendra l’image au sein de sa théorie, mais, plus précisément encore, elle va constituer la base même du fonctionnement psychique et de la libido telle qu’il la définit et dont il nous faut retenir qu’elle est indissociable de sa notion d’image.

Intériorité, reflet, culte divin, fascination par et pour sa création imaginaire massivement projetée, miroir déformant la réalité du monde rendant toute relation quasiment impossible, tel est le ferment poétique qui sut si bien féconder la psychanalyse. Car ce roman très suggestif eut en effet une grande résonance sur les premiers psychanalystes et sut inspirer, tout particulièrement, Freud et Jung qui y font souvent allusion dans leur correspondance [8]. De sorte qu’en 1911, Jung reprendra l’expression pour créer un nouveau concept alors qu’en 1912, Freud troquera le titre de sa récente revue Éros et Psyché contre celui d’Imago.

Jung reconnaît dans l’Imago de Spitteler l’expression d’une image originelle dont la description romanesque vient corroborer ses propres observations et c’est, en référence, d’une part « à la profonde psychologie décrite par Spitteler dans son roman » [9] et, d’autre part, « à l’antique représentation des imagines et des lares » [10], qu’il adopte ce terme pour désigner « la vivante indépendance » du complexe parental dans le psychisme, ce que Freud accueillera comme « l’heureuse expression de Jung » [11].

La notion d’archétype a donné lieu à de nombreuses confusions et il serait peut-être bon d’essayer d’en préciser le sens, fort complexe de surcroît, afin d’éviter les amalgames. Dans la langue française le terme archétype qui signifie modèle ou étalon, fait trop penser à quelque chose de fixe et d’immuable pour ne pas dénaturer la pensée de Jung pour qui, l’archétype est, avant toute chose, une « expression d’ensemble du processus vital » [13]

Jung définit les archétypes comme « des dispositions, des formes, (...) des idées (...) inconscientes certes mais néanmoins actives, c’est-à-dire vivantes, (...) présentes dans chaque psyché, dont elles préforment et influencent instinctivement les pensées, les sentiments et les actions. » [14]. En clair, l’archétype est pour Jung une sorte de matrice inconsciente dont seules les représentations, (alors dites archétypiques) – images, mais aussi sentiments, émotions, pensées, actions, etc., – en sont l’expression visible ou appréhensible par la conscience. Jung précise en de multiples passages de son œuvre, qu’« il ne s’agit pas... le moins du monde de représentations héritées, mais d’une disposition fonctionnelle à produire des représentations semblables ou analogues. » [15].

Nous le voyons, loin de la pensée de Jung l’idée simpliste – comme on le lui a si souvent fait dire – que les images seraient innées, alors que pour lui, ce qui est héritage, ce sont les dispositions fonctionnelles à représenter, ces sédiments mnésiques de l’onto-phylogénése, inscrits dans le corps, ce qui est évidemment fort différent mais relève surtout d’une tout autre complexité. Et il compare ces prédispositions de nature biologique, dont il va jusqu’à faire l’hypothèse qu’elles sont engrammées dans le cerveau de chaque être, aux schèmes de comportement des animaux, c’est-à-dire qu’il y voit la manifestation de l’instinct humain.

C’est en ce sens que sa notion de libido ne s’arrête pas à la seule sexualité mais inclut l’ensemble de l’énergie vitale (y compris la sexualité bien évidemment) c’est-à-dire l’énergie instinctuelle qui fait vivre, sentir, penser et se comporter chacun, en tant qu’il appartient à l’espèce humaine.

Dans son travail avec les psychotiques Jung avait remarqué que, lors de leur surgissement, les images d’origine archétypique contenaient une intense énergie qui mettait le sujet en état de saisissement et sur quoi la volonté consciente n’avait aucune prise. Fort de cette observation, il fait alors l’hypothèse que ces images proviennent d’un extraordinaire réservoir d’énergie psychique dont elles sont à la fois la forme et le véhicule jusqu’à la conscience. À la suite de Rudolf Otto, il nommera cette énergie particulière à l’émergence de l’archétype, le numen, qui, dit-il, « met le sujet dans un état de saisissement, c’est-à-dire de soumission passive » [18] provoquant un « abaissement du niveau mental » tel que décrit par Janet [19].

Pour Jung, la libido est donc un quantum énergétique qui demeure constant et qui, à la manière des systèmes physiques, exprime l’activité psychique. Ses manifestations permettent d’évaluer – autant quantitativement que qualitativement – les différences d’intensité des pôles entre lesquels elle se potentialise, visant à son auto-régulation. Lorsqu’elle atteint un certain seuil, la tension entre les pôles opposés, provoque un « conflit » qui va faire que la libido va, soit régresser et aller réactiver d’anciens schémas (qu’ils soient infantiles ou plus simplement archaïques), soit progresser, à la recherche d’un nouveau mode d’expression, par l’émergence d’un troisième terme. Ce troisième terme apparaît sous la forme d’un « symbole », qui pour Jung n’est, ni un signe, ni une allégorie, mais l’expression la meilleure qui soit d’un fait encore inconnu.

Nous voyons ainsi que, pour Jung, l’image est à la fois, l’expression d’un dynamisme en même temps qu’elle permet de repérer l’intensité, la forme et l’orientation de ce dynamisme.

Comme le fait remarquer Elie Humbert [21], pour Jung, l’activité du conscient se définit en trois verbes Geschehenlassen (laisser advenir), Betrachten (considérer/engrosser) et Sich auseinandersetzen (se confronter avec).

Ainsi, dans l’Anschauung, il s’agit d’un « regard sur » (sur ce que l’on aura « laissé advenir » afin de s’y « confronter »), donc d’une représentation plus proche du verbe Betrachten (considérer/engrosser) que ne l’est la Vorstellung freudienne. S. Kacirek précise que « la notion de Vorstellung – du verbe vor-stellen = poser devant – met l’accent sur l’action du sujet qui pose l’objet imaginaire, la représentation, devant lui; alors que l’Anschauung – du verbe an-schauen = regarder attentivement – implique une attitude réceptive face à un tel objet. Ce n’est pas le sujet lui-même qui le pose, il ne fait que le considérer pour « s’en faire une idée ». L’Anschauung prend alors en allemand le sens d’opinion, conception, c’est-à-dire d’une idée que le sujet a « conçue » de l’objet pulsionnel imaginaire – l’image –, au sens d’avoir été fécondé par elle. » [22].

Ainsi, par exemple, cette femme, sur le point de quitter son compagnon dont elle se plaint depuis de longs mois car elle trouve « que rien ne change ». À sa stupéfaction, ellerêvequ’illuidit« tusaisj’ai fait énormémentd’effortsetj’aibeaucoup changédepuis un an ». Réalisation d’un désirinconscient ? Certes, mais pasuniquement, car, envisagé d’un point de vue jungien, ce petit rêve banal lui permit, au contraire, de prendre conscience de son exigence disproportionnée par rapport à son ami et du déséquilibre que cela entraînait dans la réalité, aussi bien dans sa vie privée que dans sa vie professionnelle qui, parallèlement et insidieusement, avait été dangereusement désinvestie.

Le regard attentif et la considération que réclame l’Anschauung, permettent une fécondation du sujet qui va ainsi pouvoir se faire une opinion autre de la situation représentée par l’image, opinion plus appropriée au moment. Si nous en étions restées à la seule réalisation d’un désir inconscient, cette femme n’aurait pu, une fois de plus, que faire le constat amer qu’elle souhaitait ardemment que son ami change alors que, selon elle, il ne changeait pas, et cette interprétation n’aurait fait qu’alimenter son insatisfaction. Elle n’aurait pu comprendre que c’était elle qui devait changer son regard sur lui, car, à sa manière, il avait changé mais probablement pas dans le sens où elle le désirait. Il lui fallait donc accepter qu’il soit l’homme qu’il était et non pas l’être imaginaire qu’elle aurait souhaité qu’il fut, et, ainsi, tempérer ses exigences à son égard car elles venaient réanimer des schémas régressifs et destructeurs qui la faisaient basculer dans la revendication, avec les dangers que cela peut représenter à tous les niveaux relationnels.

En résumé, et à la lumière de ce qui vient d’être exposé nous pouvons donc préciser sa conception de l’image qui implique, nous l’avons vu, l’ensemble de sa théorie.

Ainsi pour Jung, l’image est « une grandeur complexe, composée des matériaux les plus hétérogènes, d’origines infiniment diverses, qui a une unité en soi » [23]. Elle correspond à « l’état momentané de la conscience » et « à la créativité propre de l’inconscient » [24]. Dans une telle conception, on comprend combien la position du sujet est importante et joue un rôle primordial dans le rapport à l’inconscient. Car c’est dans ce face-à-face et ce dialogue intense engendrés par l’Anschauung que s’instaure la dialectique entre conscient et inconscient qui permet l’intégration par le conscient des contenus inconscients et dont le but final est la transformation de la personnalité.