Dans la théorie de la connaissance, tant pour Platon qu’Aristote, ce qui trouve son origine dans les sens est une forme mineure de la connaissance : c’est le cas de la fantaisie – «phantasia» – étroitement liée au visuel et à la vue. Pour la philosophie stoïcienne en revanche, les sens sont la forme majeure, centrale dans la théorie de la connaissance. Quand le platonisme s’associe, s’imbrique au stoïcisme, «phantasia» devient une notion essentielle; une série de transformations de la perception, portée par la «phantasia», amène à acquérir la connaissance de la réalité. Quand l’esprit ou l’âme peuvent se détacher du corps par la connaissance rationnelle, ceci entraîne une catégorie de savoir différente de celle qui est assujettie au corps.

Le Théététe est d’une grande richesse dans l’analyse de la théorie de la connaissance et il a été probablement le dialogue le plus important pour les Stoïciens. La description de Platon de la «phantasia» comme combinaison de « l’aesthésis » (sensation) et du jugement porté à l’intérieur de l’âme est très proche de la «phantasia logiké» pour laquelle ce qui est représenté convient au discours. C’est à cause du lien avec le sens de la parole, «logos», que pour les stoïciens, toute «phantasia» humaine est «logikai». D’une manière similaire, Platon semble croire, dans le Théetete, que «phantasia» est le terme le plus indiqué pour la perception sensorielle et que chaque «phantasia» est aussi un jugement, une sorte de formulation discursive. Néanmoins, Platon pense que pour les niveaux plus abstraits – les plus élevés de l’activité humaine – il faut dépasser la «phantasia». Les stoïciens par contre réservent une place centrale à la «  phantasia » qui est considérée comme «metabatike» (composition) associée au «logos endiatethos» (discours intérieur). Pour les Stoïciens, c’est le discours «  intérieur » qui permet de canaliser la sensation, grâce à la capacité de compréhension du signe et de ce qui peut être exprimé, lekton, ce dernier étant surtout la capacité à lier.

Il y a dans l’imbrication de la pensée stoïcienne et platonicienne, l’ambiguïté du mot « logos » chez les premiers. Le logos, le langage que nous parlons et nous écoutons est aussi d’ordre matériel. Sextus Empiricus dit des stoïciens qu’ils différenciaient le parler extérieur (phoné) du parler intérieur (endiathétos logos), qui est le parler de la raison, et en ceci l’homme se différencie des animaux. La différence consiste aussi dans la «phantasia», propre aux hommes; les humains ont une «phantasia» de transition et de composition [2]. Les deux notions de « logos interne » et de «phantasia de transition et composition » (metabatike), sont proches, et ce lien explique pourquoi «lekton» est compris comme ce qui subsiste en conformité avec la «phantasia logike ». Ainsi la «  phantasia logike » est ce transport vers la parole, ce qui est représenté et qui peut être véhiculé par la parole. Le lekton doit être compris comme ce qui peut être exprimé, ce qui existe comme expression [3]. Ce n’est pas le mot, ni l’objet, ni la pensée, – tous des objets de l’ordre de la matière pour les stoïciens –, c’est le lien existant entre le monde extérieur et nous-mêmes, et entre nous-mêmes et l’univers. C’est la connexion que nous les humains exprimons par le langage. Je l’appellerai aujourd’hui avec Tezvan Todorov, le symbole et le fait symbolique.

Fantasmes originaires et Œdipe, ne sont pas articulés, pour Freud. Nous avons souligné chez Laplanche et Pontalis [4] le point de vue et pris note de leur commentaire : «...cette conception réaliste qui a engagé Freud à faire coexister au côté du complexe d’Œdipe, et sans souci d’articulation, la notion de fantasme originaire ». Cela pourrait indiquer que la structure de l’Œdipe achemine le sujet à l’intérieur du fantasme, à l’intérieur même d’une trame constituée par les désirs inconscients. Comme ce bruit du déclic de l’appareil photo qu’une patiente paranoïaque a cru entendre et que Freud [5] interprète comme provenant, par déplacement du clitoris de la femme prise dans la fantasmatique d’une scène primitive, d’autres indices, un signal, voire un symbole, sont captés et mis en forme à l’intérieur du fantasme. Je pense que ces indices, ces signes, peuvent être intégrés dans les fantasmes des origines – comme être à l’écoute de la scène primitive – et former un ensemble plus ou moins cohérent, ou bien se maintenir en marge, au ban des grandes structures fantasmatiques allant s’organiser autour de l’Œdipe.

Il me semble que les signifiants phoniques occupent une place particulière avant l’organisation du désir et de l’image visuelle mnésique de satisfaction, pouvant s’intégrer ou non dans celle-ci et donnant un dégradé de qualité d’images du rêve d’une grande diversité et hétérogénéité. Nous pensons que les fantasmes constitués à partir de ces expériences infantiles précoces, au niveau du signal phonique par exemple, gardent une qualité particulière inhérente à leurs origines, donnant forme aux symboles-images. Le visuel a pris dans son pouvoir de signification, ramassé à l’intérieur de ses constructions figurales, des éléments qui ne peuvent être entendus dans la séance exclusivement dans leur pente langagière. Ces images-symboles garderaient leur prégnance et leur force la vie durant et nous les rencontrerons dans la constitution de rêves différents tout au long des analyses d’une durée prolongée. Certains produits « fantasmatiques » de l’élaboration secondaire d’un rêve se prêtent parfaitement à ce type de présentation. Je pense que ce type d’images-symboles est un des éléments caractéristiques de la constitution des significations et des fantasmes infantiles qui, refoulés, sont à la source des rêves et symptômes des adultes, sans être les seuls constituants des désirs infantiles refoulés. En effet, ceci accroît leur organisation « représentationnelle », leur complexité et intrication au fur et à mesure que le langage contribue par la « pente des mots », à produire des images plus en relation avec la sub-stitution par expressions verbales. Nous pensons que loin d’être l’apanage de la petite enfance, ces images-symboles devraient se produire activement, l’enfant étant déjà dans la période de latence. Elles se mélangent dans leur composition avec la voie régressive qui suit les pensées dans la formation des contenus du rêve. À cet égard le souvenir-écran de l’« Homme aux loups » suivi d’un rêve est bien éloquent. C’est le souvenir d’« un beau papillon rayé de jaune, dont les grandes ailes se terminaient par des appendices pointus » [6]. Or le mot « Babouchka », qui veut dire grand-mère en russe, mais aussi papillon, « cache » le souvenir du mot « Groucha ». Dans sa langue, poire se dit « Groucha » et tel était aussi le nom de sa bonne. La poire au goût délicieux avait sur la peau des rayures jaunes comme le papillon. Mais, dans un autre contexte, on apprendra que le mouvement des ailes du papillon renvoyait à l’image d’une femme qui écartait les jambes. Freud signale l’aspect « franchement infantile des processus associatifs ». En effet, il écrit : «L’attention des enfants [...] est attiré bien plus par des mouvements que par des formes immobiles...». Voici un exemple d’imagesymbole sous-jacente à un phonème. Par la suite l’« Homme aux loups » fera un rêve élucidant la valeur langagière et symbolique des ailes d’une guêpe.

Ainsi, dans un premier moment, l’imagination de l’enfant nourrie par la sensation des plaisirs masturbatoires suit une chaîne d’éléments dans le cheminement de l’Œdipe : mystères et danger de la naissance, origine des enfants, relation entre les parents. Le « Bilderonanist » est le constructeur des premières structures fantasmatiques du fait d’imaginer l’activité sexuelle des parents en partant de ses gratifications masturbatoires; ce qui ressort d’un débat à la société de Vienne en 1907 et 1909. Le plaisir auto-érotique est le sensible dans l’image.

La symbolisation hystérique dans un deuxième moment, par contiguïté temporelle dans la mémoire et rapport à l’innervation musculaire [7], est un paradigme de formation de symboles et probablement de cette formation par rapport aux signaux phoniques se trouvant dans l’étape pré-verbale de formation.

Il y a dans ce deuxième modèle de formation de symboles, l’idée que les névroses sont les conséquences de l’activité de pensée infantile et que ce qui conduit à la masturbation sont les contenus de fantasmes primitifs refoulés [8] concernant le père et la mère. L’échec défensif contre les motions pulsionnelles dans l’activité sexuelle infantile est à l’origine des névroses et de certaines créations de symboles que l’on retrouve dans l’âge adulte dans la constitution des symptômes et de fantasmes.

La sexualité infantile et ses créations théoriques sexuelles mettent en rapport étroitement la curiosité de l’activité intellectuelle avec les émois tendres et agressifs. Ces éléments ont conduit rapidement M. Klein à concevoir les difficultés dans le maniement de symboles chez les enfants psychotiques comme des inhibitions excessives et précoces concernant la sexualité. On devrait cependant analyser plus en détail si le symbole kleinnien est similaire au freudien et surtout dans quelle mesure un « Œdipe précoce » est à même de fournir les matériaux nécessaires à la construction du symbole en termes freudiens.

C’est sur ce point que l’on voit une relation étroite avec la «phantasia» grecque et comment cette notion aide à comprendre que la voie de l’imagination se nourrit du sensible dans la construction de ce monde qui reste différent de celui de la raison. On comprend aussi comment un aspect peut empiéter – inhiber – l’autre, mais essentiellement, comment imaginer est l’accès, probablement le plus fondamental à la construction d’images-symboles et de fantasmes. Ce qui concerne le monde des fantasmes, est bel et bien « le sexuel » essentiellement, s’intégrant lentement dans un éparpillement de symboles vers les ensembles œdipiens fantasmatiques.

La référence au maternel, est-elle l’essentiel du rapport à l’image en tant qu’elle véhicule le contact du sensible des premières expériences de la peau, ce monde du sensible qu’il faut à tout prix « sauver » en exécutant l’acte du « meurtre-identification au père » ? En effet, vers 1909, Freud avançait l’hypothèse que la tentative de « sauver » la bien-aimée comme comportement amoureux découle d’une fixation infantile de la tendresse à la mère [9].

Le Complexe d’Œdipe, structure de représentations fantasmatiques aurait-il dans ce rapport spécifique, « meurtrier » à l’égard du père, un axe producteur des symboles particulièrement différenciés de ceux qui seraient produits à l’égard du « sauvetage » de la mère ?

Le symbolisme permet de comprendre les dérivés de l’inconscient tandis que le complexe d’Œdipe permet d’éclaircir, d’ordonner en permettant une simplification de la fantasmatique des théories sexuelles infantiles; il organise et éclaircit les désirs primaires en typifiant les représentations.

Lacan ne cesse de dire que si régression il y a, elle se fait dans le langage. Or, il est clair que pour Freud, le symbolisme est à concevoir dans les associations produites par le patient, ainsi que dans la compréhension de l’histoire du langage. Quand il étudie la « régression archaïque » dans le proto-égyptien [10], il cherche quelque chose qui est la « réanimation » des usages archaïques du langage. De même, les mécanismes des rêves sont étudiés par rapport aux stades précoces de l’évolution d’une langue. Ainsi Freud, place le symbolisme comme secondaire aux deux autres fonctionnements représentationnels : représentation de mot et de chose. Le symbolisme reste attaché à la représentation de mot comme une dérive. Je propose de voir le symbolisme comme une stratification entre le mot et la chose, dans le psychisme. En effet cet idée apparaît déjà chez Freud, sauf qu’il ne parle pas de symbole-image comme je le propose, mais du désir infantile qui lui, est une sorte de scène. Concernant la stratification symbolique où il parle des études faites par O. Rank, Freud fait le commentaire suivant : «... Fréquemment le rêve paraît avoir plusieurs significations. Non seulement il accomplit plusieurs désirs; mais un sens, l’accomplissement d’un désir peut en cacher d’autres, jusqu’à ce que, de proche en proche on tombe sur un désir de la première enfance...» [11].

Les dessins d’enfants dans les thérapies montrent clairement comment il y a quelque chose d’irréductible dans ces images qui nous permettent de concevoir des histoires en les reliant les unes aux autres. Elles restent toujours plus ou moins à l’écart d’un autre chemin qui se profile dans leurs lectures qui sont les phrases plus ou moins affirmatives qui en découlent. Les images-symboles seraient des « enveloppes » des idées générales, probablement une manière archaïque de la capacité d’abstraction. Elles ont ainsi une manière de donner du sens et une certaine unité à un regroupement de caractéristiques en les mettant dans la même enveloppe [12]. En ce sens, il n’est pas illégitime de concevoir des projections de surfaces de la peau dans une image-symbole sans que cela veuille « dire » quelque chose du corps. En ce sens le corps est un des référents habituels du rêve, mais on ne pense pas nécessairement que c’est du corps dont il s’agit dans la pensée du rêve. Certains postulats kleinniens sur la précocité et l’importance des fantasmes inconscients primitifs doivent se comprendre comme éléments intégrés des rapports mère-enfant, en termes de symboles-images d’abord, et seulement ensuite s’organisant comme fantasmes à proprement parler, dans les modalités des « UR-Fantasies ». Les images sont d’abord symboles pouvant se différencier clairement des symboles langagiers [13].

Il est important de voir que pour Freud, le symbolisme n’occupait pas une position essentielle dans la méthode interprétative, bien qu’il soit une pièce maîtresse d’accès à l’inconscient. Les symboles étaient reconstruits, faisant parti du travail interprétatif, l’intérêt de Freud se centrant dans la production des pensées de la petite enfance, nous met sur la piste d’une certaine correspondance entre la névrose infantile et la production de symboles et tout particulièrement de ces symboles-images. Freud voyait dans les symboles en général la thématique de la représentation de mots, dans la mesure où il pensait qu’ils étaient le produit du refoulement et de la régression de l’appareil psychique. Je crois intéressant d’évoquer ce processus d’image qui se produit dans l’esprit de l’analyste dans lequel une certaine dose de régression et même de refoulement produisent des représentations mentales qui le surprennent. L’analyste reconnaît qu’il s’agit d’un produit du réseau associatif du patient. C’est une donnée clinique simple à constater et qui nous met tout droit en face de cette caractéristique de la « consistance » différente du symbole freudien pour la conscience. Comme si la chaîne associative du patient avait produit chez l’analyste la levée du refoulé d’un élément plus ou moins proche des séries représentationnelles de sa propre névrose infantile. Voici un aspect du registre du contre transfert. En ceci on devine la capacité métaphorique et de figurabilité des images symboliques. Cette capacité nous permet de considérer d’une certaine manière que les métaphores sont attachées de très près aux aspects inconscients précisément dans les imagessymboles, permettant de configurer rapidement des récits imagés, ou des histoires picturales, avec les qualités d’atemporalité et d’absence de négation. On peut dire que le mouvement de la métaphore, son élan interne, constitué par des organisations picturales profondes, enracinées dans les fantasmes œdipiens, constitue l’essentiel du désir infantile refoulé qui sera à la base des rêves de l’adulte. Je leur donne une certaine « forme », au sens qu’elles apparaissent dans les récits des nouvelles associations chaque fois que l’on interprète ces imagessymboles. C’est ainsi que l’on voit apparaître une « langue primitive » derrière ces symboles par bribes, par apposition picturale.

Le monde des formes, son appréciation sensorielle, est un monde d’un symbolisme non discursif. Le monde des formes et ses symboles est trop infiniment compliqué et subtil pour être « projeté » dans le monde discursif sans perte. Le langage musical, celui des conteurs etc., est d’une complexité extrême et doit attirer notre attention pour les considérer comme des symbolismes non discursifs à part entière, séparé des langues connues [14].

Il ne faut pas négliger le travail langagier qui consisterait à « extraire » des images de rêve par exemple, les « couches d’image-mot » c’est-à-dire les signifiants associés par le patient et qui ont trait aux substitutions par expression verbale. Je suis conscient ainsi de rester ouvert cliniquement parlant, à la théorie du signifiant comme le développe Lacan dans « Les formations de l’inconscient », malgré les limitations théoriques de ce concept, tel qu’il les a utilisées. Ce n’est pas ici, entre deux paragraphes, que l’on peut développer ces questions. Elles tournent autour de : la place du fantasme dans les trois registres et les contenus de l’inconscient.

L’étude des différentes façons de saisir et de définir le fait symbolique est d’une grande importance pour la théorie freudienne. Simplement, il faudrait dire pour indiquer son champ, qu’il s’agit de : « Comment l’évocation symbolique vient se greffer sur la signification directe, d’un mot, d’une image ». C’est de cela que nous croyons qu’il s’agit quand on se pose la question de l’image et de son champ dans la cure. Parler de métaphore, de déplacement, d’image de rêve, de désir infantile, de mythes est parler du symbole et de l’action qu’il imprime au sens. Des faits symboliques peuvent être étudiés aussi par de multiples disciplines : la philosophie du langage, la poétique, la sémantique, l’esthétique, la rhétorique, l’hermeneutique [15]. Nous croyons néanmoins que la cure analytique, de par le couple transfert-interprétation qui est son moteur, produit souvent des « pseudos » de tous types qui nous amènent à transformer, à « tordre » ce que l’on caractérise clairement parfois dans les dites disciplines. La torsion, la déformation (entstellung) agit sur le désir, le défigurant dans le rêve, aussi bien que dans la cure.